Кришнадас Бабаджи и Шридхар Махарадж. Величие шаранагати
И также мы знаем, что Кришнадас Бабаджи Махарадж покинул этот мир. Мы хотели бы вспомнить его жизнь, его деятельность, насколько это в наших силах.
Я встретил его приблизительно в 1926 году. Я присоединился к Гаудия-Матху и вскоре встретил его. Он тогда вернулся из проповеднического тура, который совершал в обществе Бхарати Махараджа. Он был юн, разумен, красив собой, игрив, как ребенок и крайне непреклонен в своих принципах, особенно в своей приверженности нама-бхаджану. Он происходил из аристократической семьи, из уважаемой семьи, из Дакки — в настоящее время это Бангладеш. В то время это все — была Британская Индия, Бенгалия.
Затем я увидел его, когда он прибыл с группой проповедников — они вернулись с запада, то есть, из западной Индии. Они проповедовали в западных районах Индии в обществе Бона Махараджа из Наймишараньи. И, так или иначе, некая естественная дружба возникла и связала нас. Возможно потому, что мы принадлежали к одному высокому социальному сословью, получили аналогичное образование, и мы с ним были похожи в смысле нашей простоты и искреннего стремления к Сознанию Кришны. Эти качества постепенно сблизили нас.
Более тесную связь я установил с ним приблизительно во второй половине 1927 года в Нью-Дели. На протяжении нескольких недель нам позволили работать вместе в Нью-Дели, и наша близость возросла.
Затем в 1929 или 30-м году — скорее всего, 29-м году — он находился в Балихатте в Бенгалии, в деревне рядом с Матхом, и там совершал свой нама-бхаджан. Я попросил Прабхупаду, я написал ему: «Он — образованный молодой человек, его служение может быть крайне полезным, благотворным в нашей нынешней проповеднической деятельности в Нью-Дели. Если Вы позволите, я могу попросить его приехать и присоединиться к моей деятельности». Я в то время стоял во главе Матха в Нью-Дели, и с моей помощью Матх был основан там, в Нью-Дели. Прабхупад с радостью дал свое согласие. Он написал в ответ: «Если ты сумеешь привести его туда и задействовать его в проповедническом служении Махапрабху — тогда ты осуществишь работу, труд великого и подлинного друга для него».
И затем Кришнадас Бабаджи Махарадж — Свадхикарананда Брахмачари, в то время так его звали — приехал ко мне в Нью-Дели. Долгое время нас связывали узы очень тесной дружбы, дружеская связь существовала, и мы вместе работали. Он давал мне крайне высокую оценку, и я также давал высокую оценку ему в его искреннем поиске Сознания Кришны. Но его природа была такой, что он в большей степени был склонен к изучению шастры, священных писаний. То, что он находил в священных писаниях — советы шастры — он пытался изо всех сил следовать этим советам. Но когда речь шла о практическом применении советов священных писаний, как хотел этого от нас наш Гуру Махарадж — в этом отношении Бабаджи Махарадж был где-то скупцом [буквально].
та̄ра мадхйе сарвва-ш́реш̣тха на̄ма-сан̇кӣрттана1
Это ясный, недвусмысленный совет Махапрабху, содержащийся в писаниях. Он изо всех сил старался придерживаться этого, и до последнего своего дня он сохранял чистоту характера в отношении нравственности, поведения в обществе, во многих отношениях. Он был очень хорошим человеком и был очень строг, непреклонен в своей практике, очень искренен и очень игрив. И был всегда удовлетворен — в любых обстоятельствах, он пытался быть таким.
Когда возникли разногласия в среде попечителей, так или иначе, мы не смогли остаться в Миссии. Я покинул Миссию, и он также покинул Миссию в то же самое время. Я отправился во Вриндаван. После того, как я провел там месяц, я вернулся сюда осесть, поселиться здесь по милости Нитьянанды и Махапрабху, а он, в конце концов, решил остаться жить в Нандаграме в то же самое время. В одно и то же время мы оба отошли от жизни в Миссии, и я выбрал это место в качестве моего местопребывания до конца моих дней, а он выбрал Нандаграм.
Есть такое место: Нанда-багичар. Оно находится недалеко от Нандаграма в сторону Джавата — Кадам-кханди, Нанда-багичар. Находясь там, он написал мне письмо. Я понял по выражениям, которые он использовал, по языку, я мог понять, что он был в высшей степени, крайне удовлетворен, в полной мере. Полноты удовлетворенности он достиг на тот момент. Мне было совершенно очевидно, что теперь он крайне счастлив, что он в полной мере вручил себя, предался. То, что он искал, он обрел, и он в полной мере удовлетворен. Так я понял из его письма. Тогда я находился здесь, жил здесь в арендованном доме. Я платил две рупии в месяц за этот дом, жил один. И в то время я получил это письмо от него.
По прошествии долгого времени — всего лишь несколько лет тому назад, 2-3 года тому назад — неожиданно однажды он сказал, что «если рассматривать всю мою жизнь, то величайшее удовлетворение я испытывал в тот период, когда жил в том местечке рядом с Нандаграмом, в Нанда-багичаре». То было в 1940 году, либо в 40-м, либо вначале 1941 года. По прошествии столь многих лет, на протяжении которых он совершал свой бхаджан, он дал высочайшую оценку той жизни, тому периоду жизни, когда он испытывал наибольшее удовлетворение в Нанда-багичаре. И я мог понять, находясь здесь, насколько он в полной мере удовлетворен в своей жизни, я был способен почувствовать, я мог почувствовать.
Шуддха-саттва. Шуддха-саттва — полное самоотдание, полная отрешенность и полная зависимость от Кришны, подобная жизнь, в которой человек уповает исключительно на волю Кришны, он свободен от беспокойств, от тревог, он свободен от иных целей и стремлений. Полная опустошенность, стремление лишь к Кришне, стремление приблизиться к Нему, прийти, приблизиться, полная готовность к этому. Он лишен предрассудков — даже предрассудка, мысли, предположений, желаний, заботы о том, чтобы самому обрести Сознание Кришны. Он не стремится даже к этому. Полное самоотдание: чего бы Кришна не захотел, я готов на это. Подобная позиция.
В целом, мы находим в священных писаниях: шаранагати, преданность, самопредание — есть основа, фундамент, на котором зиждутся различные конструкции служения Кришне. В целом это так. Но также говорится — если кто-то замечал — очень примечательное утверждение: говорится, что только шаранагати, просто шаранагати способно дать все, и при этом склонность к преданности может даже не принимать конкретную форму, только шаранагати, одно лишь шаранагати. И это напомнило мне о такого рода шаранагати. Также говорится в моей «Прапанна-дживанамрите»: одно лишь шаранагати способно дать нам высочайший желанный результат. В отсутствии шраванам, киртанам и многих других форм — одного лишь шаранагати достаточно. Шаранагати подразумевает самопредание, вручение себя. И существуют различные типы самопредания, качества, само качество самопредания.
Если мы сумеем рассмотреть это явление пристально, то мы сумеем обнаружить, что качество или тип самопредания зависит от типа расы. Шаранагати высочайшего типа возможно лишь в расе высочайшего типа, и это — мадхура-раса. Мадхура-раса принимается, рассматривается как то явление, в котором раскрывается полнота шаранагати: каждый атом духовного тела плачет, стремится к соответствующим атомам духовного тела Господа, что невозможно в какой бы то ни было иной расе. В бенгальском стихе, который принадлежит одному из величайших преданных, говорится:
прати анга лаге канде прати анга мора2
Стихотворение Гьяна Даса. Гьяна Дас говорит: «Каждая часть моего тела плачет [буквально], стремится к соответствующей части существа или тела Господа». Шаранагати — готовность к любому служению, служению Владыке, Господу-Самодержцу. Без всякого заданного размера и без причин — нет места любым стремлениям: хорошим, плохим. Шаранагати. Таким образом, одно лишь шаранагати — истинное шаранагати — способно, позволяет нам достичь нашей цели. Таким образом.
Бабаджи Махарадж: его жизнь в самопредании началась в Нандаграме, Нанда-багичаре, и он выразил в этом письме свои чувства. Он написал: «Я чувствую великое счастье. Я чувствую, что занял верную позицию и принял правильное направление движения, курс в моей жизни». Исключительная, безраздельная преданность, самопредание, вручение себя сладостной воле Господа. И столь многие годы прошли, столь многие ночи экадаши он провел, в течение этих ночей он бодрствовал, и продолжал совершать свой нам-бхаджан, и читал священные писания — все это. Он был глубоко погружен, в религиозную форму бхаджана. Но замечание его было таким: «Я чувствовал высочайшее блаженство в моей жизни, когда я жил в Нанда-багичаре в то время, вначале 1941 года». Шаранагати.
Он был склонен к сакхья-расе, хотя он имел обыкновение читать все виды шастры, в которых описаны, представлены расы всех типов. И также слушал киртан, даже включая киртаны представителей лагеря сахаджии. Но они не могли обратить его в сахаджиизм, хотя он посещал школу сахаджии — настолько тверда была его вера в подлинное Сознание Кришны.
[шлока]
Махапрабху говорит:
[шлока]
Тот, кто утвержден в своей цели, кто искренне, горячо стремится к постижению, реализации Сознания Кришны, — соприкосновения такого человека с вещами предосудительными с нашей точки зрения не могут сбить его с пути. Но эти реалии — нежелательные, казалось бы, реалии — делают вклад, помогают ему идти к его цели. Махапрабху говорит о Нитьянанде Прабху:
мадира̄ джаванӣ джади нитйа̄нанда дхаре
татха̄пи брахма̄ра вандйа кахила томаре3
«Если мы увидим, как Нитьянанда Прабху заходит в винную лавку, или мы увидим, как Он заходит в дом к проститутке — тем не менее, вы должны знать наверняка, что Он — Господь Нитьянанда — является объектом поклонения самих Брахмы и Шивы. Если Он — Нитьянанда Прабху — отправляется туда, то Он делает это не для того, чтобы что-то взять, но чтобы дать — дать этим падшим душам, чтобы спасти их, вызволить из их нынешнего положения. Он идет туда не для того, чтобы что-то взять у них».
Таким образом, Кришнадас Бабаджи Махарадж — хотя он, казалось бы, общался с так называемым лагерем сахаджии — но он не откланялся от принципов подлинной концепции Сознания Кришны Ачарий Гаудия-Матха. И мы видели, что он до самого конца придерживался непреклонно своих принципов. В Нандаграме, Паван-саровар — там находится бхаджан-кутир Санатаны Госвами — это место он сделал своим прибежищем. То был его окончательный выбор. И оттуда, находясь там, из мира видимого, зримого, он вошел в мир незримый — несомненно, это произошло — он вошел в незримое измерение Вриндавана. И он говорил ясно, честно, что он испытывает большое влечение к сакхья-расе.
Субал рассматривается как лидер сакхья-расы. Он считал его своим руководителем, который обладает некой связью с мадхура-расой. Среди всех друзей Кришны Субал рассматривается как высочайший, в силу его тесной связи с мадхура-расой. Поэтому он считал своим руководителем личность, пребывающую в образе Субала. Сердце его было очень великодушным, и он имел обыкновение общаться со всеми существовавшими в то время группами Гаудия-Матха. Он навещал практически их все, и с улыбкой на лице он приходил к ним и общался с ними. Но все же он испытывал некое особое влечение к некой особой области.
Он был моим близким другом, как я уже сказал вам. И он давал очень высокую оценку в особенности моим поэмам, моей санскритской поэзии. Я спросил его однажды: «Почему ты питаешь такую великую любовь ко мне?» Он ответил: «Причиной тому служит твоя поэзия. Я пленен идеями, языком, стилем твоей поэзии». Он был очень строг, и он не был таким человеком, который под давлением обстоятельств согласится с кем угодно и с чем угодно — он не был человеком такого типа. То было также одна из его характеристик — такой была его природа. Таким образом. Он имел обыкновение петь поэмы Госваминов о Кришна-лиле, не обычные поэмы, но избранные. Однако, его любовь ко мне была настолько велика, что он в ночь экадаши предпочитал петь современные шлоки, написанные мной. Таким образом. В сердечных отношениях, от сердца к сердцу, он был очень близок мне.
И, так или иначе, сегодня эта функция, событие, праздник также являет нечто в этом роде. Это не было заранее устроено, но, так или иначе, я связан подобной функцией в связи с ним, с Бабаджи Махараджем по волей провидения. Это — Божественный Промысел. Таким образом, наша связь была чем-то за пределами [буквально] сознательной области нашего опыта. Иначе говоря, то была беспричинная связь. Во многих других отношениях также у нас было много общего. Иногда, возможно, я мог обращаться с ним грубо, но он не обижался на это. Его дружба, дружеские чувства ко мне были настолько глубоки, что он не придавал этому значения. Подобные эпизоды также имели место быть. И сегодня я молюсь ему о том, чтобы любые ошибки, которые я совершил в связи с ним, могли быть прощены, и прошу его о том, чтобы он принял меня в качестве своего близкого друга с помощью вас всех. [Гаура-Харибол, Гаура-Харибол.]
Примечание: начало части 1982.04.30.B2
[Гаура-Харибол, Нитай, Джай Ом Вишнупад Бхактисиддханта Госвами Прабхупад ки джай! Джай Шрипад Кришнадас Бабаджи Махарадж ки джай! ??? #00:36:47# махотсав ки джай! ??? махотсав ки джай! Джай Бхакта Вринда ки джай! Ом Вишнупад Бхактисиддханта Госвами Прабхупад ки джай! Бхактиведанта Свами Махарадж ки джай! Бхакта Вринда ки джай! Рупануга Вайшна-Вринда ки джай! Нандаграм ки джай! ??? ки джай! Гаура-Харибол, Гаура-Харибол!]
Преданный: Джай Ом Вишнупад Парамахамса Паривраджакачарья Аштоттара-шата Шри Шримад Бхакти Ракшак Шридхар Дев Госвами Махарадж ки джай!
1та̄ра мадхйе сарвва-ш́реш̣тха на̄ма-сан̇кӣрттана / нирапара̄дхе на̄ма лаиле па̄йа према-дхана – «Из девяти процессов преданного служения самый важный — всегда воспевать Святое Имя Господа. Если кто-нибудь совершает это, избегая десяти оскорблений, он очень легко обретает самое ценное – любовь к Богу» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Антья-лила, 4.71).
2Из «Падьявали» (410) Шрилы Рупы Госвами.
3«Нитьянанда Прабху может делать все что угодно. Даже если вы увидите, как Он общается с грешниками и негодяями, даже если Он идет в обнимку с пьяной женщиной и держит бутыль вина в свободной руке, знайте, что Его поступки находятся на духовном уровне, они чисты и не имеют ни малейшего изъяна. Даже Господь Брахма, создатель вселенной, при виде Нитьянанды Прабху падет ниц и склонит в нижайшем поклоне все свои четыре головы перед лотосоподобными стопами Нитьянанды Прабху» («Чайтанья Бхагавата», Антья-кханда, 6.123).