Условия для правильного воспевания Святого Имени. Истории из жизни Сарасвати Тхакура

То, что необходимо для нашего духовного возвышения, роста, прогресса, было рекомендовано, и мы попытаемся общаться с людьми, которые разделяют нашу природу, но стоят выше нас. Необходимо всегда искать общество тех, кто выше, нас превосходящих, святых преданных, которые следуют той же линии мысли или линии вдохновения, что и мы.

[шлока]

#00:00:48#

Люди, образ мыслей которых аналогичен нашему, которые относятся к нам с любовью, с теплом, и которые в то же время превосходят нас, стоят выше — необходимо избирать подобное общество, делать выбор в их пользу, и это общество будет способствовать нашему прогрессу, развитию.

#00:01:20#

Однажды Кришнадас Бабаджи написал в письме, которое было адресовано Прабхупаде… Он очень любил «Харе Кришна», поэтому вместо «Гуру-Гауранга джайатах» вначале письма он написал Харе Кришна маха-мантру в начале письма, без «Гуру-Гауранга…» и так далее. Кришнадас Бабаджи в то время жил в моем обществе в делийском матхе. Прабхупад написал ответ: «Разве ты не веришь в чид-вилас? Повсюду только "Харе Кришна", а если ты напишешь "Гуру-Гауранга-джайатах", то это пустая трата времени для тебя? Неужели ты так думаешь?» — это во-первых, а во-вторых он написал: «Неужели ты хочешь дать маха-мантру мне, аутентичным, подлинным образом? Неужели ты хочешь инициировать меня в маха-мантру?» — спросил он.

#00:02:45#

Волны различных типов чид-виласа порождают этот звук, звук порождает волну в различных измерениях чистоты, соответственно самбандха-гьяне. Там, где происходит совместное воспевание, это воспевание должно совершаться под руководством человека более высокого измерения. Когда речь идет о совместном воспевании, руководство должно находиться в руках шуддха-бхакты. Другие могут присоединиться, кто угодно может присоединиться к совместному киртану, но руководство должно находиться в руках чистого преданного. В противном случае мы не должны принимать участие в таком воспевании, — говорит Бхактивинод Тхакур.

#00:04:00#

[шлока]

Только в этом случае, при соблюдении этого условия мы можем принимать участие в этом действе, в противном случае — нет. Когда происходит нама-апарадха — оскорбление в адрес Святого Имени, — тогда мы не должны принимать в этом участия. Опять же, в Святом Имени присутствует градация. На̄ма-акш̣арам — сам звук Имени еще не есть Имя. Внутренняя реализация — это главное. Какого рода вибрация создается, порождается — это самое важное. Не сладкий звук, красивая мелодия, или интонация, или красивое произношение — качество, качество мы должны стараться улучшить.

#00:05:16#
севонмукхе хи джихва̄дау1

Поэтому наш Гуру Махарадж вместо того, чтобы воодушевлять людей повторять Имя, ведя подсчет на четках, больший больший упор делал на том, как научиться служить. А что есть служение? Служение есть просто повиновение, послушание вайшнаву. Речь идет о необходимости отдать себя воле высшего мира, отдать себя в распоряжение, пытаться стремиться к тому, чтобы тебя использовали, принимать руководство душ, наделенных более высокой реализацией. Отдавать себя, не утверждать себя, но служить, учиться тому, что есть служение в подлинном смысле слова. Не выполнять указания своей собственной воли или не выполнять указания своего ума, поскольку этот диктат низменен, но речь идет о диктате чистой области бытия, речь идет о том, чтобы принимать этот диктат, и таким образом можно возвышаться.

#00:06:58#

Диктатор должен принадлежать к высшему измерению, высшему миру, а ты должен выполнять его указания и не утверждать себя таким, каким ты есть: следуя своим мыслям, указаниям своей ментальной системы. Не нужно позволять своему уму диктовать, скорее следует дать возможность своему уму умереть, не давая ему пищи, уморить его голодом. То указание, которое ты, душа, получил свыше,— всем существом выполнять это указание и не давать пищу уму, который погибнет в результате такого поста. Твое эго должно быть устранено, и функция души проявится. Не питай свое эго. Эго означает: все, что эго предлагает, ты выполняешь указания этого эго. То, что ты их выполняешь, — это и есть пища твоего эго. Ум, васана, камана — стремление, желание — это и есть пища твоего нынешнего эго, и эго следует лишить этой пищи, и эго, постясь, умрет. И функция души будет пробуждена, возрождена, когда эго умрет.

#00:08:54#

Когда один санньяси отправился по своей воле в священное место в паломничество, он был наказан, поскольку это утверждение саттвика-эго. Паломничество (якобы) было самоутверждением. То, что ниргуна по своей природе, — исходит от Гурудева, и эти указания следует выполнять. Не следует ставить себя в положение того, кто отдает приказы, но необходимо занять позицию слуги, всегда необходимо искать это положение, а не отдающего приказы. Когда подобный человек (способный указывать) отсутствует, необходимо пытаться понять внутри себя: как в таком положении в тех или иных обстоятельствах мой Гурудев хотел бы, чтобы я действовал.

[Конец части А и начало части В]

#00:10:12#

Гуру не следует сводить к определенному телу или определенному мнению. Это может быть временное восприятие, но необходимо видеть более универсальные характеристики Гуру.

а̄ча̄рйам̇ ма̄м̇ вӣджа̄нӣйа̄н2
ш́икш̣а̄-гуруке та’ джа̄ни кр̣ш̣н̣ера сварӯпа3

То же самое стремление, те же самые характеристики — более высокие и аналогичные, высшие и схожей природы. Мы выживаем благодаря служению, и обрести служение совершенной природы — то будет наша удача. Если же у нас нет этого (все — мои слуги, отсутствует Гуру), то это прискорбное положение. Но все — мои Гуру, и никто не является моим слугой — именно к этому мы должны стремиться, так мы получим больше. Все — хранители, все — доброжелатели, пекущиеся о моем благе. Все — мои доброжелатели, я хочу доброжелателей, не слуг. «Я — диктатор, а все выполняют мои указания» — не об этом идет речь. Это также неизбежно, но мы должны в полной мере сознавать, что мы выполняем наказ свыше, когда мы можем быть связующим звеном. Мы можем использовать себя в качестве связующего звена между высшим началом и низшим началами. Это киртан.

#00:12:09#

Бхактивинод Тхакур говорит:

амани манада, хоиле киртане,
адхикара дибе туми4

Мы обретем адхикар, право говорить с другими, когда мы будем в полной мере преданы нашему Гуру, амани манада. Мы не будем стремиться к положению, но будем готовы оказывать почтение всем и каждому, манада — отсутствие стремления к самоутверждению, преследованию личных интересов. Гуру распространяет, раздает Махапрабху и сознание Кришны. Аманина манада означает бескорыстие, отсутствие эгоизма, отсутствие личных желаний. Аманина манада. Мы хотим оказывать почтение всему и вся и не хотим ничего для себя — это аманина манада. Не стремиться к какому-либо положению, но быть готовым оказывать должное почтение всем и каждому — это стадия, на которой мы можем быть подлинными посредниками, когда отсутствует преследование личных интересов. Посредник не должен преследовать личные интересы ни в малейшей степени. Аманина манада, бескорыстный посредник — только он может передавать поиск Бога, с тем чтобы преследование личных интересов не возникло. Пратиштха.

#00:14:06#

Майявади не способны избавиться от пратиштхи, самоутверждения, матсара. Нирматсара̄н̣а̄м̇ сата̄м̇5 — поэтому они не достойны быть последователями школы «Бхагаваты». Они стремятся к самоутверждению, со 'хам — величайшее начало, я представлен в этом высшем, величайшем начале. Я со 'хам, тат твам аси — это стремление утвердить себя. Ахан̇граха-упа̄сана̄ — они не в силах отвергнуть эту природу, они не в силах не поклоняться себе, пратиштха, высочайшее положение. «Я представлен в высочайшей Первопричине в качестве диктатора» — пратиштха, они не в силах принять негативную сторону вещей. Полнота служения и отсутствие наслаждения — подобное кредо, полнота служения, никакого наслаждения — такого рода жизнь, жизнь слуги, рабства, шаранагати — это кредо, символ веры. Принять символ веры, кредо рабства, принять культ рабства и служения Кришне. Наше рабство — это наша слава, это славное, высокое явление. Стать рабом Кришны и Каршны, Кришны и Его спутников. Мы хотим рабства, сердце должно быть готово к этому, и благодаря рабству мы выживаем, но из-за господства мы теряем. Это фундаментальная концепция вайшнавизма.

#00:16:29#
сарва-веда̄нта-вит-кот̣йа̄
виш̣н̣у-бхакто виш́иш̣йате6

Превосходя стадию Веданты, брахмасми, дасо 'сми, они говорят [имеются в виду майявади] о Ханумане:

#00:16:48#

[шлока]

Хануман — идеал дасья-бхакти. Они говорят, вкладывают следующие слова в уста Ханумана (это их выдумка, по их словам Хануман заявляет): «Когда я нахожусь в физическом измерении, то я — Его даса, я слуга Рамачандры. Когда я нахожусь в ментальном измерении, то я — Его часть, частица Его существа. А когда я нахожусь в измерении души, то мы с Ним — единое целое». Такова их точка зрения, но наша точка зрения прямо противоположна. Когда мы находимся в физическом измерении, то мы — боги, когда в ментальном измерении, то мы понимаем: нет, мы нечто иное, а когда находимся в измерении души, то мы понимаем: я — вечный слуга.

[Харе Кришна, Харе Кришна, Гаура-Хари.]

#00:18:18#

Фантасмагория. Прабхупад говорил: погоня за фантасмагорией: со 'хам, я есть Он. Проклятый, в высшей степени проклятый темперамент. Подобную великую ошибку человек может совершить, испытывая влияния майи, заблуждения: я являюсь высочайшим началом. В таком случае как ты упал? Кто заставил, вынудил тебя опуститься до подобного состояния? Ты предал свое собственное «я», думая, что ты являешься верховным существом. Как это верховное существо могло стать жертвой майи? Такова идея твоего верховного положения.

#00:19:24#
‘ма̄йа̄дхӣш́а’ ‘ма̄йа̄-ваш́а’7

Махапрабху сказал Сарвабхауме: «Это в высшей степени удивительно: как каждый способен игнорировать эту простую, ясную истину, основанную на здравом смысле. Кришна есть ма̄йа̄дхӣш́а, Владыка майи, а мы являемся жертвами майи. Он — владыка майи, и вы утверждаете, что мы едины с Ним, тождественны Ему. Это в высшей степени удивительное утверждение. Эту отчетливую, ясную истину вы игнорируете, считая себя владыками майи, но что заставило вас стать ее жертвами? Ты, владыка майи, стал рабом майи

Вайшнава-сева, Гуру-сева — благодаря этой севе мы обретаем подлинный, истинный темперамент. Воспевание Святого Имени или выполнение любого иного долга может быть приближением к Вайкунтхе, культивированием Вайкунтхи. Это может быть посредством Имени, звука или любым иным образом.

#00:20:48#

Рупа Госвами написал в этой шлоке:

атах̣ ш́рӣ-кр̣ш̣н̣а-на̄ма̄ди на бхавед гра̄хйам индрийаих̣
севонмукхе хи джихва̄дау свайам эва спхуратй адах̣

Это центральная мысль, эта мысль должна быть любима тем, кто действительно хочет помочь себе, а не быть обманщиком себя. Его внимание должно быть направлено на эту центральную мысль, руководство: севонмукхе, служение, темперамент служения. Нужно приобрести этот темперамент слуги, служения вайшнаву, Гуру. Какой бы ни был характер этого служения — не имеет значения, но пытайся повиноваться зову, отвечать на зов Вайкунтхи, и тогда даже убийство может быть преданностью, любое деяние. Речь идет не настолько о форме, сколько о сути, на эту суть должно быть направлено все наше внимание. Что необходимо? Дух служения, когда мы призываем Харинам или делаем все, что угодно.

#00:22:27#
хатва̄пи са има̄н лока̄н на ханти на нибадхйате8

Ты можешь убить, но ты ничего не делаешь. Если это указание Высшего начала, ты поступаешь правильно, поскольку это убийство не является убийством в подлинном смысле слова, все равно, что разорвать одежду. Когда ты разрываешь на человеке одежду, то ты не причиняешь ему вред. Воля Верховного начала абсолютно благотворна, полна добра, несет благо. «Умереть, чтобы жить». Гегель сказал: «Умереть, чтобы жить». Не думай, что в этом случае ты окажешься в проигравших: если ты умрешь таким, каким являешься в настоящее время, ты не проиграешь. «Умереть, чтобы жить». Растворить, «умереть» означает «растворить себя, нынешнее существо», буквально «растворить, уничтожить», и подлинное «я» проявится во всей своей первозданной славе. Растворить. Служа комфорту вайшнавов, мы растворяем, игнорируем, отвергаем себя такими, какими являемся в настоящее время. «Умереть» означает «отрицать, отвергать».

#00:24:19#

Акшаянанда Махарадж на днях сказал, выразился прекрасно: «Один лакх Харинама, один лакх шума — в чем разница?» Имя — это шум. Махапрабху сказал:

хена-ка̄ле туми-саба кола̄хала кари’
а̄ма̄ ин̇ха̄ лан̃а̄ а̄ила̄ [бала̄тка̄ра кари’]9

Когда Махапрабху в Своем состоянии транса переживал лилу Радхи-Говинды в обществе гопи на Говардхане, то Сварупа Дамодар и другие пытались, воспевая Святое Имя — «Харе Кришна, Харе Кришна», — вывести Его из этого состояния транса, и когда Махапрабху вышел из состояния транса, Он пожаловался: «Что вы наделали? Я переживал самый счастливый опыт там, а вы все стащили меня сюда, вниз своим громким шумом, туми-саба кола̄хала кари [кола̄хала — «шум»]». А какого рода шум? «Харе Кришна, Харе Кришна» — Харе-Кришна-нама был шумом. И кто был источником Кришна-нама? Сварупа Дамодар и личности такого рода. Кола̄хала, шум. Один лакх имени значит один лакх шума [смеется]. Конечно, это определенное указание для нас: мы должны думать, что мы создаем шум.

#00:26:10#

Однажды наш Гуру Махарадж беседовал с одним человеком — совершал Хари-катху, рассказывал о Кришне. Один его ученик (ученик начального уровня) воспевал громко Харинам. Прабхупад сказал этому человеку: «[бенгали] Не создавай шум, не шуми». Этот ученик ответил: «Я призываю Харинам. Это вы создаете шум, шумите». Я рассказывал об этом прежде, вы помните?

Преданный: Нет-нет, мы не слышали эту историю.

Шрила Шридхар Махарадж: Некто Вайшнава Дас, наш старший духовный брат. Он был обычным невежественным человеком, необразованным. Он пришел служить Прабхупаде и служил ему, и он громко повторял Имя «Харе Кришна», а Прабхупад разговаривал с неким джентльменом, рассказывал ему о Кришне, и этот человек громко повторял Имя, и Прабхупад сказал ему буквально: «Не шуми!», на что он ответил: «Вы шумите, я же призываю Имя!»

Мы должны быть осторожны в этом отношении. «Боже, спаси, избавь меня от моих друзей!»

Преданный: Наш Гуру Махарадж предостерегал нас временами. Когда он видел, что кто-то громко повторял Имя, он говорил: «Это повторение предназначено для тебя, не для окружающего мира». Где-то так он говорил.

#00:28:36#

Шрила Шридхар Махарадж: Это зависит от обстоятельств.

Преданный: По крайней мере, не в присутствии Гурудева.

Шрила Шридхар Махарадж: Не в присутствии старших. В присутствии старшего человек не должен пытаться распространять свои ментальные волны. Волны высшего начала должны быть принимаемы, не следует создавать им препятствие, оппозицию в виде другой вибрации, противостоять.

[Харе Кришна, Гаура-Харибол]

#00:29:25#
ким̇ карма ким акармети
кавайо ’пй атра мохита̄х̣10
мухйанти йат сӯрайах̣11

Что есть истина? Истина безгранична, сатйам̇ парам̇ дхӣмахи. Высшая концепция истины — давайте попытаемся достичь ее, культивировать это явление, искать.

Преданный: Махарадж, похоже, что нас обманули утверждением «Кали-сантарана-упанишады», этим стихом: харер на̄ма харер на̄ма харер на̄маива кевалам12. Здесь говорится: воспевай Святое Имя. Тем не менее если мы воспеваем Святое Имя и погружаемся в глубины этого явления, то узнаем множество новых истин. Оказывается, что для того чтобы должным образом повторять Святое Имя, необходимо полностью вручить себя Кришне, не достаточно просто повторять.

Шрила Шридхар Махарадж: Что он говорит?

Преданный: Он говорит: в «Кали-сантарана-упанишаде» и в других источниках говорится о природе Харинама. Также в «Брихат-Нарадия-пуране» сказано…

Шрила Шридхар Махарадж: Что?

Преданный: Нам говорят: просто повторяй Харинам. Но, начав повторять, мы узнаем о существовании множества других явлений. Получается, что нас обманули, когда нам сказали: достаточно просто повторять Святое Имя.

#00:31:03#

Шрила Шридхар Махарадж: Мы должны понять, что есть Харинам, проанализировать это. Если мы начинаем анализировать это явление, то узнаем многое. Хари, не а-Хари: мы узнаем, что существует Хари и существует не-Хари, что есть Хари, и что есть не Хари. В процессе все станет ясно в деталях. В целом нам говорят: призывай, воспевай Харинам. Что есть подлинный Харинам? Одного Харинама достаточно, для того чтобы утолить всю нашу жажду, для того чтобы избавить нас от всех наших грехов. Но где этот Харинам, и каков этот Харинам, и кто есть Хари, и какова природа Его Имени? Все это — детали и детали, но в целом — призыв воспевать Харинам. Но это — призыв в высшей степени общего характера. А когда мы следуем этому призыву, тогда нам становятся очевидны детали: делай то, то, то.

#00:32:14#

Так повсюду, подобное положение вещей повсюду: первое знакомство, приблизительное знакомство… Можно обойтись одним словом. Нам говорят: «Приди сюда, иди сюда, иди в этом направлении». Начальный, первый зов лаконичен. А затем, когда мы откликаемся на него, то на поверхность всплывают детали. Так повсюду. Вначале — лишь призыв общего характера или смутное влечение общего характера, затем открываются частности.

#00:33:34#

Пытайся призывать, повторять Харинам, безграничный, абсолютный, не обычный звук, который можно [буквально] уловить, поймать и использовать в своих целях, ради достижения тех или иных явлений. Универсальный звук. Пытайся обрести, достичь универсального звука. Призывай Харинам, прими универсальный звук, пытайся уловить то, что будет приходить тебе в ответ на твой призыв. Универсальный звук, пытайся установить связь с этим явлением. И что будет целью этого универсального звука? Эта цель, природа этой цели постепенно откроется тебе. Как ты можешь установить связь с универсальной волной, универсальным смыслом, универсальной целью, местоназначением. Связь. И ты избавишься от локальных и провинциальных трудностей. В настоящее время ты отождествляешь себя с локальными и провинциальными трудностями, и это приносит тебе реакции. Ты же должен установить связь с универсальным звуком, и ты получишь прочное основание в том измерении, и никакие реакции не будут возможны для тебя.

[Харе Кришна, Гаурахари, Нитай-Гаура Харибол.]

#00:35:11#

Преданный: Если человек развивает умонастроение служения, то есть ли разница, когда он служит очень возвышенному вайшнаву или менее возвышенному вайшнаву? Существует ли разница?

Шрила Шридхар Махарадж: Конечно, есть различия. Если речь идет о служении возвышенному вайшнаву, то там присутствует большая глубина и большая степень приближения, близости к этому универсальному зову (или звуку, или деятельности), нама-рупа-гуна-лила, и качество игры в связи с этим универсальным звуком. Мы установим связь с этими реалиями постепенно.

Преданный: Нужно пытаться служить высшему вайшнаву?

Шрила Шридхар Махарадж: Да, мы должны служить высшему вайшнаву, но существует градация: высочайшая степень дасья-расы, сакхья-расы, ватсалья-расы… Градация. В каждом ведомстве, в каждом измерении служения, лагере есть глава, и в каждом департаменте существует дальнейшая градация.

 


1атах̣ ш́рӣ-кр̣ш̣н̣а-на̄ма̄ди на бхавед гра̄хйам индрийаих̣ / севонмукхе хи джихва̄дау свайам эва спхуратй адах̣ — «Поэтому материальными чувствами невозможно постичь святое имя Кришны, Его облик, качества и развлечения. Когда обусловленная душа пробуждает в себе сознание Кришны и посвящает себя служению Господу, повторяя языком Его Святое Имя и вкушая остатки Его трапезы, язык обусловленной души очищается, и ей со временем открывается истинное положение Кришны» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 17.136).


2а̄ча̄рйам̇ ма̄м̇ вӣджа̄нӣйа̄н на̄ванманйета кархичит / на мартйа-буддхйа̄сӯйета сарва-дева-майо гурух̣ — «Человеку следует знать, что ачарья — это Я, и никогда не проявлять неуважения к нему. Ачарье нельзя завидовать, считая его простым смертным, ибо он — представитель всех полубогов» («Шримад-Бхагаватам», 11.17.27; «Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 1.46).


3ш́икш̣а̄-гуруке та’ джа̄ни кр̣ш̣н̣ера сварӯпа / антарйа̄мӣ, бхакта-ш́реш̣т̣ха, — эи дуи рӯпа — «В шикша-гуру следует видеть Самого Кришну. Господь Кришна проявляется в образе Сверхдуши и в образе Своего величайшего преданного» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 1.47).


4амани манада, хоиле киртане, адхикара дибе туми / томара чаране, нишкапате ами, кандийа лутибо бхуми — «Тогда я избавлюсь от стремления к славе и почестям и смогу оказывать почтение каждому. Катаясь по земле и рыдая у твоих стоп, я искренне молю: надели меня способностью чисто повторять Святое Имя» (Шрила Бхактивинода Тхакур, «Крипа коро вайшнава тхакура» (О Вайшнав Тхакур, пожалуйста, даруй мне свою милость), «Кальяна-калпатару», Прартхана Лаласа-майи, песня 8, стих 5).


5См. «Шримад-Бхагаватам», 1.1.2.


6бра̄хман̣а̄на̄м̇ сахасребхйах̣ сатра-йа̄джӣ виш́иш̣йате, сатра-йа̄джи-сахасребхйах̣ сарва-веда̄нта-па̄рагах̣ / сарва-веда̄нта-вит-кот̣йа̄ виш̣н̣у-бхакто виш́иш̣йате, ваиш̣н̣ава̄на̄м̇ сахасребхйа эка̄нтй эко виш́иш̣йате — «Говорится, что из тысячи брахманов лишь один достоин проводить жертвоприношения, а из многих тысяч таких достойных брахманов лишь один превзошел уровень ведического знания. Такого брахмана следует считать лучшим из людей, обладающих знанием. Но из многих тысяч таких совершенных брахманов лишь один может быть Вишну-бхактой, преданным Господа Вишну, и он — самый достойный из всех. Но из многих тысяч таких Вишну-бхакт (вайшнавов) наиболее прославлен тот, чей ум совершенным образом сосредоточен на служении Шри Кришне» (Гаруда-пурана).


7‘ма̄йа̄дхӣш́а’ ‘ма̄йа̄-ваш́а’ — ӣш́варе-джӣве бхеда / хена-джӣве ӣш́вара-саха каха та’ абхеда — «Господь повелевает разнообразными энергиями, а живое существо служит им. В этом заключается разница между Господом и живым существом. Однако вы утверждаете, что Господь и живое существо суть одно» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 6.162).


8йасйа на̄хан̇кр̣то бха̄во буддхир йасйа на липйате / хатва̄пи са има̄н лока̄н на ханти на нибадхйате — «Кто не руководствуется ложным эго и чей разум свободен, тот, даже убивая людей в этом мире, не убивает, и поступки его не имеют для него последствий» («Бхагавад-гита», 18.17).


9«Шри Чайтанья-чаритамрита», Антья-лила, 17.27 — нет перевода с английского: «Just then, all of you made a tumultuous sound and brought Me back here by force».


10ким̇ карма ким акармети кавайо ’пй атра мохита̄х̣ / тат те карма правакш̣йа̄ми йадж джн̃а̄тва̄ мокш̣йасе ’ш́убха̄т — «Что есть действие, а что — бездействие? Даже мудрецы сбиты с толку, пытаясь разобраться в этом. Сейчас Я расскажу тебе о том, что значит действовать и бездействовать. Зная это, ты избавишься от всех бед» («Бхагавад-гита», 4.16).


11См. «Шримад-Бхагаватам», 1.1.1.


12харер на̄ма харер на̄ма харер на̄маива кевалам / калау на̄стй эва на̄стй эва на̄стй эва гатир анйатха — «Только Имя Хари, Имя Хари, Имя Хари. Воистину в эпоху Кали нет, нет, нет иного пути» («Брихан-Нарадия-пурана» (38.126), «Шри Чайтанья-чаритамрита» (Ади-лила, 7.76; 17.21; Мадхья-лила, 6.242)).