Глава тринадцатая. Трансцендентный мир служения Богу

Следует занять все наши чувства, ум и энергию в служении Кришне. Но прежде чем совершать что-либо на духовном пути, нужно предаться Богу. Мы должны внутренне вручить себя Господу. Это называется атма-ниведаной, самопреданием. Таков первый шаг в шаранагати, а также первое, что нам надлежит сделать в духовной жизни.

Шрила Вишванатх Чакраварти Тхакур в одном из своих комментариев к «Шримад-Бхагаватам» писал: а̄дау арпита̄ паш́ча̄д крийета — «Сначала предайся, затем служи; сначала предложи, затем сделай». Когда мы предадимся Кришне и уверуем в то, что Он примет на Себя всю заботу о нас, тогда мы сможем служить Ему при любых обстоятельствах, тогда все наши действия станут служением Кришне. Таково учение Шри Чайтаньи Махапрабху и Прабхупады Шрилы Сарасвати Тхакура. Эту концепцию дал нам наш Гуру Махарадж, Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж.

Шрила Гуру Махарадж учил нас, что все состоит из четаны (сознания), и поэтому все имеет трансцендентный облик.

«Гурудев открывает наши духовные глаза и дарует нам духовное знание — трансцендентное видение, — благодаря которому мы видим духовную сущность всего в мире».

Необходимо оставить мир иллюзии и жить в трансцендентном мире. Когда по милости Гурудева мы обретаем духовное знание, трансцендентный мир постепенно являет себя нам, и мы ощущаем, что все духовно. Все, что окружает нас в этом мире, материально, но все материальное также является проявлением духовного мира, ведь движение — это свойство сознания. Перед нами всегда как материальное, так и духовное — нам следует избегать мирских чувств и взращивать в себе духовные чувства. Это называется парамахамса-дхармой.

Если смешать воду с молоком, хамса (лебедь) выпьет молоко и оставит воду. Так же и в практике духовной жизни. Все, что нас окружает, одновременно хорошо и плохо, духовно и материально. Мы должны осознанно смотреть на все в духовном ключе, избегая материалистического мышления. Обычные люди, сбитые с толку иллюзией, не думают о присутствии души во всем сущем и не знают, что души по природе своей призваны служить духовному.

Жизнь освобожденных душ

Все в материальном мире — преходящее шоу. Здесь нет ничего вечного или чистого. Счастье, которое обусловленные души испытывают в материальном мире, — не настоящее счастье. Обусловленные души даже не знают, что такое настоящее счастье. Они принимают за счастье временное избавление от материальных бед. В промежутке между рождением и смертью на долю обусловленных душ выпадает множество самых разнообразных страданий. Порой обусловленные души так разочаровываются во всем, что желают навсегда освободиться и уйти из этого мира. Они хотят соединиться с высшим Брахманом, как капли дождя сливаются с океаном.

муктир хитва̄нйатха̄ рӯпам̇ сва-рӯпен̣а вйавастхитих̣

(«Ш́рӣмад-Бха̄гаватам», 2.10.6)

Но подлинное освобождение мы обретаем тогда, когда оставляем мирскую жизнь и посвящаем себя духовной жизни. Чем занята освобожденная душа? Каждое свое действие она посвящает служению Богу и, служа, ощущает полное удовлетворение. Освобождение означает отрешенность от мирского мышления и привязанность к трансцендентному миру через служение Богу в преданности и в духе самопредания. Освобожденная душа привлечена непосредственно Кришной. Она понимает, что ее внутренняя потребность в счастье, любви, красоте и радости может быть удовлетворена лишь в служении Кришне.

Все священные книги: «Шримад-Бхагаватам», Шримад Бхагавад-гита, пураны, Веды и т. д. — учат тому, как преобразовать материальное в духовное через дух служения и преданность Господу. Сам Кришна говорит:

сарва-дхарма̄н паритйаджйа ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа

(Ш́рӣмад Бхагавад-гӣта̄, 18.66)

«Я один дам тебе все. Предайся Мне и служи, согласно Моим указаниям, и так, занимаясь служением, ты будешь полностью удовлетворен. Тат куруш̣ва мад-арпан̣ам — прежде чем сделать что-то, сначала предложи это Мне».

Служение Господу связывает все с трансцендентным миром и дает нам понимание: «Все принадлежит Господу Кришне. Повсюду все существует лишь ради Его удовольствия. Даже я сам принадлежу Ему и существую для того, чтобы служить Ему. Для меня тут не предназначено ничего». Когда мы живем с таким сознанием, мы живем в мире трансцендентного служения, живем как освобожденные души в духовной обители Кришны.

Частичное телесное сознание

Шрила Гуру Махарадж всегда учил нас не брать ничего для себя. Он учил: все, что пришло к нам, нужно сначала предложить Гуру, вайшнаву и Господу, тогда нас не затронет влияние иллюзии. Такова жизнь преданных. Преданные живут в ниргуна-севамайя-бхумике, в мире трансцендентного служения, где все предназначено для удовлетворения Господа и Его преданных.

Есть много примеров того, как все в этом мире может стать духовным, когда используется в служении Господу. Главный из них — это маха-прасадам, остатки божественной трапезы Господа. Если все необходимое для жизни мы сначала предлагаем Господу, то все наши потребности становятся трансцендентными. Если все, что мы принимаем в жизни, будет остатками «трапезы» Господа и Его преданных, то все принесет нам благо, как материальное, так и духовное. Такой образ жизни очень приятен и идеально подходит для поддержания жизни. Принимая все как прасадам Господа, мы ощущаем связь с Ним и удовлетворение в сердце, отчего наполняемся духом вечности и вечного служения Богу. В нашей практике мы все еще пребываем в телесном сознании, но не полностью, а частично. Мы знаем: чтобы поддерживать тело, нужно есть. Мы знаем, что многие страдают от болезней и поэтому ограничивают себя в питании, отказываясь от сладкого или жареного. Но если перед тем, как что-то съесть, мы предлагаем это Господу, то наша пища становится трансцендентной.

Люди должны поддерживать жизнь в теле, согласно законам природы, но в своей духовной практике мы, насколько возможно, будем действовать в духовном ключе, понимая и чувствуя, что на нашем языке должен быть только маха-прасадам, остатки трапезы Господа. Если у нас будет такой настрой и такое сознание, то все в нашей жизни будет приносить нам духовное благо.

«Я покорил весь мир!»

Для почитания прасада необходимо надлежащее чувство и сознание. Прасадам Господа Джаганнатха в Пури-дхаме известен по всему миру. Каждый день его готовят для Господа Джаганнатха и предлагают в огромных горшках. Если мы взглянем на него, то увидим простой рис, дал и овощи. Они выглядят совершенно обычно. Но, благодаря вере и духу преданности, мы знаем, что когда его предлагают Господу Джаганнатху, он становится трансцендентным.

Однажды Шри Чайтанья Махапрабху принес немного джаганнатх-прасада Сарвабхауме Бхаттачарье, чтобы проверить его, посмотреть, что сильнее — его вера в формальную религию Вед или в трансцендентное сознание Кришны и кришна-прасад.

(«Ш́рӣ Чаитанйа-чарита̄мр̣та», Мадхйа-лӣла̄, 6.230–231)

Когда Шри Чайтанья Махапрабху принес маха-прасадам и Сарвабхаума Бхаттачарья принял его безо всяких мирских условностей, Махапрабху воскликнул: «Сегодня Я покорил три мира! Сегодня Я вознесся на Вайкунтху! Сегодня все Мои чаяния исполнились. Сарвабхаума обрел веру в маха-прасадам».

Когда мы принимаем прасадам, то вкушаем не просто рис, овощи и т. д. Внешне прасадам выглядит как обычная материальная пища, но в нем присутствует трансцендентная милость Господа Кришны. Если мы думаем, что просто едим, когда принимаем прасадам, значит, мы относимся к нему без должного почтения, и в этом проявляется наша духовная незрелость. Почитать прасадам — значит понимать, что мы служим остаткам божественной трапезы Господа и на обычный прием пищи это похоже лишь внешне. Когда мы принимаем прасад с полной верой, мы можем без труда контролировать свои чувства и занимать их в служении Гуру, вайшнаву и Бхагавану.

Подлинная духовность

Как-то раз я видел, как одна девушка в Санкт-Петербурге раздавала прасадам. Она раскладывала рис, дал и сабджи на тарелки и при этом повторяла:

(Ш́рӣмад Бхагавад-гӣта̄, 4.24)

«Жертвенный черпачок — это Брахман, подношения — тоже Брахман, и жертвенный огонь — Брахман. Тот, чье сознание всегда поглощено Брахманом, непременно достигнет Его».

Думаю, она много лет жила в Индии, поскольку этот стих традиционно используется во время раздачи прасада в других сампрадаях, например, в шанкара-сампрадае. Совершенствуя и одухотворяя свое сознание, мы поймем, что на высшем уровне трансцендентного знания прасадам существует в гораздо более утонченной форме, чем выражено в этом стихе. Есть многие другие стихи, раскрывающие этот принцип, но в Шримад Бхагавад-гите Кришна говорит просто:

(Ш́рӣмад Бхагавад-гӣта̄, 3.13)

«Вкушая прасад, остатки пищи, приготовленной и предложенной Господу, и почитая их как Его трансцендентную милость, добродетельные души освобождаются от всех грехов. Тот же, кто готовит для собственного удовольствия и не почитает что бы то ни было как прасадам Господа, вкушает один лишь грех».

Этот стих помогает понять фундаментальное значение прасада Господа и то, как он становится трансцендентным через связь с Господом в духе преданности. Это более возвышенная концепция, соответствующая более высокому уровню духовной жизни, чем представление о том, что все трансцендентно просто потому, что все появляется из Брахмана и существует в Нем.

Контроль чувств по милости Кришны

Понять, что остатки трапезы Господа трансцендентны, и должным образом их почитать совсем не просто. Вот почему перед вкушением прасада мы каждый раз произносим сутру Риши Нарады:

(«Маха̄бха̄рата»)

«Те, у кого недостаточно сукрити (духовной удачи), не могут с верой почитать маха-прасадам, Господа Говинду, Его Святое Имя и вайшнавов».

Когда я присоединился к миссии Шрилы Гуру Махараджа, Шри Чайтанья Сарасват Матху, там перед принятием прасада каждый повторял эту сутру, а также стих Шрилы Бхактивинода Тхакура. Шрила Бхактивинод Тхакур написал очень простой стих, который наилучшим образом раскрывает божественную природу прасада. Это небольшой, но чрезвычайно важный для всех нас стих. Хотя он написан на бенгали, каждый в Матхе произносил его перед принятием прасада как ведическую мантру.

(«Гӣта̄валӣ», «Праса̄да-сева̄йа», 1.1–2)

В этом стихе Шрила Бхактивинод Тхакур говорит: если мы не будем использовать силы и энергию, которую дает еда, в служении освобожденным душам и Господу, все, что мы едим, станет причиной нашего будущего рабства в материальном мире. Если же все, что мы едим, мы будем чтить как маха-прасадам (остатки трапезы Господа, Гурудева и вайшнавов), то еда не будет продлевать наше рабство в этом мире, а наоборот — усилит наше настроение преданности и атмосферу преданности в нашей жизни.

Шрила Бхактивинод Тхакур также упоминает о том, что из всех чувств труднее всего обуздать язык. В «Шримад-Бхагаватам» [11.8.21] Шри Кришна говорит:

«Можно подчинить себе ненадолго чувства, но пока не будет обуздан язык, по-настоящему управлять чувствами нельзя».

В этом стихе Кришна подтверждает: по-настоящему контролировать чувства может лишь тот, кто обуздал язык, кто контролирует все, что он ест или говорит. Шрила Бхактивинод Тхакур в своем стихе пишет о величайшей милости Кришны — о радости почитания остатков божественной трапезы Господа и пения Его святых имен, которые дают нам возможность обуздать язык и подняться над иллюзорным миром.

Танец радости

В «Шримад-Бхагаватам» Уддхава также описывает возвышенное положение прасада Господа и то высшее благо, которое он дает обусловленным душам:

(«Ш́рӣмад-Бха̄гаватам», 11.6.46)

«Надевая одежды, украшения и гирлянды, которые были поднесены Тебе (Кришне), вдыхая аромат предложенных Тебе благовоний и вкушая остатки Твоей трапезы, мы, Твои вечные слуги, с легкостью преодолеваем бездну Твоей иллюзорной энергии».

Таково наставление, которое Уддхава дал обусловленным душам, чтобы помочь им освободиться от мирской иллюзии. Все, что мы используем в жизни, следует принимать как остатки того, что было поднесено Господу. Если мы будем так почитать все, постоянно помня о величии прасада Господа, мы усилим в себе настроение преданности и будем счастливы в духовной жизни. Радость духовной жизни всегда приходит к нам как прасад Господа. Шрила Бхактивинод Тхакур также говорит:

(«Гӣта̄валӣ», «Праса̄да-сева̄йа», 3.3)

«Прасад Кришны наполняет славой всю вселенную. Даже Господь Шива танцует от радости, когда получает кришна-прасад». Каким же должно быть наше настроение, когда мы получаем прасад? Это величайшая радость нашей жизни.

Привязанность и отречение

Из «Бхакти-расамрита-синдху», «Хари-бхакти-виласы» и других священных книг Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур отобрал множество стихов, свидетельствующих о трансцендентной природе прасада Господа. Он также указал духовный путь, парамахамса-дхарму, который помогает видеть и соотносить все в духовном ключе через преданность Богу. Для практикующих этот духовный путь очень радостен, легок и прост. Чтобы дать правильное представление об этой трансцендентной практике, Шрила Сарасвати Тхакур в своем журнале «Гаудия» всегда ссылался на два стиха из «Шри Бхакти-расамрита-синдху»:

(«Ш́рӣ Бхакти-раса̄мр̣та-синдху», Пӯрва-вибха̄га, 2.255–256)

В этих стихах Шрила Рупа Госвами Прабху дает очень важный совет: ана̄сактасйа виш̣айа̄н — ты должен отрешиться от всего мирского. Материальное естественно приходит в нашу жизнь. Мы не можем жить, полностью прекратив материальную деятельность. Но следует очень осознанно подходить к мирским связям и не запутываться в них. Не следует к ним привязываться. Таков совет Шрилы Рупы Госвами Прабху: ана̄сактасйа виш̣айа̄н — «Мы должны отрешиться от мирского», и йатха̄рхам упайун̃джатах̣ нирбандхах̣ кр̣ш̣н̣а-самбандхе — «В этом отрешенном состоянии мы должны видеть, как все связано с Кришной, и использовать все в служении Ему». Смысл совета Шрилы Рупы Госвами Прабху в том, чтобы жить рядом со всем, но ни к чему не привязываться. Продолжая жить в материальном мире, мы должны связывать все, что здесь есть, с Кришной.

Поток желаний

В этом вопросе не может быть никаких компромиссов. Без отрешенности мы не сможем должным образом почитать остатки божественной трапезы Господа и всегда поступать лишь ради Его удовлетворения. Порой практикующие испытывают сильный страх и теряют надежду, когда не могут преодолеть свои материальные желания и оставить мирские привязанности. Но им не стоит отчаиваться или бояться, ведь Господь сам обещает, что поможет им справиться с любыми вызовами в духовной жизни.

(«Ш́рӣмад-Бха̄гаватам», 11.20.27–29)

«Если вера преданного осознанна и тверда, если у него нет подлинного интереса к мирской деятельности, хотя ему трудно от нее отрешиться; если он знает, что его материальные желания являются источником его страданий, то по милости Господа он обретет силу. Господь явит Себя в его сердце и очистит его от всего неблагоприятного».

Преданный может чувствовать, что живет в семье и у него так много привязанностей, от которых он не может отказаться, таких как привязанность к отцу, матери, братьям, сестрам и другим родственникам. Он может спросить: «Как мне совершать хари-бхаджан?» Главное, что необходимо понять и о чем упоминается в этих стихах, это желание, желание наслаждаться. Ка̄ма̄ хр̣даййа̄ наш́йанти, желание наслаждаться присутствует везде — и в материальных, и в духовных мирах. Почему вообще появился материальный мир? В результате желания. Желание — причина всего сотворенного. Но жизнь преданного и его желания полностью отличны от жизни обычных людей, наполненной мирскими желаниями. В чем же различие между ними? Дух̣кходарка̄м̇ш́ ча гархайан: преданный желает удовлетворить Господа и сожалеет, что запутался в материальных желаниях.

Внутренняя борьба

Как только на нашем пути встают внутренние враги — наши мирские желания и привязанности, — мы беспомощно подчиняемся им. Мы не освобожденные души. Мы обусловлены, и нас постоянно атакуют шесть врагов, живущих внутри нас: кама, кродха, лобха, мада, моха и матсарья [похоть, гнев, жадность, безумие, иллюзия и зависть].

ка̄ма эш̣а кродха эш̣а раджо-гун̣а-самудбхавах̣[3]

(Ш́рӣмад Бхагавад-гӣта̄, 3.37)

В Бхагавад-гите Кришна объясняет, что шестеро наших врагов возникают из гуны страсти, раджа-гуны. Мы знаем, что ни одна из трех гун материальной природы, властвующих в этом мире надо всем, не принесет нам блага. Саттва-гуна (благость), раджа-гуна (страсть) и тама-гуна (невежество) — все это путы, которые удерживают нас в материальном мире и в материальном сознании. Как садхаки, практикующие, мы должны постоянно помнить об этом в нашей духовной практике.

Когда перед нами появляются наши враги, мы, обусловленные души, можем потерять надежду и сдаться. К сожалению, на какое-то время мы можем пасть их жертвами — стать слугами камы, кродхи, лобхи, мады, мохи, матсарьи и других врагов. Но после этого мы должны вновь вернуться к нашему служению Господу. Это нелегко. Этому не научат в школе или колледже. Такие навыки можно перенять лишь в общении с чистыми преданными Господа. Быть чистым преданным, равно как и найти такого преданного, совсем не просто. Трудности подстерегают нас повсюду, но нужно сохранять терпение и пытаться исправить свои ошибки и промахи. Таково наше положение в практике духовной жизни: сначала перетерпеть, а затем постараться исправиться.

Порой преданные отходят от своих принципов. Но, оступившись, они должны вернуться к ним, подняться и продолжать путь. Такова жизнь преданного, и для преданных это хорошая жизнь — жизнь, вселяющая надежду. Без нее мы бы отчаялись. Если мы постигнем природу нашей обусловленности, то увидим, что наши слабости, то есть наши материальные желания, сильнее духовных желаний. Порой мы уступаем своим слабостям. Но неудачниками мы будем лишь в том случае, если навсегда сдадимся им. Мы должны раз за разом вновь и вновь набираться духовных сил. Эти стихи из «Шримад-Бхагаватам» [11.20.27–29] прекрасно объясняют, как это сделать: через веру, смирение, терпение, раскаяние и служение.

Милость плюс служение равно обуздание чувств

Раньше я не понимал этого, но сейчас осознал, что для нас есть счастливая новость: паритйа̄ге ’пй анӣш́варах̣. Мы не можем раз и навсегда избавиться от своих внутренних врагов. Время от времени они будут нас беспокоить. Иногда мы будем сдаваться им в плен. Сейчас я понимаю, что такое отступление предназначено для нашего очищения и что оно не продлится вечно. Таково наше положение, и все, что мы можем сделать, это стараться не позволять себе все время служить своим материальным желаниям, а молить Господа о милости и пытаться занять себя в служении Ему.

Йоги стараются контролировать свои чувства и желания прямым самоограничением через такие практики, как яма, нияма, асана, пранаяма, пратьяхара, дхарана, дхьяна и самадхи. Но «Шримад-Бхагаватам» гласит:

(«Ш́рӣмад-Бха̄гаватам», 1.6.35)

«Силой самоконтроля и практикой йоги (ямы, ниямы и т. п.) можно временно сдерживать чувства и порывы камы, лобхи и т. д., но постоянно контролировать чувства и поток своих желаний можно только в процессе служения Господу».

Путь преданности Богу отличается от практики йоги. Преданные держат чувства и их проявления под контролем, занимая их в служении Господу. На пути преданности чувства контролируются через служение Богу и это происходит само собой. Чувства не нужно контролировать самостоятельно, пытаться подчинить силой. Наоборот, нужно использовать чувства и желания в служении Господу, для того чтобы Его удовлетворить.

Все как подношение Господу

Шрила Нароттам Тхакур рассказал, как правильно это делать:

(«Према-бхакти-чандрика̄», 2.10)

‘Ка̄ма’ кр̣ш̣н̣а-карма̄рпан̣е — если у вас много желаний, предлагайте Кришне то, что желаете, прежде чем взять себе. ‘Кродха’ бхакта-двеш̣и джане — если вы гневливы, используйте свой гнев, чтобы приструнить тех, кто вредит или завидует преданным. ‘Лобха’ са̄дху-сан̇ге хари-катха̄ — используйте жадность, чтобы слушать, как садху славят Господа и рассказывают о Его играх. ‘Мада’ кр̣ш̣н̣а-гун̣а-га̄не — свое стремление к опьянению используйте в безумном прославлении Господа и Его преданных. ‘Моха’ иш̣т̣а-ла̄бха вине — если вы не связаны с властелином вашего сердца, попытайтесь осознать, почему это так, и выражайте свою тягу к Нему в состоянии растерянности, подобно Рагхунатху Дасу Госвами.

Шрила Нароттам Тхакур учит, как занять наших внутренних врагов в служении Кришне. Нас всех одолевают желания, но если мы используем их в служении Гуру, вайшнавам и Бхагавану, и будем служить Ему, не жалея сил, то наши желания сразу окажутся под контролем. Все, с чем мы боремся в нашей жизни, может принести нам благо, если будет правильно использовано в служении Кришне. В этом наша надежда. Когда наши враги — вожделение, гнев, жадность и другие — приходят к нам, мы можем сами их приглашать: «Идите сюда и совершайте дандават-пранам нашему Божеству. Вы уже пришли, так предложите себя Божеству». Такая практика бхакти-йоги очень приятна и радостна, а в завершение:

(«Ш́рӣмад-Бха̄гаватам», 11.20.30)

«Наше сердце очистится от всех материальных желаний и сомнений, и мы безраздельно посвятим себя служению Господу, видя Его повсюду».

Таков бхагават-даршан, божественное видение Господа. Обрести его очень легко, но редко кому удается это сделать. Тад дӯре тад в антике — «Господь очень далек от тех, кто не предался и не посвятил себя Ему, и Он очень близок к тем, кто это сделал»⁴.

Подлинный владыка всего сущего

Шрила Сарасвати Тхакур полностью постиг положение обусловленных душ. Он представил учение «Шримад-Бхагаватам» и Шрилы Рупы Госвами Прабху очень лаконичным образом, чтобы со всей ясностью показать нам сущность природы трансцендентного служения Богу. Он писал:

«Если какие-то, внешне материальные, вещи и желания можно связать с Господом через преданность, если они могут оказаться благоприятными для служения Ему, то будет заблуждением считать их чем-то материальным и бесполезным и от них отрекаться. Мы должны жить без привязанности к чему-либо и все связывать с Господом, ощущая, что Господь — подлинный владыка всего сущего, а мы — Его слуги».

Такое сознание необходимо, чтобы жить в трансцендентном мире служения. Истинных преданных нет там, где не присутствует Кришна. Они всегда связаны с трансцендентным бытием через служение Господу и никогда не вовлекаются во что бы то ни было мирское. Они могут жить в материальном мире, но на каждом шагу в своей жизни думать: «Прямо сейчас я не осознаю трансцендентную реальность в полной мере, но по своей природе я житель трансцендентного мира; мое истинное богатство — там. Даже занимая низшее положение в иллюзорном мире, я смогу возвыситься до трансцендентного бытия, непрерывно памятуя о духовной реальности и моем служении там». Благодаря сознанию Кришны мы можем преобразовать материальное в духовное и ощутить присутствие Господа повсюду в материальном мире. С сознанием Кришны и прасадом Господа каждый может пересечь океан иллюзорного бытия.

Чистота наших помыслов

Совет Шрилы Рупы Госвами Прабху быть отрешенным от мирского крайне важен для нас. Всегда старайтесь почитать трансцендентный аспект всего — божеств, преданных, прасада Господа — в настроении отречения от материального. Каким бы ни был наш образ жизни — семейного человека, ученика или хозяина, — мы не должны привязываться к нему. Даже если у нас есть семья, нам будет совсем не трудно поддерживать ее, если мы будем думать, что наша семья духовна. С таким образом мыслей трудности будут обходить нас стороной. Даже лишившись чего-то материального, мы ничего не теряем, поскольку всегда можем служить Кришне в должном сознании, независимо от наших внешних условий. Мы будем думать, что наши дети духовны, и выращенные нами цветы также духовны. Все, что мы видим, мы будем считать пришедшей к нам милостью Кришны. Так учил нас Шрила Гуру Махарадж.

Таким образом мы изменим свое восприятие и будем служить. Тогда все, что мы делаем, будет служением Кришне, пока мы помним, что мы трудимся ради служения Ему, а не для нашего эгоистического удовольствия. Если мы будем продолжать таким образом, то все будет благом для нас, и мы ничего не потеряем на этом пути. Шрила Бхактивинод Тхакур показал нам такое настроение. Он молил Господа:

(«Ш́аран̣а̄гати», 16.3)

«Я буду жить в Твоем доме как слуга Твоей семьи и буду делать все только ради Твоего удовольствия».

Таково настроение трансцендентного служения. Нам следует очень бережно поддерживать чистоту наших помыслов в духовной жизни, иначе мы просто обманем самих себя.

Не нужно чрезмерно любить своих детей. Когда в семье появляются дети, их нужно чтить, а родителям следует считать, что появление детей — это воля Бога и их великая удача. Но родители не должны чрезмерно опекать свою семью, испытывая к ней мирскую привязанность. Не стоит слишком сильно вовлекаться в семейную жизнь. Когда нашими поступками руководят эмоции, это иногда может дать хороший результат, но чаще результаты будут плохими. Нам нужно как можно меньше действовать эмоционально и наполнять свою жизнь исключительно служением Богу в преданности.

Чтобы избежать самообмана, нам нужно заботиться о чистоте своих устремлений: «Какие бы обстоятельства ни возникли в моей жизни, я буду продолжать служить Кришне». Если нам удастся поддерживать в себе такой настрой, мы сможем жить в любом ашраме — как брахмачари, грихастхи, ванапрастхи или санньяси. Если мы искренни в своем служении и самопредании, у нас не будет возникать вопросов о том, как и на что нам жить. Тому есть много прекрасных примеров.

Радостная жизнь бедного брахмачари

(«Ш́аран̣а̄гати», 16.1)

Эта песня из «Шаранагати» напомнила мне то время, когда я как брахмачари принял прибежище у лотосоподобных стоп Шрилы Гуру Махараджа. Как же я был ему предан! Я позабыл обо всех мирских радостях и печалях, обо всем. Столько нового появилось в моей жизни, и я был предан лотосоподобным стопам Господа и очень счастлив. Я вообще не задумывался о своей материальной жизни. Просто жил, счастливо и легко, следуя наставлениям Шрилы Гуру Махараджа. У меня даже не было постели. Я спал на соломенной подстилке с подушкой из той же соломы. Порой меня кусали красные муравьи. Я жил очень простой жизнью и даже не задумывался об этом. В ту пору в Матхе мы не покупали овощей. У нас был собственный огород, где мы выращивали овощи и фрукты, и мы с радостью подносили их Господу, когда они созревали. Мы больше ничего не ели, разве что иногда покупали немного картошки на рынке для Шрилы Гуру Махараджа.

У нас не было тогда особых проблем. Единственные беспокойства возникали от коз и коров, которые заходили в наш огород. Постепенно наш Матх стал набирать популярность, и у нас появлялось все больше и больше средств и удобств. Но ранние годы в Матхе — в них была своя прелесть. Сейчас я утратил тот незабываемый вкус жизни бедного брахмачари. Сейчас в наш Матх извне стало приходить больше неприятностей, но и у них сладкий вкус, ведь жертвенность — суть нашей жизни. Одна из песен Шрилы Бхактивинода Тхакура из «Шаранагати» объясняет это очень просто и восхитительно:

(«Ш́аран̣а̄гати», 16.4)

«Все невзгоды, с которыми я сталкиваюсь в служении Тебе, для меня поистине величайшее счастье. Для меня и невзгоды, и радости в служении Тебе огромная удача: все они очищают мое сердце от скверны иллюзии».

(«Ш́аран̣а̄гати», 16.5)

«Я позабыл обо всем, что было в прошлом, и теперь в своем сердце я чувствую радость служения Тебе. Воистину, я Твой, а Ты мой. Ты — мой господин, а я — Твой слуга. Ничто не может встать между нами».

Кришна — моя жизнь и душа

Есть также замечательная история об одном из наших преданных, очень богатом семьянине, потерявшем все свое состояние, десятки тысяч рупий, из-за настроения отречения, самопредания и преданности Кришне. Во время судебного разбирательства, в которое он был вовлечен, он каждый день поклонялся божеству Господа Кришны. Его сопровождали чиновники и несколько вооруженных полицейских, и на оплату их услуг ему приходилось тратить ежедневно тысячи рупий. Возможно, ежедневные расходы на сопровождающих и охранников составляли от двух до пяти тысяч рупий. Но, несмотря на это, он ежедневно поклонялся божеству Кришны.

В один из дней был сильный ливень, и после того, как они пришли под дождем в храм, старший полицейского наряда спросил его: «Мистер Саньял, каждый день вы приходите сюда поклоняться божеству Господа Кришны, но что Кришна дает вам? Вы же лишились всего. Вы недавно потеряли все свое имущество, как, например, тот великолепный ковер стоимостью в десятки тысяч рупий. Потеряли свой дом и все свои богатства. Вы потеряли все, так почему вы продолжаете поклоняться Кришне? Что Он дает вам?»

Тогда мистер Саньял дал этому полисмену прекрасный ответ, и я по сей день его помню. Он сказал: «Я поклоняюсь Кришне, но ничего у Него не прошу. Пусть Кришна сам решает, дать мне что-то или не дать. Я просто люблю Кришну. Кришна — моя жизнь и душа. Поэтому каждый день я прихожу сюда служить Кришне. А дать мне что-то или нет, это решает сам Кришна. Я ни о чем Его не прошу». Ответ мистера Саньяла поразил полицейского до глубины души.

Я тоже был сильно впечатлен, услышав эти слова, ведь это стиль преданности в линии Шрилы Рупы Госвами Прабху. Таков настрой и склад ума преданного — связывать все с Господом и служением Ему: «Я улыбаюсь, потому что Кришне нравится моя улыбка. Я наряжаюсь, потому что Кришне нравятся мои наряды. Я сплю, чтобы были силы служить Кришне, сплю потому, что Кришне угоден мой сон. Я готовлю, потому что Кришне нравится вкус моих блюд. Что бы я ни делал, я делаю это для Кришны, а не по какой-то иной причине. Мне нравится что-то только потому, что это нравится Кришне. Если Кришна чего-то не желает, то и мне этого совершенно не нужно. Я не делаю того, что не доставляет радость Кришне. Без Кришны меня нет и не может быть».

Достижение трансцендентного мира служения Богу

В жизни нас порой окрыляет надежда, а порой охватывает безысходность. Но мы никогда не опускаем руки и не оставляем сознания Кришны. Мы лишь стараемся занять себя в служении Кришне.

Для жизни нам нужна крыша над головой, прохладная тень, чистая вода, фрукты, овощи и т. д. Прабхупада Шрила Сарасвати Тхакур учил нас тому, как удовлетворять все свои жизненные потребности в духе преданности, сначала предлагая их Господу Кришне, а затем принимая то, чем уже насладился Он. Что бы мы ни принимали, следует всегда помнить, что это пришло к нам по милости Бога. Тогда мы сможем поддерживать свою жизнь исключительно на Его прасаде, на Его милости. Таков наказ и стиль Шрилы Рупы Госвами, Шрилы Сарасвати Тхакура, Шрилы Свами Махараджа и моего Гуру Махараджа. Мы все следуем по их стопам и, благодаря их учению и этой духовной практике, можем оставить наши мирские привязанности и отдавать себя двадцать четыре часа в сутки Господу и Его преданным в мире трансцендентного служения.

¹ ↑ «Тело — это сеть иллюзии, а материальные чувства — наши враги. Они бросают душу в пучину мирской суеты. Из всех чувств самым ненасытным и порочным является язык. Обуздать его чрезвычайно трудно.

О братья! Кришна очень милостив: Он помогает нам обуздать язык, даруя нам остатки Своей трапезы. Вкушайте же этот нектарный прасадам и возносите хвалу Радхе и Кришне. С любовью восклицайте: „Чайтанья-Нитай!“»

² ↑ «Стремление отреченного преданного использовать объекты этого мира согласно их связи с Кришной, известно как юкта-вайрагья (истинное отречение). А отречение того, кто в поисках освобождения отстраняется от всего, что связано с Господом, считая это мирским, называется пхалгу-вайрагья (ложное отречение)».

³ ↑ «Вожделение и гнев порождены гуной страсти. Ненасытные, порочные, склоняющие ко всякому греху, они величайшие враги этого мира (причина склонности души совершать грех)».

⁴ ↑ Ш́рӣ Ӣш́опаниш̣ад, 5.

⁵ ↑ «Предавшись Твоим лотосоподобным стопам, я стал несказанно счастлив. Все мои печали ушли, и я больше ни о чем не тревожусь. Повсюду я вижу одно лишь блаженство».