Глава восьмая. Волны камы и премы

В нынешней жизни мы родились в человеческом теле. Но кто может объяснить, почему нам так повезло? Так или иначе, мы оказались во чреве матери и проделали какую-то часть пути, дожив до сегодняшнего дня. Но как мы оказались в материнском чреве и где были до этого? Люди редко задумываются над подобными вопросами и над тем, как лучше всего распорядиться нынешней жизнью. Чтобы разъяснить им истинное назначение жизни, в этом мире появляются садху и священные книги.

Самый важный из вопросов

«Шримад-Бхагаватам» рассказывает о том, как Парикшит Махарадж, узнав, что из-за проклятья ему осталось жить семь дней, созвал всех великих риши и муни. «В моем распоряжении лишь семь дней, — сказал он им. — Как лучше всего воспользоваться ими?»

Каждый из мудрецов стал предлагать то, что считал наилучшим, однако их мнения были столь разноречивы, что привели Парикшита Махараджа в замешательство. Так больному наперебой советуют разные снадобья, и он не может решить, какое из них выбрать. Все это были знающие и достойные мудрецы, но они лишь сильнее запутали Махараджа Парикшита. «Я не знаю, как поступить, — сказал он, — рассудите между собой, что для меня лучше».

В это время среди них появился Шукадева Госвами, и все собравшиеся приветствовали его почтительными поклонами.

«Вот человек, чьи знания намного превосходят наши, и никто не ответит на твой вопрос лучше него», — заверили мудрецы Парикшита Махараджа.

Шукадеву Госвами усадили на самое почетное место перед собравшимися, и Парикшит Махарадж, оказав ему почести, сказал: «Поведай, о мудрейший, как достичь высшего блага жизни за отпущенные мне несколько дней».

«Как же тебе посчастливилось! — воскликнул Шукадева Госвами. — Ведь ты задал лучший из вопросов. Это единственный вопрос, который имеет смысл задавать».

(«Ш́рӣмад-Бха̄гаватам», 2.1.2)

«Люди порой задают так много вопросов: „Как приготовить это блюдо?“, „Как очистить эту вещь?“, „Как провести огненное жертвоприношение?“, „Как совершить поклонение?“. Когда человеку неведом главный вопрос жизни, его интересуют второстепенные». Но смысл имеет только один вопрос: «Как за недолгий человеческий век достичь высшего блага?»

Когда Парикшит Махарадж спрашивал совета у Шукадевы Госвами, он знал, что ему осталось жить семь дней. В отличие от Парикшита Махараджа, мы не знаем, сколько продлится наша жизнь. Но если к нам придет должное понимание, если мы осознаем, что в любую минуту можем умереть, то сразу задумаемся над тем, что для нас наивысшее благо, и устремимся к нему. Без понимания этих истин мы так и будем пребывать в уверенности, что все наши мирские дела и заботы «очень важны».

Редкость человеческого рождения

(«Ш́рӣмад-Бха̄гаватам», 11.9.29)

Прежде чем появиться на свет в человеческом теле, мы тысячи и тысячи раз рождались в других телах. Возможность родиться человеком — судурлабха — труднодостижима и очень редка. Ею вознаграждают за множество благих дел и поступков; и теперь, вследствие неведомых нам причин, она предоставлена нам. Но нельзя забывать и о том, что такую возможность не только очень трудно получить, но и очень легко утратить.

Только в человеческом теле можно обрести знание об истинной цели жизни, о совершенстве существования дживы, души. В человеческом теле мы можем реализовать свой духовный потенциал и осознать, что наш истинный долг — служить Богу, Кришне. Джӣвера ‘сварӯпа’ хайа — кр̣ш̣н̣ера ‘нитйа-да̄са’. Мы, дживы, — вечные слуги Кришны.

(«Ш́рӣ Чаитанйа-чарита̄мр̣та», Мадхйа-лӣла̄, 20.117)

«Забыв Кришну, мы перестали Ему служить и оказались в материальном мире, где обречены на бесчисленные страдания в потоке волн рождения и смерти».

Нам посчастливилось родиться людьми. Теперь у нас есть возможность освободиться от оков обусловленности и обрести помощь и силы, необходимые для служения Кришне.

Не теряйте времени и посвятите себя Богу

Из всех вопросов важен только один: «Как обрести высшее благо?» И верный ответ на него тоже один: «Необходимо служить Кришне и дарить Ему радость».

В шлоке из «Шримад-Бхагаватам» сказано: «Тӯрн̣а̄м!» — «Не теряйте времени!» Если вы понимаете серьезность вашего положения, не медлите ни секунды. Начните тотчас и до последнего вздоха стремитесь к высшему благу». Них̣ш́рейаса̄йа означает как высшее духовное благо, так и высшее мирское благо. Кришна-сознание дарует вам все.

Виш̣айах̣ кхалу сарватах̣ сйа̄т. Заботы о пропитании, сон, страхи и наслаждения — все это есть в любой форме жизни. Но только людям предоставляется возможность обрести высшее благо — Кришна-сознание.

(«Ш́рӣ Чаитанйа-Бха̄гавата», Мадхйа-кхан̣д̣а, 1.342)

«До тех пор, пока в твоем теле теплится жизнь, пока у тебя есть силы, самозабвенно служи лотосоподобным стопам Кришны».

Сон в иллюзии

В священных книгах жизнь обусловленной души в иллюзорном мире сравнивается со сновидением. Околдованные майей, мы спим, позабыв о том, кто мы и в чем для нас высшее благо. Мы забыли о служении Кришне и бездумно обрекли себя на невзгоды материального бытия. Священные книги сравнивают страдания обусловленной души с кошмарными сновидениями, когда человеку снится, будто на него вот-вот набросится тигр. От ужаса и боли он кричит: «Тигр! Тигр! На помощь! Спасите меня!»

Что станет делать тот, кто услышит крики и стоны спящего? Если он разумен, то не станет хвататься за палку или ружье, чтобы отпугнуть зверя. Он знает: чтобы избавить страдальца от ужасов, нужно его разбудить.

«Проснись, — будит он спящего. — Посмотри, нет никакого тигра, ты у себя дома, в своей кровати». Когда спящий просыпается и приходит в себя, он понимает, что тигр, напугавший его, был всего лишь сном.

Пробуждение к действительности

Состояние обусловленной души сходно с состоянием сна. Находясь в теле, она спит под влиянием иллюзорной энергии, майи. В материальном мире страдает не душа, а ее тело и ум, и эти страдания подобны тем мукам, которые мы испытываем во сне. Чтобы их прекратить, нужно всего лишь проснуться. Пробудившись ото сна и осознав себя духовным существом, джива поймет, что все ее несчастья иллюзорны, навеяны майей.

(«Ш́рӣмад-Бха̄гаватам», 10.14.22)

Дживе откроется, что материальная вселенная — сцена, где разыгрываются спектакли, поставленные майей. Сознание джив покрыто иллюзией, и их многочисленные страдания снятся им, будто во сне. Под воздействием иллюзорной энергии, майи, и кармы обусловленная душа испытывает немало потрясений и бед.

(«Ш́рӣмад-Бха̄гаватам», 1.7.5)

«Обманутые майей, глупые дживы верят в то, что они порождены материей, хотя по самой своей природе они превосходят ее. Отождествляя себя с материей, они пытаются эксплуатировать иллюзорную энергию, а затем страдают от последствий поступков, совершенных в неведении».

Пелена иллюзии

Вопрос: В чем проблема современного мира?

Шрила Говинда Махарадж: В заблуждении. Мы заблуждаемся относительно того, какова наша истинная природа и предназначение. Вот главная проблема этого мира. Заблуждение — это майя. Шрила Гуру Махарадж объяснял, что слово «майя» состоит из двух слогов: «ма» и «йя». «Ма» означает «нет», а «йя» — «это». Таким образом, майя — это «то, чего нет». Когда обусловленные души забывают о Боге, их сознание оскверняется маха-майей, материальной иллюзией, и они вынуждены терпеть многочисленные страдания. Задача Майядеви — смутить обусловленные души, посеять хаос, чтобы они утратили верные ориентиры и перестали понимать, в чем истинная цель жизни и как ее достичь. Майя намеренно скрывает от джив их богатство — вечные, исполненные любви отношения с Кришной. Она делает все возможное, чтобы направить джив по ложному пути.

Обусловленные души не могут не соприкасаться с маха-майей. Неудивительно, что их жизнь сопряжена со страданиями, ведь они естественный результат деятельности, совершенной в неведении. Но в то же время страдания благотворны: они побуждают удачливые души искать пути очищения от скверны иллюзии. Они заставляют их остановиться и задуматься над тем, как выбраться из сетей материального бытия.

Положительная и отрицательная силы

Я привык не доверять майе. Шрила Гуру Махарадж и другие великие люди предостерегают нас: не верьте Майядеви и не поддавайтесь ее уловкам. Майядеви необычайно могущественна и с помощью иллюзорной силы может творить все что угодно, но нас она с толку не собьет. Мы склоняем голову перед ее могуществом, но не верим ее посулам. В прямом противостоянии с ней нас всегда ожидает поражение: мы крошечные души, а за ней — сила Господа. Но духовная сила, полученная от Гуру-вайшнава, способна помочь нам преодолеть океан майи¹.

Источник силы майи — Господь, но сила эта отрицательна. А сила Гуру-вайшнава, предназначенная для спасения обусловленных душ, положительна. Это сила особого, позитивного мира Господа. Когда обусловленные души соприкасаются с положительной силой Бога, она переносит их за пределы влияния Его отрицательной силы. В этом нет никаких сомнений, ведь присущее Богу желание наслаждаться любовью, красотой, нежностью и очарованием исполняется благодаря чистому и бескорыстному служению джив. Если джива искренне жаждет посвятить себя Богу, Он обязательно спасет ее и предоставит ей эту возможность. Такова Его природа. Для этого Он и наделил джив свободой воли, а еще для того, чтобы спасти их притягательностью Своего божественного облика и деяний.

Дети нектарного мира

Во всех священных книгах Индии (в Ведах, веданте, упанишадах, Шримад Бхагавад-гите, «Шримад-Бхагаватам» и других) звучит призыв Господа к душам, томящимся в иллюзорном мире. Он зовет их вернуться в Его обитель:

ш́р̣н̣ванту виш́ве амр̣тасйа путра̄

(«Ш́вета̄ш́ватара-упаниш̣ад», 2.5)

«Вы — дети нектара, так почему же вы сторонитесь Меня? Возвращайтесь домой, к Богу. Здесь все будет дарить вам счастье, упоение, служение и радость. Возвращайтесь в нектарный океан духовного блаженства. Он ваша собственность. По самой своей сути вы владельцы чудесного духовного нектара. Сейчас вы в плену у иллюзии, но в действительности вы дети божественного нектара. Он ждет вас, приходите же и вкусите его сладость».

К этому прекрасному миру зовут нас Шри Чайтанья Махапрабху, Его спутники и священные книги. Амрита означает «нектар», тот нектар, испив который, вы победите смерть. Бессмертие в мире позитивной энергии Бога — изначальное право души и ее трансцендентное богатство.

Ш́р̣н̣ванту виш́ве амр̣тасйа путра̄. Этим призывом Господь и Его спутники стараются спасти обусловленные души и даровать им нектар вечной жизни — знание об их духовном предназначении. Они зовут их:

уттиш̣т̣хата джа̄грата пра̄пйа вара̄н нибодхата[2]

(«Кат̣ха-упаниш̣ад», 1.3.14)

«Проснись! Вставай! Ты спишь на коленях майи, не понимая, кто ты и что ты делаешь. Все это не более чем сон. Осознай ценность своей жизни и следуй к ее высшей цели».

Общение, которое вдохновляет

Будничный образ жизни уводит обусловленные души от серьезного осмысления духовных вопросов. Но общение с садху и чтение священных книг могут пробудить в них искренний интерес к духовной жизни. Общение с теми, кто видит разницу между духом и материей и стремится обрести высшее благо в духовной жизни, окажет на них благотворное влияние и вдохновит их на поиски.

Они будут больше думать о том, кто они, и почувствуют, что их духовное богатство действительно существует. У них появятся вопросы о материи и духе, о трансцендентном мире, о карме, гьяне, бхакти и т. д. Беседуя на эти темы с садху, своими наставниками, и служа им, такие души получат благо и их духовное богатство откроется им.

Вечные вопросы

В «Шри Чайтанья-чаритамрите» Санатана Госвами спрашивает Махапрабху Шри Чайтаньядева:

(«Ш́рӣ Чаитанйа-чарита̄мр̣та», Мадхйа-лӣла̄, 20.102–103)

«Кто я? Почему страдаю от невзгод в материальном мире? Если мне ничего неизвестно об этом, как я найду счастье? В чем высшее благо жизни? Как достичь его? Я даже толком не знаю, какие вопросы следует задавать, но прошу, будь милостив ко мне и раскрой эти истины в моем сердце».

Санатана Госвами не был глупцом — в правление Наваба Хуссейна Шаха он занимал должность первого министра Бенгалии. И он задает такие вопросы. Однако в священных книгах есть немало примеров того, как о том же вопрошали великие люди: Махарадж Парикшит, Махарадж Ними и другие. Ведь это лучшие вопросы из тех, которыми задаются обусловленные души.

Интерес к ним приходит к тем обусловленным душам, кому посчастливилось достичь определенной ступени самоосознания. «Веданта-даршан» начинается словами: атха̄то брахма джиджн̃а̄са̄ — «Теперь приступим к поиску Абсолюта». Атхато означает: «Сейчас, после стольких испытаний в материальном мире, когда джива постепенно осознает свою истинную природу, в ней пробуждается стремление вопрошать об абсолютной истине». Потребность в духовной жизни обусловленная душа ощущает, только преодолев базовую ступень в процессе самоосознания.

Подлинное самоосознание начинается с понимания того, что такое сознание, и далее, что такое атма (душа). Первый урок, полученный в общении с садху, первый урок в духовной жизни, заключается в атманам виддхи, познании себя, попытках разобраться в природе своего «я».

Когда обусловленная душа искренне ищет истину и встречает подлинного учителя, счастливы оба — и учитель, и ученик. Садху помогает искреннему ученику постичь свою настоящую сущность, ведь самопознание — лучший путь для обусловленных душ и их истинная потребность.

По мере постижения своего «я» удачливая душа ощущает его, сначала проблесками, а потом все больше и больше. Благодаря этим ощущениям, ее стремление к поиску усиливается, и она постепенно осознает, кто она и насколько глубоко пала в иллюзию. Она понимает: «На самом деле я не тело. Я только существую внутри тела и ума. Мой ум — игрушка в руках иллюзорных сил, он не подчиняется духовному разуму и не способен вести меня в верном направлении».

Переселение души

Под влиянием иллюзорной энергии обусловленные души действуют, как глупцы, хотя глупцами не являются. У них просто нет знания об атме, душе. Такое знание необходимо каждому, чтобы действовать в своих подлинных интересах. Мы дживы, а не материальные тела. Задумайтесь, и вы поймете, что это так. Например, у человека умер отец. Его мертвое тело, которое он всю жизнь знал живым и деятельным, сейчас неподвижно лежит перед ним, а через два-три дня начнет разлагаться и издавать запах тления. Что изменилось со смертью? Должно быть, что-то покинуло тело, некая искра жизни, что была внутри. Можно называть ее духом, душой, как угодно. Только в ее присутствии тело двигалось и сознавало. Душа, джива-атма, давала телу жизнь. Теперь, после ее ухода, оно стало мертвым.

В Шримад Бхагавад-гите смерть сравнивается со сменой одежды.

(Ш́рӣмад Бхагавад-гӣта̄, 2.22)

Каждый день мы меняем одежду: снимаем грязную и надеваем чистую. Когда одежда изнашивается, мы больше ее не надеваем. В материальном мире джива меняет тела так же, как тело меняет одежды. Когда тело дряхлеет от старости или разрушается болезнями, душа оставляет его и получает новое. Одно за другим она меняет тела в такт волнам рождения и смерти. На ханйате ханйама̄не ш́арӣре[3]: джива никогда не погибает со смертью тела. Она санатана, вечна, неразрушима, деятельна и исполнена сознания.

Самопознание

Таковы отношения между дживой и телом, но для большей ясности необходимо также понимать отношения между дживой и умом.

(Ш́рӣмад Бхагавад-гӣта̄, 3.42)

Органы чувств: глаза, уши, нос, язык и кожа — самое важное из того, что есть в нашем теле. Но индрийебхйах̣ парам̇ манах̣: над органами чувств главенствует ум. Если ум оставит без внимания чувства, они ничего не будут воспринимать. Перед нами пройдет слон, но мы его не увидим. Стало быть, ум выше чувств.

Манасас ту пара̄ буддхир: выше ума — разум. Когда разум расстроен, от ума тоже не будет проку. У сумасшедшего есть ум, но поскольку он слаб, переменчив и не контролируется разумом, то приносит своему хозяину одни лишь беспокойства.

И, наконец, йо буддхех̣ паратас ту сах̣: над разумом возвышается душа, джива.

Ведавьяса хорошо пояснил это на следующем примере:

(«Ш́рӣмад-Бха̄гаватам», 10.20.19)

Во время муссонов в ненастную ночь небо бывает так затянуто тучами, что за ними не видно луны. Но почему же мы видим сами тучи? Благодаря лунному свету. Хотя луна скрыта от нас, мы знаем, что она на небе.

Так же как луна, наша атма покрыта «облаками» тонкого тела: умом, разумом и аханкарой, ложным эго. Тонкое тело называют чидабхасой — смутным отражением сознания. Обусловленные души облачены в туманные покровы материального ума, разума и ложного эго, и живут, не видя за ними своего истинного «я» — атмы. Но именно сияние джива-атмы (души) освещает тонкое тело, благодаря которому душа воспринимает материальный мир. Свет души оживляет деятельность разума, ума, чувств и тела. Душа пребывает внутри ума и тела, но они не видят ее, потому что способностью видеть обладает только она.

Освобождение есть самоосознание

Когда джива начинает осознавать свое положение, то понимает, что она трансцендентна по отношению к ментальному и физическому бытию. Свое человеческое воплощение она рассматривает как возможность обрести высшее благо жизни. Но насколько глубоко способна обусловленная душа постичь истину в послании упанишад: ш́р̣н̣ванту виш́ве амр̣тасйа путра̄ — «Вы дети нектара»? Совершенный смысл этих слов открывается только освобожденной душе. Освобождение не означает, что душа лишается индивидуальности. Оно означает, что джива осознает себя вечным слугой Господа Кришны.

(«Ш́рӣмад-Бха̄гаватам», 2.10.6)

Писания говорят, что достигший освобождения, мукти, больше не отождествляет себя с иллюзорными образами, навязанными майей. Он ощущает себя в своей сварупе — вечном, наделенном сознанием образе дживы как вечной слуги Кришны — джӣвера ‘сварӯпа’ хайа — кр̣ш̣н̣ера ‘нитйа-да̄са’.

(«На̄радӣйа-пура̄н̣а»)

«Тот, кто прекращает всякую иную деятельность и всем сердцем посвящает себя Кришне, кто всегда при любых обстоятельствах служит Ему телом, умом и речью, есть освобожденная душа, дживана-муктах».

Ничто не связывает душу, которая служит Кришне, с миром майи, даже если она живет в мирском окружении и ее деятельность внешне похожа на деятельность обычных людей. Освобожденная душа может служить Кришне здесь, в материальном мире, а может уйти в вечную обитель Господа.

Трансцендентный мир служения

Кришна объясняет природу Своей трансцендентной обители в Шримад Бхагавад-гите [15.6]:

Трансцендентный мир освещен сиянием божественного тела Кришны. «Ни солнце, ни луна, никакие другие источники света из материального мира не способны осветить ту обитель. Они слишком слабы. Оказавшись там, — говорит Кришна, — ты никогда не вернешься в мир иллюзии».

Но почему бы нам не остаться в материальном мире? Чем плоха иллюзорная энергия? Наш Гуру Махарадж, Ом Вишнупад Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж, дал нам книгу под названием «Поиск Шри Кришны, прекрасной реальности». Такого рода Кришна-концепция обнаруживает себя в материальном мире повсюду.

Здесь все и всюду заняты поиском удовольствий, радости, счастья, богатства, красоты, любви и т. д. Наслаждения ищут все, каждый по-разному, тратя на это столько сил. Кому-то удается испробовать некоторое подобие наслаждений в материальном мире. Но то, что может дать этот мир, — лишь слабая тень подлинного наслаждения.

Наслаждение, раса, живет в сердце каждого существа, однако это чувство искажено и осквернено материальной иллюзией. Здесь, чтобы жить, приходится эксплуатировать, т. е. наслаждение дается за счет других, и это делает счастье ущербным. Кроме того, поскольку наслаждение достигается эксплуатацией, оно временно и длится лишь до тех пор, пока не последует ответная реакция и не положит ему конец. Даже если обусловленная душа найдет возможность жить счастливо в материальном мире, она не сможет пользоваться ею вечно. Ей не подвластны приход и уход кармических волн рождения и смерти, от которых нет спасения в материальной вселенной, и однажды они унесут ее прочь.

Обусловленная душа может выстроить себе великолепный дом и пережить в нем много радостных мгновений, но если ей суждено внезапно умереть, она будет вынуждена оставить дом, жену, детей, родственников, имущество и т. д. В материальном мире в любую секунду может произойти несчастный случай, травма, смерть, да что угодно. Этот мир не дает больших надежд на счастье. Очевидно, что это не совсем подходящее место для джив, душ.

И когда у души появляется шанс попасть в трансцендентную обитель Господа, мир вечного служения, что может удержать ее в материальном мире? Она ровным счетом ничего не потеряет, если уйдет отсюда.

Однако обусловленная душа взвешивает: «У меня отличный телевизор, и если я уйду из жизни, мне ведь придется расстаться с ним». Она не знает, что в обители Господа, где она примет свой вечный духовный образ и будет жить в мире трансцендентного служения, есть все, что ей нужно, — радость, счастье, экстаз, — в высшей степени и сполна. В трансцендентном мире у нее не будет потерь, там у нее будет все. Обитателям того мира дарованы все возможности, чтобы быть счастливыми и служить Кришне. Тому, кто однажды попадет в тот мир, уже никогда не захочется вернуться в материальную вселенную.

Мистический мир сознания

Обусловленные души живут только в материальном мире, а освобожденные — и в материальном, и в трансцендентном. Между этими двумя мирами нет ничего общего, кроме одного: в обоих живут дживы, души. Однако трансцендентный мир служения обладает свойством являть себя внутри материального мира. Он вигата кун̣т̣ха йасма̄д, безграничен и может появиться в ограниченном мире. Поэтому материальный мир нельзя определенно назвать материальным, это мир иллюзорного сознания, иллюзорная среда обитания. Шрила Гуру Махарадж говорил: «Все существует в сознании». Если сознание дживы покрыто иллюзией и никак не связано с Кришной, то она живет в мире иллюзии, майи, т. е. в материальном мире, и пребывает в обусловленном состоянии. Тогда как освобожденная душа, в полной мере обладающая сознанием Кришны, повсюду видит присутствие Кришны, ведь у нее чистый и ясный взгляд.

Если джива во всем ощущает присутствие и волю Кришны, значит, она не находится во власти майи и не живет в мире материи. Скорее, это освобожденная душа и живет она в трансцендентном мире, даже тогда, когда находится в мире материи.

Сознание необходимо. Сознание джив бывает в двух состояниях: в одном оно находится под влиянием маха-майи, внешней энергии Кришны, а в другом — под влиянием йога-майи, Его внутренней энергии. Рядом с иллюзорным миром повсюду происходит божественная игра Кришны. Если джива сумеет постичь эту игру, то иллюзорная энергия ее отпустит. В сердце души войдет поток трансцендентного счастья, и ей откроется доступ в мир вечного служения.

Непостижимые глубины

Шрила Кришнадас Кавирадж Госвами в «Шри Чайтанья-чаритамрите» представил одну очень глубокую мысль.

(«Ш́рӣ Чаитанйа-чарита̄мр̣та», Мадхйа-лӣла̄, 21.125)

Здесь он объясняет кама-гаятри-мантру, которую получают при посвящении (дикше). Шрила Кришнадас Кавирадж Госвами говорит, что в этой мантре двадцать четыре с половиной слога. Обычно все сходятся в том, что в ней либо двадцать четыре, либо двадцать пять слогов. Вот и Шрила Вишванатх Чакраварти Тхакур никак не мог понять, почему Кришнадас Кавирадж Госвами утверждал, что в мантре двадцать четыре с половиной слога. Он стал медитировать, чтобы увидеть скрытую половину слога. Но медитация ничего не прояснила, и, огорченный, он перестал принимать пищу. «Если смысл мантры остается для меня тайной, мне незачем дальше жить. Я скорее умру, чем смирюсь с тем, что это знание мне никогда не откроется».

Без пищи, соблюдая строгий пост, он провел день, другой, третий. На третью ночь к нему явилась сама Радхарани и объяснила смысл мантры. «В священной книге „Варнагама-бхасвади“, — сказала Она, — есть правило: когда слог „ви“ следует за слогом „йа“, тот считается половинчатым. Прошу тебя, обрети умиротворение и начни принимать прасад. Перестань морить себя голодом».

Таков опыт Шрилы Вишванатха Чакраварти Тхакура с этой шлокой. Он был очень знающим и мудрым, но и он не понимал смысла того, о чем говорил Шрила Кришнадас Кавирадж Госвами, которому были доступны самые глубокие, тончайшие нюансы Кришна-сознания.

Мир, полный желаний

Однако я хотел обсудить в связи с той шлокой другое. Шрила Кришнадас Кавирадж Госвами говорит здесь, что кама-гаятри-мантра — это кришна-сварупа. Она неотличима от самого Шри Кришны. Он объясняет, что двадцать четыре с половиной слога мантры подобны лунам, являющим себя в трансцендентном облике Шри Кришны. Лицо Кришны, лоб Кришны, глаза Кришны и т. д. описываются как луны. Но и это не то, на чем я сейчас хотел бы остановиться.

Мне хотелось бы обсудить выражение Кришнадаса Кавираджа Госвами «триджагат каила̄ ка̄мамайа» — всю вселенную переполняет кама. Так и есть. Кама означает «желание» и бывает двух видов: эгоистичное желание и желание служить.

Шрила Кришнадас Кавирадж Госвами поясняет:

(«Ш́рӣ Чаитанйа-чарита̄мр̣та», А̄ди-лӣла̄, 4.165)

На английский язык мы переводим слово «према» как «любовь к Кришне». Но все же в английском языке нет точного соответствия слову «према». Премой называется чувство, в котором смешаны любовь, влечение, привязанность, нежность и искренняя тяга к Кришне. Когда Шрила Кришнадас Кавирадж Госвами говорит: триджагат каила̄ ка̄мамайа, он имеет в виду, что вселенную переполняет как кама, желание чувственных наслаждений, так и према, желание исполненного любви служения Кришне. И кама, и према — проявления энергии Кришны, они, словно волны, беспрерывно расходятся по всей вселенной.

Когда Кришна направляет Свою энергию вовне, в материальный мир, как каму, она проявляется в виде сил Купидона и желаний материальных чувственных наслаждений. Влияние камы в материальном мире испытывают все. Не только здесь, но и во всех трех мирах: сварге, мартье и патале — небесном, земном и адском. Избежать воздействия энергии Кришны не может никто, она проникает во все материальные миры, во все уголки иллюзорных владений майи, проявляясь внешне в виде камы, эгоистичного желания.

Но Кришна посылает в материальный мир и Свою внутреннюю энергию, чтобы распространить прему. Своей красотой и притягательностью Он побуждает дживы служить Ему. Кришна делает это посредством гаятри-мантры, связывающей дживы с Ним и Его обителью трансцендентного служения.

В писаниях сказано, что гаятри-мантра — это звучание флейты Кришны. Шрила Гуру Махарадж объяснял, что смысл песни флейты Кришны — это смысл гаятри-мантры. Ее мелодия исполнена любви, экстаза и красоты; она очаровывает все живые существа и вселяет в их сердца радость. Ее сладостные звуки рождают в них стремление, привязанность и любовь. Шрила Гуру Махарадж говорил, что Кришна играет на флейте всегда и везде, и Его игра трогает самые сокровенные струны сердца. Волны этой мелодии, притягательные для сердец обитателей трех миров, нисходят из трансцендентного мира через гаятри-мантру, переполняя материальную вселенную. Таков божественный образ «триджагат каила̄ ка̄мамайа», наполняющего вселенную желанием.

Через гаятри-мантру джива получает связь с Кришной и погружается в волну преданности — горячего желания поклоняться и служить Ему. В одно мгновение волна преданности, словно скоростной лифт, может поднять нас до трансцендентного мира. Она пленяет сердце, питает его и дарит ощущение постоянного присутствия в нем Господа Кришны. Служа Ему, мы ощущаем неизбывное счастье бытия.

Все находится в нас самих, в нашей собственной власти, незачем искать что-то на стороне. То, что мы получаем от нашего Гуру Махараджа, — полную форму гаятри-мантры, — для нас более чем достаточно. Если мы должным образом примем ее, она явит нам свой вкус и свой божественный образ.

Волна камы

По воле Кришны на вселенную постоянно накатывают волны камы и премы. Одни уносят дживы к иллюзорному миру, другие — к миру трансцендентному. По воле Господа иллюзорный мир проявляется как мир материи, однако внутри него тоже происходит игра трансцендентных волн премы.

Дживы не могут уйти от влияния этих волн и оказываются в их потоках. Когда джива хочет наслаждаться энергией майи, ее уносит волна камы. Она проходит через беды и страдания в иллюзорном мире, где забывает о своей обители, о служении Господу — обо всем. Волна камы становится тем потоком, который носит дживу по материальной вселенной, вынуждая рождаться вновь и вновь. Эта волна принимает образ ее кармы и заставляет дживу проживать множество жизней то на верхних планетах материальной вселенной: бхур-, бхувах-, свах-, маха-, джана-, тапа- и сатья-локах, то на семи планетах нижнего уровня.

Одна ушедшая душа рассказала мне о волне, которая захватывает души умерших и уносит их к новому рождению. После смерти эта душа некоторое время обитала в нейтральном ментальном мире в образе претайони, привидения. Однажды она заговорила со мной, предупредив, что времени у нее совсем немного, потому что вот-вот накатит огромная, грохочущая, словно буря, волна, которая одним ударом лишит ее чувств и принудит к новому рождению. Она описывала эту силу как волну, добавив, что ей нужно успеть укрыться, пока волна не настигла ее.

Волна камы омывает материальный мир по воле Господа Кришны. Ее влиянию подвержено и наше общество. Об этом можно судить хотя бы по тому, что мы видим на экранах телевизоров. То, как одеваются на телевидении сейчас, совершенно не похоже на то, что было принято десять или двадцать лет назад. Раньше одежда была строгой и элегантной, а теперь каждый выступает чуть ли не нагишом. Эти перемены произошли за довольно короткий срок: еще лет десять назад все было по-другому. Это означает, что на мир накатила волна камы. С каждым днем эта тенденция будет лишь усиливаться, пока наконец человеческое общество века Кали не уподобится звериной стае. Но если такие перемены вызваны наступлением сил майи, кто может им противостоять? Под влиянием волны камы общество, снижая планку морали в угоду обывательскому вкусу, постепенно дойдет до полного разложения. Ради чувственных наслаждений люди преступают нравственные законы общества и меняют их.

Волна премы

Так движутся волны камы и премы, воздействуя на сознание людей. Когда в материальном мире нарушается гармония, подобно той ситуации, что мы наблюдаем сегодня, сюда нисходит духовная волна, волна премы, чтобы исправить положение. Кришна сам говорит:

(Ш́рӣмад Бхагавад-гӣта̄, 4.8)

Все происходящее на самом деле игра Господа, и все мы — Его инструменты в этой игре. Господь дал нам свободу, думая, что мы с радостью станем Ему служить, но те из нас, от кого отвернулась удача, хотят наслаждаться сами и оказываются в плену материальной обусловленности. Чтобы указать нам путь к спасению и возродить в обществе порядок, Господь либо сам нисходит в материальный мир, либо посылает сюда Своих спутников.

(«Ш́рӣ Чаитанйа-чарита̄мр̣та», А̄ди-лӣла̄, 4.172)

«Кама и према противоположны друг другу. Кама подобна тьме, а према — яркому свету».

Кама окружает джив кромешной тьмой, лишая их возможности видеть. Они могут лишь косвенно ощущать влияние ее волн, но бессильны избавиться от него. А према подобна лучезарному свету, не обжигающему, а несущему освобождение и счастье. Многие твердят о мукти, но на самом деле мукти — это переход от тьмы к свету. Вот что такое подлинное освобождение.

В природе джив заложена способность мыслить, чувствовать и желать, поэтому для них естественно любить Бога и испытывать блаженство, когда свет волн премы открывает им Его образ. Избавление от страданий приходит к дживам через преданность, любовь и привязанность к Господу Кришне. Служение Господу трансцендентно и по Его божественной воле оно превращает каму, вожделение, властвующее над сердцами обусловленных душ, в прему.

Когда чувство преданности укрепится в наших сердцах, в нашей жизни навсегда воцарится мир и покой. До тех пор, пока волна премы не преобразит желания в наших сердцах и не перенесет нас за пределы иллюзорной действительности, мы будем по-прежнему томиться в пределах поля притяжения иллюзии. Но как только, по милости Господа и благодаря Его позитивной энергии, мы пересечем границы притяжения иллюзии, нам откроется наше истинное положение. Мы познаем свою природу и, более того, получим право вступить в тот трансцендентный мир, где вечно освобожденные души заняты служением Господу.

Связь с Господом и божественным служением, несомненно, дается нам еще в обусловленном состоянии, но подлинное служение Ему начинается после освобождения, после того, как все наши силы и помыслы устремятся к одной цели — удовлетворению Господа. Когда нашим сердцем завладеет настроение чистой преданности, когда его захлестнет волна премы, мы пересечем поле притяжения иллюзорной энергии и с легкостью перенесемся на Голоку Вриндавана.

---

¹ ↑ Кр̣ш̣н̣а — сӯрйа-сама; ма̄йа̄ хайа андхака̄ра / йа̄̐ха̄ кр̣ш̣н̣а, та̄̐ха̄ на̄хи ма̄йа̄ра адхика̄ра — «Кришна подобен солнцу, а майя — тьме. Где появляется Кришна, там исчезает майя» («Ш́рӣ Чаитанйа-чарита̄мр̣та», Мадхйа-лӣла̄, 22.31).

² ↑ «Вставайте! Просыпайтесь! Отыщите своего господина и получите знание от него».

³ ↑ Бхагавад-гӣта̄, 2.20.

⁴ ↑ «Желание услаждать свои чувства называется камой, вожделением, а желание услаждать чувства Господа Кришны, называется премой, любовью».

⁵ ↑ «Чтобы восстановить дхарму, Я нисхожу на Землю из века в век».