Дхаирья - Стойкость и упорство
Для практикующего преданное служение огромную важность представляет качество дхаирьи (стойкости); обладатель этой способности известен как дхира — “крепкий”, “стойкий” человек, а ее недостаток делает людей весьма беспокойными. Несдержанные, неустойчивые люди не способны к серьезной и систематической работе. Благодаря качеству дхаирьи практикующий вайшнав, прежде всего, овладевает собой, а затем и всем остальным миром. В первом стихе “Шри Упадешамриты” указаны признаки дхаирьи:
ва̄чо вегам̇ манасах̣ кродха-вегам̇
джихва̄-вегам ударопастха-вегам
эта̄н вега̄н йо виш̣ахета дхӣрах̣сарва̄м
апӣма̄м̇ пр̣тхивӣм̇ са ш́иш̣йа̄т
“Здравомыслящий человек, способный не поддаваться желанию говорить, требованиям ума, порывам гнева и прихотям языка, желудка и половых органов, достоин принимать учеников по всему миру”.
Различают шесть видов побуждений, которые может испытать человек: потребность говорить, запросы ума, порывы гнева, требования желудка, языка и половых органов. Уступая желанию говорить больше необходимого, человек становится болтливым; если речь не упорядочена, его разговоры о ближних рождают в нем враждебные чувства к этим людям. Ненужные разговоры — занятие для дураков; вовлекаясь в такие разговоры, обыватели подвергаются множеству беспокойств, зря растрачивая свое время. Стремясь избавиться от ненужных волнений, праведники соблюдают обет молчания, мауна-врату; такова цель, с которой риши предписывали такие обеты. Практикующие преданное служение не говорят зря, но если вас вынуждают к таким разговорам, лучше всего сохранять спокойствие. Нет необходимости обсуждать что бы то ни было, если это не связано с Кришной, но разговор на темы, благоприятные для преданного служения, отнюдь не будет ненужным. Поэтому преданные беседуют только о Господе Хари, порой обсуждая иные, близкие к этой, темы. Все прочие разговоры считаются пустыми, навязанными потребностью поболтать. Способного не поддаваться этому побуждению можно назвать уравновешенным человеком.
Одно из правил подобной личности — не поддаваться настойчивым требованиям ума. Сможет ли сосредоточиться на преданном служении вайшнав, не привыкший управлять такими побуждениями? Восседая в колеснице своего ума, материалист лишь во время сна отдыхает от проблем, которые ставит перед ним его собственный ум; и даже во время сна его беспокоит множество разнообразнейших мыслей в виде хороших и дурных сновидений. Стремящимся упорядочить эти настойчивые запросы риши предложили аштанга- и раджа-йогу; но, по заповеди Господа, гораздо проще удержать ум от низменных пристрастий, предлагая ему высшие наслаждения. Вот почему вайшнаву совсем не трудно управлять своим умом. Ум не может не выдвигать все новых и новых запросов, но если его влекут духовные наслаждения, он используется по назначению и не стремится к пустякам. Многие люди полагают, что не существует иных способов овладеть своим умом, помимо практики аштанга-йоги, но Патанджали признавал, что бхакти-йога столь же хорошо уравновешивает работу ума. Впрочем, сосредоточение на Всевышнем Господе, предложенное Патанджали, не есть чистое преданное служение, а скорее сакама-бхакти — бхакти, преследующее определенную личную цель. Если преданное служение совершается с целью уравновесить ум, оно, конечно же, не лишено материальных устремлений; а истинная цель чистого бхакти — благоприятное развитие преданного служения в непосредственных взаимоотношениях с Кришной. Вот почему, помимо ряда побочных, дополнительных наград, преданное служение неизменно приносит радостное, счастливое состояние ума. В “Шримад-Бхагаватам” (7.1.32) сказано: тасма̄т кена̄пй упа̄йена манах̣ кр̣ш̣н̣е нивеш́айет — “Так или иначе человеку следует со всей серьезностью направить свой ум к Кришне”. Если человек последует этому указанию, его ум сосредоточится на лотосоподобных стопах Кришны и не будет беспорядочно метаться от одного объекта к другому. Вот как настойчивые требования ума умиротворяются чистой практикой благоприятного преданного служения в непосредственных взаимоотношениях с Кришной. Сосредоточенно размышляя обо всем этом, можно постичь глубинные различия между йогой и бхакти.
Избавление от привычки раздражаться абсолютно необходимо всем, искренне ищущим преданного служения. Возникая из неудовлет-воренного вожделения, гнев постепенно разрушает, губит человека. В “Чайтанья-чаритамрите” (Мадхья, 19.149) сказано: кр̣ш̣н̣а-бхакта — ниш̣ка̄ма, атаева “ш́а̄нта” — “Поскольку бхакта Кришны не имеет желаний, он безмятежен”. Ни малейших желаний, вожделений и страстей не может оставаться в сердце вайшнава, наслаждающегося чистым преданным служением; по этой причине у него не может возникнуть гнев. Но те, чье преданное служение связано с какой-то материальной целью, не в силах победить свой гнев; возможностей разума недостаточно для такой победы. Стремление к мирским наслаждениям очень быстро победит сопротивление разума, допустив гнев в пределы своих владений. Из песни Брахмана Аванти (Шримад-Бхагаватам, 11.23.33-35, 37, 40) мы узнаем, что он быстро освободился от власти гнева.
там̇ ваи правайасам̇ бхикш̣ум авадхӯтам асадж-джана̄х̣
др̣ш̣т̣ва̄ парйабхаван бхадра бахвӣбхих̣ парибхӯтибхих̣
“О царь Уддхава, беспутные люди наносили ему множество оскорблений, полагая, что перед ними — старый и грязный нищий.
кечит три-вен̣ум̇ джагр̣хур эке па̄трам̇ каман̣д̣алум
пӣт̣хам̇ чаике ‘кш̣а-сӯтрам̇ ча кантха̄м̇ чӣра̄н̣и кечана
прада̄йа ча пунас та̄ни дарш́ита̄нй а̄дадур мунех̣
Некоторые из них отобрали у него посох санньяси, другие — кувшин — чашу для подаяний. Кто-то забрал его сиденье из шкуры оленя, кто-то четки, а кто-то — его ветхие лохмотья. Показывая ему все это, они делали вид, что возвращают вещи назад, а затем снова прятали их.
аннам̇ ча бхаикш̣йа-сампаннам̇ бхун̃джа̄насйа сарит-тат̣е
мӯтрайанти ча па̄пиш̣т̣ха̄х̣ ш̣т̣хӣвантй асйа ча мӯрдхани
“Когда он сидел на берегу реки, собравшись принять пищу, полученную при сборе милостыни, пришли такие же негодяи, мочились на него и плевали ему на голову.
кш̣ипантй эке ‘ваджа̄нанта эш̣а дхарма-дхваджах̣ ш́ат̣хах̣
кш̣ӣн̣а-витта има̄м̇ вр̣ттим аграхӣт сва-джаноджджхитах̣
Они оскорбляли его, говоря: “Этот человек — обманщик и лицемер: обедневший и выгнанный родственниками, он нашел в религии выгодный промысел”.
эвам̇ са бхаутикам̇ дух̣кхам̇ даивикам̇ даихикам̇ ча йат
бхоктавйам а̄тмано диш̣т̣ам̇ пра̄птам̇ пра̄птам абудхйата
Брахман понимал, что все его страдания — страдания от других существ, от сил природы и его собственного тела — неизбежны, ибо посланы ему самим Провидением”.
Следующий стих “Шримад-Бхагаватам” (11.23.57) приводит такие слова нищего брахмана Аванти:
эта̄м̇ са а̄стха̄йа пара̄тма-ниш̣т̣ха̄м
адхйа̄сита̄м̇ пӯрватамаир махадбхих̣
ахам̇ тариш̣йа̄ми дуранта-па̄рам̇
тамо мукунда̄н̇гхри-ниш̣евайаива
“Неуклонная верность служению лотосоподобным стопам Кришны позволит мне преодолеть неодолимый океан неведения. Так нас учили ачарьи прошлого, твердо установившиеся в неуклонной преданности Господу, Параматме, Всевышней Личности Бога”.
Это неуклонное служение (паратма-ништха) лотосоподобным стопам Кришны практиковали домохозяева, такие как царь Джанака, и санньяси — к примеру, Санака и Санатана; паратма-ништха была одинакова у тех и других. Без нее человеку не пересечь неодолимый океан неведения: служение Господу Мукунде — единственное прибежище, и человек спасется, приняв его. Песня брахмана Аванти ясно показывает невозможность преодолеть океан мирской жизни посредством йоги; но все достигается неотступной преданностью Кришне. Способного победить, силой преданного служения, соблазны речи, ума и гнева, называют дхира.
Обязанность каждого бхакты — победа над соблазнами языка. Мирские люди постоянно пытаются насладиться шестью видами вкуса — они жуют различные лакомства, сосут их, и т.д. “Сегодня я попробую пряный рис без овощей, еще мне хотелось бы китри, а потом буду наслаждаться изысканными напитками”. Охваченный такими желаниями, материалист всегда странствует в поисках наслаждения, но чем больше наслаждается его язык, тем больше усиливаются его желания. Тем, кто ищет наслаждений для языка, очень трудно достичь Кришны. Шри Чайтанья Махапрабху сказал (Чайтанья-чаритамрита, Антья, 6.225-227):
ваира̄гӣ хан̃а̄ каре джихва̄ра ла̄ласа
парама̄ртха йа̄йа, а̄ра хайа расера ваш́а
ваира̄гӣра кр̣тйа — сада̄ на̄ма-сан̇кӣртана
ш́а̄ка-патра-пхала-мӯле удара-бхаран̣а
джихва̄ра ла̄ласе йеи ити-ути дха̄йа
ш́иш́нодара-пара̄йан̣а кр̣ш̣н̣а на̄хи па̄йа
“Если санньяси слишком привязан к вкусу различных яств, его духовная жизнь будет потеряна — он станет рабом собственного языка. Долг человека, отрекшегося от мира, — всегда повторять Харе Кришна мантру. Потребности желудка он должен удовлетворять легкодоступными овощами, листьями, фруктами и кореньями. Не сможет достичь Кришны человек, подвластный собственному языку, или скитающийся здесь и там на службе у желудка и половых органов”.
Человеку лучше удовлетворяться едой, доставшейся без особого труда. Предложением Кришне пищи в гуне благости и почитанием ее как прасада вайшнав удовлетворяет свой язык и развивает служение Кришне. Если бхакте нетрудно найти вкусный прасада, то вкусовые потребности его языка не будут возрастать — с их постепенным умиротворением они покорятся его воле.
Большие беспокойства приносят людям настойчивые требования желудка. Все, что нужно желудку — это рацион, поддерживающий жизнь и утоляющий голод. Стремящиеся к преданному служению учатся поддерживать жизнь умеренным питанием. Склонных к перееданию людей называют обжорами. Одно из качеств настоящих преданных — это мита-бхук, вкушение только необходимого. Благодаря умеренному питанию их тело остается здоровым и не препятствует преданному служению. Те, кто не знает, как победить настойчивые требования желудка, постоянно хотят есть, но вайшнавы, не желающие вкушать какую-либо пищу, помимо кришна-прасада, более других способны не поддаваться его запросам. Пищевые ограничения, такие как пост в предписанные дни, помогают подчинить эти требования своей воле.
Соблазны, приходящие от половых органов, очень тяжелы и опасны для всех, кто не чувствует любви Господу. В “Шримад-Бхагаватам” (11.5.11) сказано: локе вйава̄йа̄миш̣а-мадйа-сева̄ нитйа̄ хи джантор на хи татра чодана̄ —”В материальном мире порабощенная материей душа постоянно склонна к половым наслаждениям, вкушению мяса и опьянению; вот почему святые писания не поощряют подобных действий”. Смысл этого утверждения “Шримад-Бхагаватам” сокрыт от поверхностного взгляда. Обладатели материального тела, образованного из плоти и крови, нередко любят близко общаться с женщинами. С тем, чтобы удовлетворить и уменьшить эту потребность, было введено таинство брака. Стремящиеся к свободе от таких законов недалеко ушли от животных; но те, кто благодаря благотворному общению с преданными и своему преданному служению развил в себе духовные устремления и вышел за рамки мирских привычек, считают дружбу с представителями другого пола напрасной тратой времени. Люди, привязанные к мирским наслаждениям, не в силах возвыситься над потребностями органов продолжения рода; многие из них вовлекаются в незаконные и греховные деяния. А стремящихся к преданному служению можно разделить на две категории. Те, чье влечение было полностью очищено силой садху-санги, совсем отказываются от общения с женщинами и обращаются к непрерывному преданному служению; представителей этой категории называют “отреченными вайшнавами”. Те вайшнавы, чья склонность к общению с женщинами не была преодолена совершенно, следуют обетам семейной жизни и живут как домохозяева, совершая, в то же самое время, преданное служение. Общение с женщинами в соответствии с правилами священных писаний позволяет возвыситься над потребностями половых органов.
Умение возвыситься над указанными шестью потребностями весьма полезно для преданного служения, если же эти потребности слишком сильны, это неблагоприятно для него. Способность подчинить себе шесть данных потребностей известна как дхаирья, но до тех пор, пока существует материальное тело, эти склонности не могут быть полностью искоренены; однако они не будут греховными, если направить их в правильном, благоприятном русле. Шри Нароттама даса Тхакур писал в своей “Према-бхакти-чандрике”:
кама, кродха, лобха, моха, мада, матсарйа, дамбха-саха
стхане стхане нийукта кариба
ананда кари’ хрдайа, рипу кари’ параджайа,
анайасе говинда бхаджиба
“кама” кр̣ш̣н̣а-кармарпане, “кродха” бхакта-двеши джане,
“лобха” садху-санге хари-катха
“моха” ишта-лабха вине, “мада” кр̣ш̣н̣а-гуна-гане,
нийукта кариба йатха татха
“Я правильным образом направлю свое вожделение, гнев, жадность, заблуждение, безумие, зависть, гордость, и победив этих врагов буду с радостью в сердце, безмятежно поклоняться Говинде. Свое вожделение я направлю к служению Кришне, гнев обращу на тех, кто завидует преданным; в обществе преданных я буду жадно внимать рассказам о Шри Хари, я почувствую себя в заблуждении, не находя любимого Господа, я испытаю безумие, воспевая славу Кришны. Вот каким образом я поставлю этих врагов на подходящее для них место”.
Сокровенный смысл этих стихов в том, что обязанность разумного человека — направить все эти чувства от обычных для них объектов в сторону, полезную для преданного служения, а этого можно достичь толь-ко большим терпением и настойчивостью.
Известно еще одно значение слова дхаирья. Любой человек, обратившийся к садхане, испытывает какие-то желания. Посредством той или иной деятельности карми надеются достичь небесных наслаждений; с помощью философского знания джнани желают достичь освобождения; бхакты надеются доставить наслаждение Кришне своей преданностью. Испытав недостаток упорства в ходе продолжительной садханы, многие люди пали на пути к высшей цели; вот почему крайне важно понимать, что лишь при наличии великой стойкости и упорства преданный достигнет избранной цели. “Кришна милостив ко мне сегодня, будет милостив через сотню лет и в любом следующем рождении. С непреклонной решимостью я стремлюсь к убежищу Его лотосных стоп, и найдя его, не оставлю его никогда”. Вот какая дхаирья чрезвычайно полезна практикующим преданное служение.