Санга-тьяга - Отказ от дружбы с непреданными
Как отметил в “Шри Упадешамрите” Шрила Рупа Госвами, преданность усиливается благодаря таким качествам, как утсаха, нишчая, дхаирья, тат-тат-карма-правартана, санга-тьяга и сад-вритти: таковы шесть благих склонностей, проявляющихся в жизни вайшнава. Четыре из них — утсаху, нишчаю, дхаирью и тат-тат-кар-ма-правартану — мы уже подробно обсудили в предшествующих статьях. Теперь попробуем объяснить, что понимают под качеством санга-тьяги.
Известно два вида санги — дружеское общение и привязанность, и две разновидности нежелательного дружеского общения — это общение с непреданными и общение с женщинами. Подобным же образом и у привязанности есть две разновидности — привязанность к предрассудкам и привязанность к вещам. Всем махатмам, стремящимся достичь совершенства в преданном служении, необходимо тщательно избавляться от санги в форме привязанности и нежелательного дружеского общения: в противном случае эта санга медленно, но верно погубит все. Как сказано в “Бхагавад-гите” (2.62-63):
сан̇га̄т сан̃джа̄йате ка̄мах̣ ка̄ма̄т кродхо ‘бхиджа̄йате
кродха̄д бхавати саммохах̣ саммоха̄т смр̣ти-вибхрамах̣
смр̣ти-бхрам̇ш́а̄д буддхи-на̄ш́о буддхи-на̄ш́а̄т пран̣аш́йати
“От привязанности рождается вожделение, от вожделения возникает гнев. От гнева происходит полное заблуждение, от заблуждения — помрачение памяти. Когда память омрачена — потерян разум, когда разум потерян — вновь низвергаются в пучину материального мира”. Вайшнаву следует всегда помнить об этом указании Господа. Если бхакта склонен к нежелательному общению, то постепенно его привязанность возрастает, и чем более возрастает его привязанность, тем слабее он верит в наивысшую цель. Смысл сказанного состоит в том, что по сути живое существо духовно; оказавшись во власти майи и порожденной неведением ложной гордости, оно забыло о своем естественном положении. В своем чистом состоянии оно никак не связано с майей, но сохраняет исключительно духовное положение. В высшем мире духовно все, с чем соприкасается душа, духовны все виды ее общения, и по этой причине вечная санга живых существ в том возвышенном состоянии и составляет цель наших устремлений. Санга материальной жизни загрязнена. Эта санга, оскверненная неведением в форме общения с непреданными и женщинами, привя¬зан¬ностью к семье и имуществу, неблаготворна для правильного развития человека. Духовная санга живых существ гармонична, мирская санга — дисгармонична; освобождение живого существа — есть его избавление от дисгармоничной санги. Расскажем о ней подробнее.
Сначала обсудим общение с непреданными. Кто такой непреданный? Непреданными называют тех, кто не подчинился, не вверил себя Господу. Джнани никогда не подчиняются воле Господа: они полагают, что могут стать едиными с Ним силой собственного знания. Они считают: “Джнана есть высочайшее из всего, что необходимо достичь; обладателя джнаны Господь не удержи¬вает в Своей власти; Господь становится Всевышним только благодаря Своей джнане, и я тоже стану Всевышним, найдя ее”. По этой причине все усилия джнани сводятся к попыткам обрести независимость от Господа. Энергия Господа не окажет воздействия на душу, освободившуюся благодаря слиянию с Господом, и это слияние достигается посредством джнаны — таковы взгляды джнани! Джнани и мирские ученые не полагаются на милость Господа; они стараются достичь всего силой собственного рассудка и знаний — им нет дела до милости Господа. Вот причина, по которой их нельзя назвать преданными. И хотя некоторые джнани обращаются к преданному служению в ходе своей садханы, все же, согласно их взглядам, оно прекратится в момент достижения совершенства. Во всем, что они делают, нет стремления к вечному служению, к подчинению себя воле Господа. Такова особенность джнани-сампрадаи, мыслителей-философов, чей удел — не более чем проблеск истинного знания. Но истинное знание — не более чем один из аспектов чистого преданного служения, и только чистые преданные, по милости Господа, смогут обрести его. Шри Чайтанья Махапрабху так говорил Шриле Санатане Госвами (Чайтанья-чаритамрита, Мадхья, 22.29):
джани дживан-мукта-даша паину кари’ мане
вастутах буддхи “шуддха” нахе кр̣ш̣н̣а-бхакти вине
“Есть множество философов школы майявада, считающих себя освобожденными и называющих себя “Нараяна”, но разум их нельзя назвать чистым, пока они не обратились к преданному служению Кришне”. Приверженцев философских умопостроений относят к числу непреданных. Высшая цель их садханы — мукти; смыслом их жизни отнюдь не является достижение милости Господа путем служения Ему. Люди, питающие веру в кармические ритуалы, не думают о преданности Всевышнему, и поэтому их тоже нельзя назвать бхактами. Если человек совершает карму с целью обрести милость Кришны, эта карма, по сути, бхакти; но карма, направленная на мирскую выгоду или мирское знание — это карма противопоставления себя Господу. Карми не ищут исключительно милости Кришны. И хотя порой они почитают Его, главная их цель состоит в достижении личного счастья. Карма — всего лишь деятельность в собственных интересах, вот почему их нельзя назвать бхактами. Йоги порой ищут освобождения — результата джнаны, а иногда стремятся к процветанию — плоду кармы; поэтому их тоже причисляют к непреданным. По отсутствию полной преданности к непреданным относят и почитателей различных богов. Философы-любители сухих логических построений тоже противопоставляют себя Господу, не говоря уже о тех, кто считает Господа всего лишь выдумкой, плодом человеческого воображения. К числу непреданных причисляют и людей, увлеченных мирскими наслаждениями; вследствие таких соблазнов они не способны помнить о Господе. Если человек близко, дружески общается с такими людьми, очень скоро разум его будет осквернен, а сердце омрачится присущими им склонностями. Всем стремящимся к чистому преданному служению следует избегать такого общения.
Второй вид нежелательного общения — общение с женщинами, наносящее преданным огромный вред. “Чайтанья-чаритамрита” (Мадхья, 22.87) приводит наставления, данные Шриле Санатане Госвами Господом Чайтаньей:
асат-сан̇га-тйа̄га, — эи ваиш̣н̣ава-а̄ча̄ра
“стрӣ-сан̇гӣ” — эка аса̄дху, “кр̣ш̣н̣а̄бхакта” а̄ра
“Вайшнаву следует избегать дружеского общения с обычными людьми. Обыватели очень привязаны к мирскому, в особенности — к женщинам, вайшнавы же избегают общества тех, кто не предан Господу Кришне”.
Есть два вида вайшнавов — домохозяева и санньяси. Санньяси, следующие отреченному образу жизни, избегают любых разговоров с женщинами. Существует наставление, запрещающее им общаться с любой представительницей женского пола. Как говорил Шри Чайтанья Махапрабху (Чайтанья-чаритамрита, Антья, 2.120):
кш̣удра-джӣва саба маркат̣а-ваира̄гйа карийа̄
индрийа чара̄н̃а̄ буле “пракр̣ти” самбха̄ш̣ийа̄
“Есть множество неимущих, словно обезьяны, вставших на путь отреченности. Они бродят здесь и там, услаждая свои чувства и наслаждаясь беседой с женщинами”.
В отношении женщин-вайшнави “Чайтанья-чаритамрита” (Антья, 12.42) сообщает:
пӯрвават прабху каила̄ саба̄ра милана
стрӣ-саба дӯра ха-ите каила̄ прабхура дараш́ана
“Шри Чайтанья Махапрабху принял их всех, в точности так, как в прежние годы; но женщины смогли увидеть Господа только издали”. Это ограничение относится и к домохозяевам-вайшнавам: им следует избегать излишне близкого общения с чужими женами или с публичными женщинами. Они не позволяют себе дружбы с кем-либо из женщин, помимо своих собственных жен — как указано правилами священных писаний. Бхакты свободны и от глупой привязанности к своим собственным женам. “Чайтанья-чаритамрита” (Ади, 15.27) приводит следующее указание, адресованное смартам:
на гр̣хам̇ гр̣хам итй а̄хур гр̣хин̣ӣ гр̣хам учйате
тайа̄ хи сахитах̣ сарва̄н пуруш̣а̄ртха̄н самаш́нуте
“Простое строение еще не дом, — это жена делает его домом. Если человек живет дома со своей женой, вместе они способны достичь всех целей человеческой жизни”. В жизни обычного человека присутствуют четыре основных устремления — к праведности, к благосостоянию, к физическому наслаждению и к освобождению. Установленные правила поведения, разные для различных варн и ашрамов, известны как нормы праведности. Все запрещенное святыми писаниями считается неправедным. С помощью своей жены домохозяин должен исполнять все предписанное, избегая всего запрещенного. Все, получаемое благодаря следованию нормам праведности, известно как артха, благосостояние. Жена, дом и домашнее имущество, сыновья, дочери, а также коровы и другой домашний скот — все это артха. Наслаждение всем этим известно как кама. Дхарма, артха и кама вместе — это триварга, три цели, три основных устремления человеческого существа. Следование трем этим варгам и составляет цель жизни обычных людей, подвластных материальной энергии и блуждающих в пределах колеса кармы — деятельности, направленной на достижение их личных целей. Следование триварге вместе со своей женой, день и ночь, есть долг смарты-домохозяина. К примеру, жена может сопровождать мужа в паломничестве к святым местам. Но что, кроме следования триварге, остается человеку до тех пор, пока он не устремится к высочайшей из целей жизни? Освобождение — это четвертая, особая, человеческая, цель живых существ. Известны два вида освобождения — избавление от великих материальных страданий и достижение духовного блаженства. Для тех, чьи духовные устремления не выходят за рамки холодной философии и познания безличного Абсолюта, главной целью служит избавление от великих мирских страданий, а те, чьи сердца наполнены чистым знанием, ставят перед собой высочайшую цель достижения духовного счастья, не ограничивая ее одним лишь прекращением мирских страданий. Любой вайшнав — будь то домохозяин или последователь отреченного образа жизни — стремится к нематериальному блаженству. Вместе со своей женой домохозяин-вайшнав трудится во имя заветной цели — обретения духовного счастья, и делая все необходимое на этом пути, он никогда не станет глупым любителем женщин; благодаря этому, на протяжении всей своей жизни он свободен от неправедного общения с женщинами. Наслаждаясь праведностью отношений с собственной женой, он всецело отвергает мирскую любовь к женщинам и греховные разговоры с ними. В “Шримад-Бхагаватам” (1.2.9-10, 13-14) Сута Госвами кратко говорит о поведении грихастхи-вайшнава:
дхармасйа хй а̄паваргйасйа на̄ртхо ‘ртха̄йопакалпате
на̄ртхасйа дхармаика̄нтасйа ка̄мо ла̄бха̄йа хи смр̣тах̣
“Несомненно, предписанные занятия служат достижению освобождения. Никогда не стоит следовать им ради материальной выгоды. Кроме того, по словам мудрых, обратившимся к высшему служению никогда не следует использовать материальные блага для собственных физических наслаждений”.
ка̄масйа нендрийа-прӣтир ла̄бхо джӣвета йа̄вата̄
джӣвасйа таттва-джиджн̃а̄са̄ на̄ртхо йаш́ чеха кармабхих̣
“Нельзя посвящать жизнь мирским усладам. Следует желать лишь здоровой жизни и безопасности, ведь назначение человека — в поиске Абсолютной Истины; ничто иное не достойно быть целью его трудов”.
атах̣ пумбхир двиджа-ш́реш̣т̣ха̄ варн̣а̄ш́рама-вибха̄гаш́ах̣
свануш̣т̣хитасйа дхармасйа сам̇сиддхир хари-тош́ан̣ам
“О лучший из дваждырожденных, отсюда понятно, что высочайшее совершенство, достигаемое исполнением обязанностей, предписанных в соответствии с кастой и укладом жизни — в ублаготворении Личности Господа”.
тасма̄д экена манаса̄ бхагава̄н са̄твата̄м̇ патих̣
ш́ротавйах̣ кӣртитавйаш́ ча дхйейах̣ пӯджйаш́ ча нитйада̄
“По этой причине следует, сосредоточив внимание, всегда слушать о Личности Господа, прославлять Его, помнить о Нем и поклоняться Ему, защитнику преданных”. Смысл сказанного состоит в том, что двадцать священных писаний содержат, по преимуществу, наставления о триварге. Ради благополучия карми сострадательные мудрецы составили двадцать священных писаний, и в “Шримад-Бхагаватам” (11.20.9) сказано:
та̄ват карма̄н̣и курвӣта на нирвидйета йа̄вата̄
мат-катха̄-ш́раван̣а̄дау ва̄ ш́раддха̄ йа̄ван на джа̄йате
“До тех пор, пока человек не пресыщен мирскими делами и не пробудил в себе, посредством шраванам киртанам вишнох, вкус к преданному служению, ему следует действовать согласно нормам и правилам, предписанным Ведами”. Для карми, упомянутых Господом в этом стихе, единственной предписанной обязанностью является триварга. Люди, развившие в себе отреченность и достигшие джнаны, уже не испытывают необходимости в следовании триварге. Оставляя мирские занятия, они принимают санньясу, сосредоточившись на холодном, безжизненном знании. Сохраняющие же в сердце веру в повествования о Господе, по обретении Его милости и благодаря совершенному ими множеству праведных дел, не испытывают более привязанности к карме; их и называют вайшнавами. Те из вайшнавов, кого относят к числу грихастх, наслаждаются той же артхой, которую они обрели, следуя дхарме, ради освобождения; но это уже не будет мирским наслаждением; напротив, эта артха поможет им чистым, безгрешным образом поддерживать свою жизнь в благотворном развитии сознания Кришны, и послужит постижению Абсолютной Истины. В этом и есть различие между кармой и одухотворенной деятельностью. Так что, для обретения милости Господа, грихастха-вайшнав должен признавать уклады варнашрамы и вместе со своей женой стремиться к осуществлению дхармы, артхи, камы и мокши, с тем, чтобы сделать свою жизнь полноценной. Если же его дом становится неблагоприятен для достижения этих целей, ему лучше без сожаления покинуть его. Так, по мере продвижения по пути триварги, характер грихастхи-вайшнава обретает чистоту, и, обладая чистыми качествами, он с полной преданностью должен слушать, петь и помнить об именах, образах, качествах и деяниях Господа. Его жене также следует стремиться к духовному совершенству, получая в этом поддержку от младших женщин, таких как ее сестры и дочери. В таком образе жизни нет ничего недостойного, нет здесь и неправедного общения с женщинами. Из вышесказанного следует, что любой практикующий вайшнав — будь он домохозяином или санньяси — должен полностью отказаться от неправедного общения с женщинами; преданным следует избегать такой санги.
Теперь обсудим сангу иного рода — сангу в форме привязанности. Известны два вида привязанностей — привязанность к предрассудкам и привязанность к вещам; сначала расскажем о привязанности к предрассудкам. В мире есть два типа предрассудков — древние и современные. Оказавшиеся во власти неведения с незапамятных времен были заняты кармой и стремились к знанию, и предрассудки, накопленные ими при этом в своих тонко-материальных телах, называют древними. Эти предрассудки известны как природа данного существа. Как сказано в “Бхагавад-гите” (5.14):
на картр̣твам̇ на карма̄н̣и локасйа ср̣джати прабхух̣
на карма-пхала-сам̇йогам̇ свабха̄вас ту правартате
“Воплощенный дух, владыка города-тела, не совершает действий и не побуждает людей действовать; не создает он и плодов действия. Все это совершается качествами материальной природы”. Шрила Баладева Видьябхушана пишет в своем комментарии: ана̄ди правр̣тта̄ прадха̄на ва̄сана̄тра свабха̄ва ш́абденокта-пра̄дха̄ника деха̄дима̄н джӣвах̣ ка̄райита̄ картта̄ чети на вивиктасйа таттвам ити — “Предвечное материальное желание, действующее с незапамятных времен, называют природой индивидуума. Вследствие этого желания живое существо наделяется материальными телами и всем прочим. Ложное отождествление себя с этими телами побуждает его действовать и побуждает других действовать, хотя это — не чистая, не истинная реальность, не подлинная природа души”.
Еще из “Бхагавад-гиты” (18.60):
свабха̄ва-джена каунтейа нибаддхах̣ свена карман̣а̄
картум̇ неччхаси йан моха̄т кариш̣йасй аваш́о ‘пи тат
“Связанный заблуждением, ты не склонен сейчас следовать Моим указаниям, но побуждаемый своей собственной природой, ты все равно будешь действовать, о сын Кунти”.
В отношении тех уз, которыми опутывает человека его собственное, неполное знание, “Бхагавад-гита” (14.6) говорит:
татра саттвам̇ нирмалатва̄т прака̄ш́акам ана̄майам
сукха-сан̇гена бадхна̄ти джн̃а̄на-сан̇гена ча̄нагха
“О безгрешный, качество благости чище остальных, оно озаряет и освобождает от последствий всех грехов. Утвердившиеся в этом качестве связаны узами счастья, узами знания”. Шрила Баладева Видьябхушана комментирует: “джн̃а̄нй ахам̇”, “сукхй ахам” итй абхима̄нас тена пуруш̣ам̇ нибадхнати — “я мудр”, “я счастлив” — из-за такой гордости живое существо связано качеством благости”.
Связь с кармой и джнаной есть результат привязанности, рожденной из ложного понимания своей природы — следствия прошлой кармы и джнаны. В приведенном стихе говорилось об узах джнаны — узах, связывающих майявади. О карми в “Бхагавад-гите” (3.26) сказано:
на буддхи-бхедам̇ джанайед аджн̃а̄на̄м̇ карма-сан̇гина̄м
джош̣айет сарва-карма̄н̣и видва̄н йуктах̣ сама̄чаран
“И дабы не смущать умы несведущих, привязанных к плодам предписанных им занятий, знающий не должен склонять их к бездействию. Пусть, трудясь в духе преданности, он привлечет их их ко все-возможной деятельности [для постепенного развития сознания Кришны]”.
Из древних предрассудков развивается связь с кармой и джнаной. Невозможно избежать влияния собственных предрассудков. Несмотря на все усилия, вплоть до самоубийства, человек не в силах просто отказаться от них.
Предрассудки (то есть привязанность к хорошему и плохому), приобретаемые в текущей жизни, известны как новые. Каждый в мире пребывает во власти древних или новых предрассудков. Когда он не связан майей, он является слугой Кришны, порабощенный майей, он не в силах избавиться от них. В это время древние, вредные предрассудки становятся его второй природой, и только садху-санга способна исцелить эту привязанность к ложному знанию; она — единственное лекарство от этой болезни. До тех пор, пока существо не преодолеет привязанность к ложному знанию, ему никоим образом не достичь совершенства в преданном служении. Как сказано в “Шримад-Бхагаватам” (3.23.55):
сан̇го йах сам̇ср̣тер хетур асатсу вихито ‘дхийа̄
са эва са̄дхуш̣у кр̣то них̣сан̇гатва̄йа калпате
“Общение ради мирских удовольствий — несомненно, дорога рабства, но то же общение приводит на путь спасения, если это — общение со святым человеком, пусть и совершаемое без должного понимания”.
Вследствие своих связей с материалистически мыслящими людьми человек не в силах покинуть круговорот смертей и рождений. Даже если он невольно, не ведая, находится под влиянием материалиста, последствия будут соответствующими. А когда человек оказывается под влиянием истинного садху, пусть даже и не зная о таком влиянии, он обретет свободу от других, материальных, влияний. Вновь обратимся к “Шримад-Бхагаватам” (11.12.1-2):
но родхайати ма̄м̇ його на са̄н̇кхйам̇ дхарма эва ча
на сва̄дхйа̄йас тапас тйа̄го неш̣т̣а̄-пӯртам̇ на дакш̣ин̣а̄
врата̄ни йаджн̃аш́ чханда̄м̇си тӣртха̄ни нийама̄ йама̄х̣
йатха̄варундхе сат-сан̇гах̣ сарва-сан̇га̄пахо хи ма̄м
“Всевышний Господь сказал: “Дорогой Уддхава, благодаря влиянию Моих чистых преданных человек может освободиться от привязанности ко всему, чем наслаждаются его чувства. Такое очищающее влияние отдает Меня ему во власть. Человек может обратиться к аштанга-йоге и углубиться в философский анализ материальной природы, следовать ненасилию и прочим нормам праведности, декламировать Веды и предаваться подвижничествам, обратиться к отреченному укладу жизни и проводить жертвоприношения, копать колодцы, сажать деревья и совершать иные добрые дела, раздавать милостыню и следовать суровым обетам, поклоняться богам и декламировать тайные мантры, посещать святые места и следовать главным и второстепенным нормам поведения, но даже совершением всего этого он не подчинит Меня своей воле”.
Воздействие ложного знания представляет большую опасность, но почтительные, основанные на любви взаимоотношения с чистыми преданными устраняют влияние предрассудков, проявляющееся в виде привязанности к карме или джнане. Влияние предрассудков приводит к углублению неведения и усилению страстей. И какие бы благостные, страстные или невежественные склонности ни наблюдали мы в питании, отдыхе или физической деятельности людей, все они вызваны влиянием их предубеждений. Только вследствие привязанности к собственным предубеждениям карми и джнани не питают почтения к вайшнавам. Пока не устранена привязанность к ложным убеждениям, невозможно искоренить десять оскорблений, допускаемых при воспевании святого имени. Оскорбления, совершаемые по отношению к святым стопам садху, вызваны гордостью человека своей кармой и джнаной. Одно из оскорблений святого имени — непочтительное отношение к преданным — проникает и находит прибежище в сердце непреданных. Мирские привязанности противоположны духу безоговорочного признания высочайшего положения Кришны, и не позволяют несчастным всецело предаться Господу. Так — нарушая указания духовного наставника, необоснованно осуждая ведические писания, своевольно толкуя значение святого имени, признавая воспевание святого имени равносильным праведным деяниям, предписанным Ведами, совершая греховные действия наряду с притворным воспеванием святого имени, питая враждебность, вызванную понятиями “я” и “мое”, продавая святые имена недостойным людям — человек продолжает наносить оскорбления святым именам. Как сможет он достичь блага? Вот почему сказано:
асадбхих̣ саха сан̇гас ту на картавйах̣ када̄чана
йасма̄т сарва̄ртха ха̄них̣ сйа̄д адхах̣ па̄таш́ ча джа̄йате
“Никогда не следует сходиться с материалистами — дружба с ними приводит к потере всего накопленного и падению, утрате своего положения”.
Хорошо известно, как многие счастливые души избавились от привязанности к ложным убеждениям благодаря дружескому общению с чистыми вайшнавами. Писания говорят нам, что под влиянием Шри Нарады Муни охотник (Мригари) и Ратнакара (Вальмики) достигли святости. Одно из важнейших указаний Шри Рамануджачарьи таково: “Если тебе никак не стать чистым, пойди и сядь рядом с вайшнавами — так ты обретешь все благо”. Развивая в себе чистые качества преданного, человек очень быстро меняет свое умонастроение: его привязанность к мирским удовольствиям уменьшается, а росток бхакти появляется в его сердце. У него постепенно усиливается склонность к пище и поведению вайшнавов. Мы сами видели, как под влиянием вайшнавов люди освобождались от целого множества анартх — таких как стремление к неправедному общению с женщинами, жажда богатства, тяга к освобождению и мирским наслаждениям, пристрастие к карме и джнане, склонность к питанию мясом и рыбой, употребление вина, курение табака и привычка жевать бетель. Развивая такое вайшнавское качество, как умение не тратить времени зря, многие люди без труда освобождались от лени, привычки слишком долго спать, от пристрастия к ненужным разговорам и т.п. Нам случалось также видеть, как благодаря продолжавшемуся какое-то время влиянию вайшнавов исчезала склонность людей к обману или стремление к славе. Своими собственными глазами мы наблюдали, как небольшое благотворное общение с вайшнавами побеждало все прочие влияния, к примеру — воздействие на человека его старых ложных убеждений. Любители боев и побед, люди с большим опытом борьбы за власть и стремящиеся накопить огромное богатство, — все эти типы людей приходили к преданному служению, очищенные благотворным влиянием вайшнавов. Достигли умиротворености сердца даже люди, помышлявшие: “Своими доводами я опровергну всех мыслителей в мире и займу первое место”. Влияние вайшнавов — единственное средство освободиться от привязанности к ложным убеждениям.
Следует тщательно избегать любви к различным радостям этого мира. Обычно людям присуща привязанность к дому, домашним вещам, одеждам, украшениям, богатству, жене и здоровью детей, своему собственному здоровью, хорошей еде, деревьям и животным. Некоторые люди настолько привержены курению, жеванию бетеля, вкушению рыбы и мяса, употреблению спиртного, что на их пути к духовной жизни возникают серьезные затруднения. Из-за великой привязанности к рыбным блюдам многие люди не испытывают почтения к остаткам трапезы Господа. От желания постоянно курить многие не в силах изучать святые писания, наслаждаться слушанием и воспеванием имен Бога и продолжительное время находиться в храме. Такого рода привязанность препятствует постоянной практике преданного служения, и если человек не старается избавиться от подобных склонностей, он никогда не насладится счастьем преданного служения. Благотворное общение с преданными быстро устранит все эти привязанности; но пусть сам человек, со своей стороны, постарается избавиться от этих жалких привязанностей, полностью сосредоточившись на преданном служении. Соблюдение обетов, принятых в преданном служении, позволяет победить все вредные склонности.
Кроме того, эти пристрастия преодолеваются надлежащим соблюдением хари-васары (дней Экадаши) и дней явления Господа на Земле. Соблюдение правил данных обетов — важное условие успешности подобных практик. Для этих дней действуют особые правила преданного служения, наряду со временным отказом от всех видов мирских наслаждений. Продукты питания можно разделить на два вида — пища, поддерживающая жизнь, и пища, доставляющая наслаждение чувствам. Прием здоровых напитков и растительной пищи поддерживает жизнь человека; вкушение рыбы, мяса, жевание бетеля, употребление опьяняющих веществ и курение служат наслаждению чувств. От них отказываются в предписанные дни соблюдения обетов (если человек еще сам не избавился от всего, что служит наслаждению физических чувств). Насколько возможно, следует избегать и необходимых продуктов. В зависимости от потребностей и состояния тела, насколько возможно, вайшнав сокращает необходимое для него питание. Не существует правил употребления продуктов, предназначенных для наслаждения чувств; единственное предписание состоит в том, чтобы отвергнуть их. Одна из важнейших задач враты — уменьшить привязанность преданного к наслаждению. Если человек полагает: “Сегодня я так или иначе потерплю, а завтра наслажусь в полной мере”, то не будет достигнута цель обета: путем постепенной практики устранить зависимость человека от вредных соблазнов. Обычная продолжительность воздержания — три дня. Практикуя обет в течение трех дней, потом в продолжение месяца, а затем — целых четыре месяца (обет Чатурмасья), человек постепенно и полностью искореняет пристрастие к материальному наслаждению, отказываясь от него навсегда. Для тех, кто не может хранить в памяти слова “Бхагавад-гиты”: кш̣ипрам̇ бхавати дхарма̄тма̄ — “Он быстро становится праведным”, сказанные о соблюдении обетов, воздержание бывает лишь временным, подобным омовению слона.
Всем, стремящимся к чистому преданному служению следует отказаться от близкого общения с непреданными и женщинами. Для устранения привязанности к собственным предрассудкам им очень важно общаться с садху; для прекращения привязанности к мирскому им нужно следовать вайшнавским обетам. Не следует быть небрежным в этом: напротив, необходимо с большим вниманием и почтением следовать данным указаниям. Если человек не соблюдает их со всей необходимой тщательностью, то обман — следствие его лицемерия — сделает бесполезными все его усилия. У людей, без почтения относящихся к этим заповедям, достижение преданности Шри Хари происходит чрезвычайно редко, даже если они долго, на протяжении многих жизней, внемлют речам святых и словам священных писаний.
Так что же такое санга и отказ от нее? Очень многие питают сомнение в этом. Их сомнения оправданны — ведь если простое приближение к материалисту или материальному объекту считать сангой с ними, то как же не иметь такой санги? Как избежать их соседства, если обладаешь физическим телом? Как грихастхе-вайшнаву отвергнуть членов своей семьи? Даже санньяси не избежать общения с сомнительными личностями. Является ли человек грихастхой или санньяси, он всю свою жизнь сталкивается с материалистами. По этой причине “Шри Упадешамрита” устанавливает следующие границы допустимого общения:
дадати пратигрхнати гухйам акхйати прччхати
бхункте бходжайате чаива шад-видхам прити-лакшанам
“Предлагать дары, принимать дары, поверять другому сокровенные мысли, спрашивать о сокровенном, принимать прасада и предлагать прасада — таковы шесть признаков сердечного расположения двух преданных друг к другу”.
О садхаки, на всем протяжении вашей жизни вам приходится соседствовать как с хорошими, так и с дурными людьми; это равно относится и к домохозяину и к санньяси. Пусть, несмотря на такое соседство, человек избегает дурного влияния. Жертвовать милостыню и принимать милостыню, откровенно излагать свои мысли и выслушивать откровенное мнение другого, принимать пищу и отдавать пищу — если делать это с любовью, это и будет сангой — связью, влиянием, общением. Люди дают немного еды голодному и принимают дары от праведника, делая это не из любви, а из чувства долга: даже если в этом участвуют материалисты, такой вид взаимодействия нельзя назвать сангой. В случае же чистых преданных все это совершается из любви: условие санги есть любовь, сердечное расположение к другому. Вот почему подавать милостыню чистым вайшнавам или принимать от них вещи или деньги — это сат-санга, а жертва милостыни материалисту или принятие от него милостыни становится асат-сангой, если совершается из сердечного, дружеского чувства. Когда к нам обратится человек мирских устремлений, все, что должно быть сделано, должно быть сделано только из чувства долга. Не следует поверять материалисту своих сокровенных мыслей. Как правило, в задушевной беседе есть доля искреннего расположения, любви, а следовательно и дружеских отношений. Встретив дружески настроенного материалиста, преданному лучше говорить лишь необходимое, не проявляя при этом искренних и глубоких чувств. Но если этот встреченный преданным друг — настоящий и искренний вайшнав, преданный не совершит ошибки, вступив в дружеские отношения и беседу с ним. Такой тип взаимоотношений с друзьями и родственниками не создает неприязни между людьми. В обыденном разговоре с другим человеком отсутствуют сердечные, дружеские отношения. Преданные ведут себя с обывателями, как обычно ведет себя человек с незнакомым торговцем, покупая что-то на рынке. Те же самые отношения должны строиться на любви, если это — отношения с преданным Господа. Если человек из чувства долга предлагает пищу голодающим, нуждающимся и наставникам, он должен делать это так же, как хозяин, верный принятым нормам поведения, ухаживает за своим гостем, — здесь не обязательно проявлять особое, дружеское расположение. Проявляйте о них заботу, но не особое расположение. Чистых вайшнавов следует угощать с особым чувством расположения, и предлагаемые ими остатки трапезы тоже следует принимать с любовью. Если вайшнав ведет себя подобным образом, жертвуя милостыню, принимая милостыню, высказывая сокровенные мысли и внимая задушевным признаниям, угощая или принимая пищу — будь то со своей женой, сыновьями, слугами, служанками, незнакомыми и любым встречным, то в этом не будет неправедного общения — будет лишь праведная и благотворная санга. Нет надежды достичь преданности Кришне до тех пор, пока человек не откажется от неправедного общения. Санньяси-вайшнав должен принимать всю милостыню, которую он получил после мадхукари, просьбы о подаянии, у дома честного домохозяина, и с вышеописанным отношением. Ему всегда следует помнить о разнице между низменным попрошайничеством и мадхукари. Грихастха-вайшнав должен принимать прасада — как пищу, так и напитки, — в доме другого грихастхи, на¬деленного чистотой характера, но ему важно всегда соблюдать осторожность, принимая прасада в доме непреданного или человека дурного нрава: нет необходимости и дальше говорить об этом. Благодаря своим праведным деяниям люди, развившие веру в преданное служение, милостью Кришны наделены некоторым разумом, и благодаря своему разуму способны без труда уловить суть наставлений ачарьев. Совсем немного слов требуется, чтобы направить их на истинный путь. Те же, кто не совершал в прошлом праведных дел и лишен соответствующих заслуг, не имеет веры. Даже если подарить им целые тома наставлений, они не поймут сути сказанного. Вот почему в своей “Шри Упадешамрите” Шрила Рупа Госвами ограничился лишь несколькими словами по этому поводу.