Океан веры

Хотя объект веры нашего сердца бесконечен, благодаря людям, наделенным богатым опытом в океане веры, мы обрели кое-какие представления о Боге. В океане веры многие приобрели свой особый опыт, который запечатлен в писаниях. Благодаря этому мы можем обратиться к святым, которые возвышаются подобно маякам, чтобы помочь нам пересечь пучину неведения. Но опыт должен быть подлинным — не какой-нибудь выдумкой или притворством. Ведь кто-то может и симулировать подлинное: взять наш земной опыт и транслировать через него мир веры. Поэтому мы должны подходить к тому уровню очень осторожно, через линию заслуживающих доверия святых.

Нам необходимо тщательно выяснить, обладает ли тот или иной человек качествами истинного святого. Эти свойства указаны в писаниях. А кто такой ученик и каково должно быть его отношение? Все это также указано в писаниях. А для того чтобы действовать в том реально существующем мире сознания — мире духовном, — требуется вера. Вот самое важное, что мы должны помнить: бесконечное духовно. Оно может вести нас и проявлять к нам нежность. Все это следует учитывать. Бог может вести нас. Вот основание, на котором покоится богооткровенная истина: мы не можем приблизиться к Кришне следуя восходящему методу познания, но Он может низойти на наш уровень, чтобы мы могли познать Его. Вот самый основной и важный момент, который мы должны понять: Он может низойти к нам, а мы можем прийти к Нему лишь через веру.

Шраддха, вера, важнее, чем умозрительная истина. Пример великих душ для нас более ценен, чем любое наше, человеческое, постижение умом. Внешняя, материальная, физическая истина не обладает большой ценностью. Скорее, это ложная позиция рассудка, который очень силен. Этой физической истине не следует оказывать большее почтение, чем интуитивным практикам чистых преданных почитателей Господа; напротив, интуиции чистого преданного почитателя Господа необходимо отдавать предпочтение перед размышлениями об истине, которым предаются обычные люди. Вера не связана с так называемой реальностью этого мира. Она полностью независима. Существует мир, который руководствуется только верой (ш́раддха̄майо ’йам̇ локах̣). Там вера — это все, и она бесконечна и всеобъемлюща. В мире веры все может стать истиной, если на то будет воля Господа. А здесь, в обители смерти, руководство ума неубедительно и в конечном счете разрушительно; оно не обладает окончательной ценностью. Его следует отвергнуть. То, что считается знанием у материалистов, порочное умозрение душ-эксплуататоров, не обладает вообще никакой ценностью. Но в мире бесконечного единственная движущая сила всего — вера.

Здесь «Шримад-Бхагаватам» говорит, что точно так же, как в бескрайнем океане, когда больше ничего не видно, единственный вожатый — компас, так в мире бесконечного наш единственный вожатый — отпечатки стоп тех великих душ, что проследовали дорогой веры. Этот путь был отмечен святыми отпечатками стоп тех, кто достиг высшего мира. Они — наша единственная надежда. Юдхиштхира Махарадж также говорит, что истинный секрет сокрыт в сердцах святых, как сокровище сокрыто в таинственной пещере (дхармасйа таттвам̇ нихитам̇ гуха̄йа̄м̇)². Те, кто следует в божественный мир, проложили широкий путь в направлении истины. Она наше самое надежное руководство. Всеми другими методами руководства можно пренебречь, поскольку все расчеты могут оказаться ошибочными.

Руководство исходит от абсолютного бесконечного. И Он может указать нам направление, как и где угодно, в любое время. С помощью подобного широкого взгляда мы поймем смысл слова «вайкунтха». Вайкунтха означает «без ограничений». Это как если бы мы оказались в лодке посреди бескрайнего океана. Нам многое может помочь или помешать. Но только наша исполненная оптимизма вера может стать нашим вожатым, нашим Гурудевом. Вожатый — это Шри Гуру.

Мы плывем на нашем маленьком кораблике — человеческом теле — по бескрайнему океану, а конечный пункт нашего плавания неясен и непостижим. Но его постиг наш Гурудев (гуру-карн̣адха̄рам). Наш Гуру — это наш вожатый, капитан корабля. Мы должны двигаться вперед с искренней верой. Мы пытаемся пересечь ужасную пучину с огромными волнами и опасными акулами, с китами, которые пожирают других китов. Наш путь полон опасностей. Наша единственная надежда — руководство со стороны святых. Мы должны положиться на них. В безбрежном океане они возвышаются подобно маякам, чтобы указывать нам путь к земле веры. Вера подразумевает надежду на бесконечное. Вайкунтха значит «бесконечное». А шраддха означает «истинная вера». Как существует место под названием Мыс Доброй Надежды, так шраддха значит, что мы преисполнены доброй надежды на бесконечное. Вайкунтха — это бесконечное, и если мы хотим привлечь внимание Бога, единственный доступный нам способ — шраддха.

Мы можем привлечь бесконечное только шраддхой. И когда шраддха обретает четко очерченный образ, она, пройдя через стадию бхавы, экстатического чувства, становится премой — божественной любовью. Колумб отправился в плавание и после долгого путешествия приплыл наконец в Америку; он достиг земли доброй надежды. Точно так же с помощью надежды, шраддхи, веры, мы можем, миновав Вайкунтху, достичь наивысшего уровня духовного космоса. Шраддха — наш свет во тьме.

Когда мы совершаем путешествие в бесконечное, вести нас может только шраддха. «Я слышал, что этот путь ведет туда», — вот какое умонастроение будет воодушевлять наши сердца. «Чайтанья-чаритамрита» так определяет шраддху: «Вера есть твердая убежденность, что служением Кришне все другие цели достигаются сами собой». Кто не рискует, тот не выигрывает. Чем выше риск, тем крупнее выигрыш. Кришна заверяет нас: «Я везде — нет ни малейшей причины для страха. Просто пойми, что Я твой друг. Я превыше всего, а ты — Мой. Верить в это — твоя единственная плата за путешествие в страну веры».

Абсолютная истина, трансцендентная реальность, которую мы познаем через веру, обладает всей силой и всем сознанием. Господь милосерден, благожелателен и исполнен сладости. Его сила бесконечно превосходит нашу, а мы по сравнению с Ним бесконечно малы. Мы должны четко понимать, что по сравнению с Ним мы ничто.

Тогда каковы качества настоящего ученика? Кто подлинный искатель истины? Каковы отличительные свойства того, кто ищет истину: его отношение, его характер? И каковы качества Гуру, вожатого?

В Бхагавад-гите Шри Кришна говорит:

«Истину можно познать, лишь со смирением обратившись к тем, кто узрел и постиг ее на собственном опыте, и вопрошая их. Служа им, мы получаем посвящение в трансцендентное знание»⁴.

Что же от нас требуется? Пранипат (смирение) и сева (служение). Тогда придет подлинное вопрошание; в противном случае это окажется мнимой сделкой: в ней не будет никакой силы, только пустая трата энергии. Если мы обладаем истинной верой, то ни при каких обстоятельствах не помыслим, что вольны делать что захотим. Подлинное взаимодействие с Божественным предполагает руководство свыше. Поэтому шраддха, вера, — самое важное для преданного почитателя Господа.

Когда у нас развивается вера, мы будем делать все, что поможет нам приблизиться к высшему духовному царству. Тот, в ком пробудилась вера, стремится установить связь с высшей сущностью, которая вечна, исполнена знания и блаженства. Вера усиливается благодаря глубокому размышлению о бытии, знании и любви. И когда мы осознаем эти три главных аспекта, то испытываем совершенную радость бытия. Вера требует от нас стремиться к высшему — не низшему — миру. И следует думать: «В любом случае Кришна — Всевышний; Он наш хранитель и благожелатель». Такова основа веры.

Рационалисты с помощью своих научных методов постоянно ищут различные способы использовать результаты своих открытий и распоряжаться ими. Но веру занимает то, что во всех отношениях бесконечно превосходит даже самого искателя. Тот, кто стремится к высшему, должен следовать путем веры.

Правильное руководство в вере также необходимо, и оно дается свыше. Если мы желаем достичь успеха в своем поиске, то должны вести его именно в таком настроении. Поэтому Бхагавад-гита советует: «Пран̣ипа̄т, парипраш́на, севайа̄: предайся, вопрошай и служи». В упанишадах сказано:

«Чтобы постичь абсолютную истину, следует обратиться к Гуру, который утвердился в духовном знании и хорошо знает писания. Обращаясь к такому наставнику, следует быть готовым многим пожертвовать»⁵. Таково общее наставление упанишад.

«Шримад-Бхагаватам» подобным же образом советует:

«Тот, кто по-настоящему стремится к высшей цели, должен принять полное прибежище в Гуру, который глубоко осознал Всевышнего и постиг внутренний смысл писаний. Такие наставники отбросили все относительные соображения в пользу высшего абсолютного понимания»⁶.

Мы обязаны отнестись ко всему этому с огромным вниманием. Посредством самопознания нам нужно постараться понять, на самом ли деле мы приближаемся к Божественному через веру. Мы также должны следить, чтобы наша вера была подлинной. Настоящая вера и доверчивость — не одно и то же. Следует разобраться: перед нами подлинный искатель, обладающий истинной верой, или его вера неискренняя. У истинной веры есть свои признаки. Мы должны обращаться за руководством к тем, кто выше нас, потому что важнее веры нет ничего. Если мы ищем истину, нас не удовлетворяет то, что у нас есть сейчас. Мы идем на риск и совершаем прыжок в высшее измерение. Поэтому мы должны принимать наставления наших учителей со всей серьезностью. От нас требуется максимум внимания. Нам говорят, что нашего теперешнего разума недостаточно, чтобы нам помочь; что необходимо нечто большее, чем разум, — шраддха, а у нее тоже есть свои признаки. Тем не менее мы должны использовать наш разум насколько возможно.

Когда я только пришел в миссию, то думал: «Трансцендентные истины, которые я слышу от этих преданных почитателей Господа, не вмещаются в рамки мирского интеллекта, тем не менее, поскольку я желаю связать свою жизнь с ними, я буду использовать свой рассудок и свой интеллект насколько возможно, так как понимаю, что собираюсь совершить прыжок в сферу, что находится вне моего контроля, за пределами всех моих расчетов». Итак, с помощью святых, писаний и духовных учителей мы должны в совершенстве уяснить себе, что такое шраддха.

Конечно, даже если мы следуем правильным путем, у нас нет гарантий, что по дороге нам не встретятся препятствия. Даже если мы совершаем прогресс, могут возникнуть неожиданные помехи, которые будут мучить нас и сдерживать наше продвижение. Хотя мы видим, что многие вокруг нас падают или сворачивают с пути, мы должны идти вперед. Нам следует приучить себя к мысли, что, хотя многие из тех, кто отправились в путешествие вместе с нами, теперь поворачивают назад, мы все равно будем продолжать идти. Мы соберемся с силами и, если надо, будем двигаться в одиночку. Пусть наша вера станет настолько сильна, что мы будем полны решимости продолжить наше восхождение в одиночку и преодолеть любые препятствия, которые встретятся нам на пути. Нам необходимо соответствующим образом себя настраивать. Мы должны развить безраздельную преданность. Конечно, нам всегда стоит держаться благоприятного круга общения. Тем не менее иногда может казаться, что вокруг нас никого нет, что мы одни. Но мы все равно должны продолжать идти, чтобы увидеть в конце концов свет маяка истины.

Прогресс означает, что мы от чего-то отказываемся, а что-то принимаем. И мы должны быть в состоянии увидеть, что есть множество других, кто способен нам помочь в нашем продвижении по пути посвящения себя Господу; нам следует идти вперед с широко открытыми глазами. Писания рассказывают о многих уровнях [бытия], которые мы должны оставить позади по ходу нашего продвижения. Посредством последовательного отвержения предыдущего нам показывают путь от Брахмы к Шиве и от Шивы к Лакшми. Но в конце концов нам говорят, что выше всех — Уддхава. Но сам Уддхава говорит, что высочайшие преданные почитатели Господа — гопи. Это подтверждает Рупа Госвами:

«Есть в этом мире те, кто соотносит свою склонность к эксплуатации с наставлениями писаний и таким образом стремится постепенно возвыситься до духовного уровня. Однако выше них те мудрецы, кто, оставив склонность господствовать над другими, пытаются глубоко погрузиться в царство сознания. Но намного выше те чистые преданные почитатели Господа, кто не преследуют никаких мирских целей и, освободившись от знания — а не посредством него, — обретают божественную любовь. Они обретают право войти в страну посвящения себя Господу и там погрузиться в спонтанное любовное служение Ему. Однако наивысшие среди всех преданных почитателей Господа — гопи, ибо они отвергли всех, включая своих родных, и все, включая строгие предписания Вед, и приняли полное прибежище в лотосоподобных стопах Кришны, признали Его своей единственной защитой. Но среди всех гопи безраздельно господствует Шримати Радхарани. Ибо во время танца раса Кришна оставил общество миллионов гопи и отправился на поиски Ее одной. Она столь дорога Шри Кришне, что пруд, в котором Она омывается, — Его самое любимое место. Кто, кроме безумца, не пожелает служить под защитой величайших преданных почитателей Господа в этом наивысшем из святых мест?»⁷

---

¹ ↑ Шримад-Бхагаватам, 10.2.31.

² ↑ Тарко ’пратиш̣т̣хах̣ ш́рутайо вибхинна̄, на̄са̄в р̣ш̣ир йасйа матам̇ на бхиннам / дхармасйа таттвам̇ нихитам̇ гуха̄йа̄м̇, маха̄джано йена гатах̣ са пантха̄х̣ — [Шри Чайтанья Махапрабху сказал:] «Сухая логика не приводит к окончательному выводу. Тот, кто не имеет своей, отличной от других точки зрения, не может считаться великим мудрецом. В Ведах много разделов, и, просто изучая их, невозможно найти истинный путь, приводящий к пониманию принципов религии. Подлинный смысл религиозных заповедей скрыт в сердце безгрешного святого, постигшего природу духа. Поэтому шастры гласят, что необходимо избрать тот путь совершенствования, который указывают махаджаны» («Махабхарата», Вана-парва, 313.117; «Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 17.186; 25.57).

³ ↑ «Человеческая форма жизни редка, и благодаря ей можно достичь всех жизненных благ. Она превыше всех других форм жизни, поскольку, обретя ее, можно легко пересечь пучину материального существования. Это человеческое тело можно сравнить с кораблем, духовного учителя — с капитаном на нем, а наставления личности Бога — с благоприятными ветрами, увлекающими судно в нужном направлении. Учитывая все эти возможности, человека, который не использует свою жизнь для того, чтобы пересечь бездну рождений и смертей, следует считать убийцей собственной души» («Шримад-Бхагаватам», 11.20.17).

⁴ ↑ Бхагавад-гита, 4.34.

⁵ ↑ Мундака-упанишад, 1.2.12.

⁶ ↑ Шримад-Бхагаватам, 11.3.21.

⁷ ↑ Шри Упадешамрита, 10.