Наше окружение

Преданность Кришне означает самопожертвование — «умри, чтобы жить»1. Кришна-бхакти с корнем вырвет все наши устоявшиеся представления, на которых основано мирское, эгоцентрическое, своекорыстное существование.

сарвопа̄дхи винирмуктам̇,
тат-паратвена нирмалам
хр̣шӣкен̣а хр̣шӣкеш́а
севанам̇ бхактир учйате2

«Чистая преданность — это служение Всевышнему, свободное ото всех относительных своекорыстных побуждений».

Этот стих из древних пуран цитирует в своем «Бхакти-расамрита-синдху» Шрила Рупа Госвами. Упадхи означает все относительные своекорыстные побуждения. Мы должны полностью освободиться ото всех упадхи.

Рупа Госвами также дает нам поясняющий стих, который описывает бхакти:

анйа̄бхила̄ш̣ита̄ ш́ӯнйам̇, джн̃а̄на-карма̄дй ана̄вр̣там
а̄нукӯлйена кр̣ш̣н̣а̄нуш́ӣланам̇ бхактир уттама̄3

«Чистое служение в преданности — это благотворное взращивание Кришна-сознания, свободное от малейших примесей скрытых мотивов, таких как карма — действия, направленные на укрепление своего положения в этом мире, гьяна — интеллектуальные достижения, и т. д.». Бхакти, преданность, должна быть свободна даже от самых мимолетных желаний (анйа̄бхила̄ш̣а) кармы (усилий по улучшению своего мирского положения) и гьяны (попыток в достижении конечной цели полагаться на собственные силы, знание и сознание). Стремление сделать собственное «я» субъектом, стать хозяином своей судьбы — это гьяна. Ади означает здесь йогу и другие внешние средства. Они все суть внешние покровы (авр̣там). Однако душе как таковой эти элементы чужды. Душа — вечная раба Кришны (кр̣ш̣н̣а ‘нитйа-да̄са’).

Махапрабху сказал: джӣвера ‘сварӯпа’ хайа — кр̣ш̣н̣ера ‘нитйа-да̄са’ — «Изначальная природа души-дживы — быть рабой Кришны»4.

Чтобы осознать Абсолют, мы должны низвести себя до уровня рабства — ничего меньшего недостаточно. Нам необходимо по-рабски подчиниться Его произволению.

Однажды британское правительство принимало у себя персидского шаха (царя). Они пригласили его в Англию и угождали всеми возможными способами, пытаясь завоевать его расположение, чтобы он не принял сторону российского императора. Они показали ему разные достопримечательности и как-то раз привели его туда, где в прошлом приводились в исполнение смертные приговоры. Итак, шаху показали место казней. Ему объяснили, что здесь отрубили головы многим известным людям, в том числе даже одному королю, Карлу I. Когда персидскому царю показали это место, он попросил:

— А теперь приведите сюда кого-нибудь и обезглавьте. Дайте мне насладиться зрелищем!

Эта просьба шокировала англичан: «Что он говорит! Ради его удовольствия мы должны будем убить человека?»

— Нет, — сказали они. — Британские законы не позволяют казнить человека просто так.

На что шах ответил:

— Вы что, не понимаете, что́ значит царь? Я персидский царь, и ради моего удовольствия вы не можете пожертвовать чьей-то жизнью? Позор! Ладно, если вы не можете пожертвовать кем-то из своих, я предоставлю кого-нибудь из своей свиты. Выберите любого из моих сопровождающих и покажите, как в вашей стране казнят людей.

Чрезвычайно почтительным тоном англичане объяснили ему:

— Ваше Величество, законы нашей страны не позволяют и этого. В своей стране вы можете делать что угодно, но здесь ваших людей тоже нельзя убивать просто ради чьей бы то ни было прихоти.

— Тогда вы не знаете, кто такой царь! — ответил шах.

Вот что значит рабство: раб — ничто; им можно пожертвовать по малейшей прихоти господина. Конечно, на низшем материальном уровне такие вещи могут быть совершенно омерзительны и немыслимы, но мы должны понимать, что в высшем царстве Божественного слуги Господа проявляют именно такую степень самопожертвования. Глубина их любви такова, что ради того, чтобы доставить малейшее удовольствие Кришне, исполнить Его самый мимолетный каприз, они готовы целиком пожертвовать собой — умереть, чтобы жить. Но мы должны помнить: что бы ни доставляло Ему удовольствие, Он — абсолютное благо. Поэтому через подобное самопожертвование мы на самом деле не умираем, а живем — получаем доступ на высший уровень посвящения себя Господу.

В «Шримад-Бхагаватам» сказано:

ш́раванам̇ кӣртанам̇ виш̣н̣ох̣
смаранам̇ па̄да-севанам
арчанам̇ ванданам̇ да̄сйам̇
сакхйам а̄тма-ниведанам

ити пум̇са̄рпита̄ виш̣н̣ау
бхактиш́ чен нава-лакшан̣а̄
крийета бхагаватй аддха̄
тан манйе ’дхӣтам уттамам

«Слушать, говорить и помнить о Кришне, служить Его лотосоподобным стопам, поклоняться Его божеству, исполнять обязанности слуги по отношению к Нему, развивать дружбу с Ним и полностью вручать себя Ему — вот девять процессов развития преданности. Тот, кто ревностно следует этим девяти процессам, полностью преподносит себя Кришне, сможет легко достичь конечной цели жизни»5. Какие существуют виды садханы? Какими средствами можно достичь кришна-бхакти? Как нам вновь пробудить нашу врожденную любовь к Кришне? Нам велят слушать, говорить, размышлять о Нем, прославлять Его и т. д.

Но Шридхар Свами в своем комментарии к этому стиху объясняет, что мы не должны прикидывать, какие блага извлечем из шраванам-киртанам (слушать, говорить и помнить о Кришне). Скорее, мы должны молиться: «Пусть всеми плодами моего служения распоряжается мой Господь. Мне ничего не принадлежит, единственный владелец — Он». Все эти действия (шраванам, киртанам и т. д.) будут считаться преданностью, только если соблюдено это условие; в противном случае они могут быть кармой, гьяной, йогой или чем угодно еще. Они могут стать даже викармой — злодеянием, чем-то порочным. Чтобы гарантировать, что все эти различные виды деятельности в преданности на самом деле бхакти, должно соблюдаться одно условие: мы — Его собственность; нам не принадлежит никакое богатство, никакое имущество. Мы должны думать: «Мой Господь — владелец, а я Его собственность. Все — Его собственность».

Кришна говорит: ахам̇ хи сарва-йаджн̃а̄на̄м̇ — «Я распоряжаюсь плодами всей деятельности. Тебе следует полностью осознать это»6. Суровая правда заключается в том, что преданность — не дешевка. Чистое служение в преданности, шуддха-бхакти, выше мукти, освобождения. Выше негативного уровня освобождения, на позитивной стороне [духовного бытия], Он единственный господин. Он владыка всего.

Господь — владыка страны посвящения себя Ему. Чтобы попасть туда, нам необходимо постараться получить «визу». Там единственный закон — Его свободная воля. Очень легко говорить «Абсолют». Но если мы хотим добраться до сути значения этого слова, то должны осознать, что Его свободная воля есть все и вся. Чтобы получить визу в мир реальности, нам необходимо осознать это.

И это особенно относится к Голоке, где требуется полное самопредание. На Вайкунтхе есть некоторые соображения справедливости; к тем, кто попадает туда, проявляют определенную снисходительность. Но Голока очень строга. Там требуется полное самопредание. Во всем остальном там очень свободная атмосфера. После того как мы пройдем испытание и старшие убедятся, что вновь пришедшие души полностью пожертвовали собой, мы завоюем их доверие. И когда станет видно, что мы полностью предались, мы обретем неограниченную свободу; мы сможем делать все что угодно.


1  Отказ от самости, эгоизма (прим. ред.)


2  [В «Шри Нарада-панчаратре» сказано:] «Бхакти — это полная свобода от всех материалистичных желаний, тумана гьяны, кармы и йоги, добровольное служение Богу с целью угодить Ему, служение своими чувствами Владыке всех чувств» («Бхакти-расамрита-синдху», 1.1.12).


3  «Наивысшая преданность удовлетворяет трансцендентные желания Господа Кришны и свободна от внешних покровов каких бы то ни было устремлений, основанных на деятельности или знании» («Бхакти-расамрита-синдху», 1.1.11).


4  Джӣвера ‘сварӯпа’ хайа — кр̣ш̣н̣ера ‘нитйа-да̄са’ / кр̣ш̣н̣ера ‘тат̣астха̄-ш́акти’ ‘бхеда̄бхеда-прака̄ш́а’ — «Естественное предназначение живого существа — вечно служить Кришне, ибо живое существо относится к пограничной энергии Кришны» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 20.108).


5 Шримад-Бхагаватам, 7.5.23–24.


6  Ахам̇ хи сарва-йаджн̃а̄на̄м̇ бхокта̄ ча прабхур эва ча / на ту ма̄м абхиджа̄нанти таттвена̄таш́ чйаванти те — «Я единственный, кто наслаждается всеми жертвоприношениями и повелевает ими. Поэтому те, кто не постиг Моей подлинной духовной природы, обречены на падение» (Шримад Бхагавад-гита, 9.24).