Духовный учитель и ученик

К духовному учителю обращаются за общим руководством, чтобы занять в жизни верную позицию. Это — самое важное из всего, что дает нам Гуру. Руководство, которое мы получаем в обычной жизни, может исходить откуда угодно, но оно может оказаться неправильным и сбить нас с истинного пути. Поэтому нужно с особой тщательностью выбрать верное направление, и оно указано в Бхагавад-гите:

тад виддхи пран̣ипāтена парипраш́нена севайā

Господь дает нам общее указание относительно того, где найти ту позицию, то мерило, которое поможет нам все понять. Мерило, которым мы будем мерить истину, неистину или что бы то ни было еще, должно прийти из реального мира, а не из мира, где все извращено, не из обычного, уязвимого мира. Оно должно прийти из сферы, обладающей двумя атрибутами: гйани и таттва-дарши (понятие вещи и осязаемое благо). Истинный критерий позволит нам определить, что верно, а что нет. Господь также называет качества того, кто ищет истину. Его отношение должно быть таким: пранипат, парипрашна, сева. Пранипат означает предаться высшему знанию. Знание, к которому мы приближаемся, — не обычное знание. Оно субъект, и нам не сделать его объектом, а себя субъектами. Нужно понять, что это знание — нечто сверхсубъективное, превосходящее нас. И пранипат означает, что я должен предаться этому превосходящему меня знанию. Мне нужен Он, но Он — не объект, и я не могу сделать Его объектом, а себя субъектом. Таким должно быть наше отношение. Пранипат также означает, что у меня не осталось никаких интересов во внешнем мире, в мире опыта. Меня ничто более не прельщает в этом мире, где я уже так долго скитался. Я приношу всего себя к Твоему алтарю и жажду Твоей милости. С таким умонастроением нужно идти к высшему знанию.

И, наконец, парипрашна: искренние вопросы всегда допустимы, в отличие от вопросов, которые задаются, чтобы начать дискуссию или завязать спор. Все усилия нужно сосредоточить в позитивном направлении, отбросив сомнения и подозрения. С предельным вниманием мы должны стараться усвоить это знание, ибо оно исходит из высшей сферы, сферы нам незнакомой и вечно новой.