Эмоции или преданность?
Вопрос: Можно ли нам читать возвышенную поэзию Госвами о сокровенных лилах Радхи и Кришны?
Шрила Говинда Махарадж: У нас это не принято. За те сорок два года, что я провел вместе со Шрилой Гуру Махараджем, я ни разу не слышал, чтобы он разрешил нам читать произведения Госвами. Я хорошо знаком со многими из книг, о которых вы говорите, но мой случай особый. Шрила Гуру Махарадж — парамахамса-вайшнав, а я был его личным слугой вплоть до 1983 года. Потом я передал эту должность другим. В то время я настолько был занят в служении, что на обязанности личного слуги почти не оставалось времени. Но, несмотря на это, я продолжал заботиться о здоровье Шрилы Гуру Махараджа.
С 1973 года я был его врачом. Шрила Гуру Махарадж был так тяжело болен, что врачи в один голос заявляли: ни одно лекарство ему уже не поможет и в течение нескольких дней, в лучшем случае — недели, он оставит тело. Конечно, тело Шрилы Гуру Махараджа сиддха-деха — оно нетленно, но все мы были в отчаянии.
И вот однажды, во время омовения, я со слезами на глазах обратился к Господу Шиве: «О Господь, некогда ты назвал меня сыном. Я и сам чувствую, что я твой сын. Ты владыка и покровитель всех лекарств, так дай же мне, Господь, какое-нибудь лекарство для Гуру Махараджа».
После этой отчаянной молитвы я вдруг услышал название лекарства — оно прозвучало словно из ниоткуда. Сначала я решил, что ослышался, принял за слова звук льющейся воды и снова принялся молиться: «О Господь, прошу, повтори еще раз название лекарства, чтобы я был уверен». И вновь услышал то же самое. Я знал это лекарство, так как был знаком с гомеопатией, но я никогда не лечил Гуру Махараджа. Во-первых, по той причине, что не всегда находился с ним рядом, а во-вторых, потому, что не считал себя хорошим доктором. Я, как умел, помогал беднякам, которые не могли заплатить врачу, и мне казалось, что на большее я не способен.
Услышав название лекарства, я испытал огромное облегчение, я знал: теперь Гуру Махарадж нас не покинет. В тот же самый момент позвонил Хари Чаран Прабху:
— Гуру Махараджу стало хуже, пульса нет, сердце едва бьется и давление совсем низкое.
Но я ответил:
— Не беспокойся, Прабху. Господь Шива только что дал мне лекарство для Гуру Махараджа, и я его вылечу. Выезжаю прямо сейчас.
Я сообщил Хари Чарану Прабху название лекарства и поспешил на вокзал. На мое счастье последний калькуттский поезд задержался с отправлением, словно ждал меня, и к полуночи я уже был в матхе. Когда я вошел, Шрила Гуру Махарадж сидел и ел, причем брал прасадам собственной рукой. Я спросил:
— Что происходит? Хари Чаран Прабху сказал, что вам совсем плохо.
— Да, — ответил Гуру Махарадж, — но Хари Чаран дал мне лекарство, которое ты назвал ему, и вот теперь, как видишь, мне лучше.
Вскоре нормализовался пульс и давление, и Гуру Махарадж сказал: «Отныне ты будешь моим доктором». Никто из его лечащих врачей не возражал, но я все равно робел, ведь Шрила Гуру Махарадж такой великий преданный. Я опасался, что кто-нибудь скажет мне: «Почему ты не зовешь настоящего врача? Почему сам лечишь Гуру Махараджа?» Я не считал себя хорошим доктором. Но Гуру Махарадж сказал: «Врачи в один голос заявили, что мне не поможет ни одно лекарство, так что теперь можешь смело меня лечить».
Так я стал доктором Шрилы Гуру Махараджа. В то время его главным недугом были постоянные головные боли. Он страдал от них с семнадцати лет, а после двадцати двух они стали просто невыносимыми. Когда у Гуру Махараджа болела голова, он ничего не ел, только пил воду, и его все время тошнило. Приступы могли продолжаться по три, шесть, а то и двенадцать дней подряд. Я провел небольшое исследование и, наконец, сказал Гуру Махараджу: «Махарадж, скоро с этим будет покончено. Я вас вылечу, и головные боли не будут вас беспокоить». Все гомеопаты, которые лечили Гуру Махараджа, назначали ему препарат «Nux vomica», но оно не помогало. Поскольку все гомеопаты прописывали одно и то же лекарство, я заключил, что «Nux vomica» подходит конституции Гуру Махараджа. Тогда я пошел к аллопатическому врачу и спросил, в какой дозе прописывают настойку, аналогичную «Nux vomica», в аллопатической медицине. Максимальная доза составляла восемь капель, тогда я решил начать с пяти. При появлении первых симптомов головной боли я дал Гуру Махараджу пять капель настойки, и головная боль уменьшилась. Я был уверен: я на правильном пути, поскольку прежде не помогало вообще ни одно лекарство.
При головной боли Гуру Махараджу также приносил облегчение кафергот, препарат на основе эрготамина. Эрготамин — лекарство с серьезными побочными эффектами, и из-за него у Гуру Махараджа появились новые проблемы со здоровьем, однако до тех пор помогало только оно. Три или четыре часа спустя головная боль возобновилась, и я дал Гуру Махараджу четверть дозы эрготамина. Приступ прошел, но часов через шесть повторился вновь, тогда я дал ему препарат «Nux vomica». Я чередовал эти два лекарства, но через сутки отменил эрготамин, давая только «Nux vomica», лекарство Господа Шивы и два других гомеопатических препарата, которые выбрал сам. В результате Гуру Махарадж навсегда избавился от головных болей. Так я и лечил Гуру Махараджа. Когда меня не было в матхе, по моему указанию к Гуру Махараджу вызывали аллопатического врача.
Однажды Шрила Гуру Махарадж заболел бронхитом, и Хари Чаран Прабху вызвал к нему лучшего врача в Навадвипе, председателя окружного медицинского совета. Он пришел и, осмотрев Гуру Махараджа, выписал ему лекарство. Но Гуру Махарадж наотрез отказался его принимать:
— Ваше лекарство я принимать не стану. Мой врач — Говинда Махарадж, и только после того, как он приедет и даст согласие, я начну принимать это лекарство.
Доктор не на шутку рассердился:
— Зачем тогда вы вызвали меня?
— Я вас не звал, — ответил Гуру Махарадж. — Вас вызвал Хари Чаран.
Тогда доктор задал свой вопрос Хари Чарану, и тот ответил:
— Я позвал вас потому, что так велел Говинда Махарадж.
— В следующий раз прошу меня не беспокоить, — вспылил доктор. — Если Гуру Махарадж отказывается принимать лекарство, которое я назначил, мне тут делать нечего!
Затем, рассерженный, он удалился. Вернувшись, я спросил Гуру Махараджа, что произошло. Он мне все рассказал, и я отправился к доктору. Тот все еще сердился:
— А, Говинда Махарадж, это вы пожаловали. Не стоило себя утруждать. Никуда я с вами не поеду. Я больше не считаю Гуру Махараджа своим пациентом.
— Вы должны поехать к Гуру Махараджу, — настаивал я.
— Зачем? Он все равно не будет следовать моим предписаниям.
— Да, не будет, это правда. Но вы сами сказали, что ваши лекарства ему не помогут. Я прошу вас поехать со мной потому, что сам я не слишком хороший доктор, а вы — лучший врач во всем Навадвипе. Вы осмотрите Гуру Махараджа, поставите диагноз, сделаете назначения, и мне сразу станет ясно, какое гомеопатическое лекарство ему следует дать вместо прописанного вами. Поэтому я и приехал. Вы ведь любите Гуру Махараджа, поедемте же к нему.
Последовало молчание. Затем доктор сказал:
— Хорошо. Если вы считаете, что так будет лучше, я поеду.
Вот такая история.
Мне не всегда удавалось быть рядом со Шрилой Гуру Махараджем, и тогда я поручал заботу о нем другим. Но прежде я был его единственным слугой и слышал от него много интересного. Шрила Гуру Махарадж всегда сам начинал говорить о лилах Кришны, о Радхарани и великих преданных, мы слушали его рассказы, но он всегда был очень осторожен. Он не советовал нам читать книги вроде «Уджджвала-ниламани», но кое-что он нам рассказывал, и поэтому я знаю много шлок из «Уджджвала-ниламани», «Видагдха-мадхавы», «Лалита-мадхавы» и других книг. Дело в том, что Гуру Махарадж велел мне изучать искусство стихосложения на санскрите, а чтобы разбираться в разнообразии стихотворных размеров, правилах санскрита, почувствовать его красоту, понять аланкару и освоить прочие премудрости, необходимо было читать стихи из этих книг. Но, повторяю, мой случай — скорее исключение, чем правило. Эти книги, без сомнения, самые возвышенные в нашей сампрадае, но читать их следует далеко не каждому. Нарушая этот запрет, люди неподготовленные станут пракрита-сахаджиями. Мы не желаем такой участи своим братьям и сестрам, и потому призываем их относиться к духовной жизни со всей серьезностью.
Вы отказались от дурных привычек и своих обычаев, вы покинули свои страны и общество, которое вас окружало, — вы пожертвовали всем ради сознания Кришны, так давайте же будем относиться к нему серьезно. Мы все хотим достичь результата. Наша цель не в духовных занятиях как таковых, цель жизни — обрести сознание Кришны. Это конечный результат, но как достичь его?
Мы повторяем Харе Кришна мантру, но все еще далеки от совершенства. Почему? Почему с нами ничего не происходит, и мы ничего не чувствуем? Может это обман, шарлатанство? — Нет, этому учат все священные книги Индии: Веды, Веданта, Упанишады, Пураны. Вся пятитысячелетняя культура является доказательством, а муни и риши, достигшие совершенства, — живым свидетельством. Прочтите «Махабхарату» и книги, подобные ей: в них даны замечательные советы и, следуя им, многие добились успеха. Почему же мы не добиваемся успеха? Пора найти причину.
Шрила А. Ч. Бхактиведанта Свами Махарадж Прабхупада, Шрила Гуру Махарадж, Шрила Прабхупада Сарасвати Тхакур, Шрила Бхактивинод Тхакур — все они пришли в этот мир и дали нам все необходимое, написав огромное количество книг. У нас есть все, все богатства сампрадаи Шри Чайтаньядева, но наши усилия по-прежнему бесплодны. Почему? Мы никого не хотим обманывать, мы хотим делать людям добро, или, по крайней мере, не причинять им вреда. Поэтому нужно очень серьезно относиться к духовной жизни и следовать указаниям Шрилы Гуру Махараджа. Прежде чем знакомиться с раса-таттвой, возвышенными лилами Шри Шри Радхи и Кришны, приступать к столь серьезным темам, необходимо стать готовым к восприятию, иначе совершенное, истинно духовное чувство к нам не придет.
В «Шримад-Бхагаватам» (10.33.39) сказано:
викрӣд̣итам̇ враджа-вадхӯбхир идам̇ ча вишн̣ох̣
ш́раддха̄нвито ‘нушр̣н̣уйа̄д атха варн̣айед йах̣
бхактим̇ пара̄м бхагавати пратилабхйа ка̄мам̇
хр̣д-рогам а̄ш́в апахинотй ачирен̣а дхӣрах̣
«Господь Кришна милостиво явил в этом мире Свои лилы с гопи, и тот, кто услышит рассказы о них, в особенности о раса-лиле, от истинного гуру или вайшнава, кто безоговорочно в них поверит, и потом сам будет рассказывать о них другим, тот обретет высшую преданность Кришне. Встречаясь со Своими возлюбленными, гопи, Кришна наслаждается многообразием самых удивительных духовных чувств, и, слушая рассказы о них, вы навсегда избавитесь от главного недуга сердца — вожделения».
Почему же тогда, размышляя об этих лилах, мы сталкиваемся с трудностями и подвергаемся опасности? Это вопрос, требующий серьезного изучения, и ответ на него дали в своих трудах Шрила Бхактивинод Тхакур и, в особенности, Шрила Сарасвати Тхакур. В «Шримад-Бхагаватам» сказано, что вожделение будет изгнано из сердца и наше сознание возвысится до Кришна-премы: вместо материалистического сознания мы обретем сознание духовное.
Это ступень, на которую нужно подняться. Почему же мы не можем этого сделать? Харинам — божественный звук, неотличный от Кришны. Мы воспеваем маха-мантру Харе Кришна, но правильно ли? Когда Харинам явит себя, Он откроется нашему сердцу и будет танцевать у нас на языке. Это божественный звук, и его нельзя произнести при помощи языка, пораженного материальной скверной. Материальное не способно породить духовное. Только одухотворившись, материальное может соприкоснуться с божественным звуком Имени. Это очевидно, поэтому мы нуждаемся в духовном преображении.
Есть один замечательный пример. Луна в небесах, но иногда ее скрывают тучи. Ее то видно, то нет. Так и с Харинамом. В зависимости от качества нашего воспевания, Харинам то проявляется, то скрывается вновь за облаками наших материалистических представлений, пока, наконец, не откроет Себя нашему сердцу. Достигнув результата, мы уверены: «Да, все это правда». А не получая результата, отчаиваемся и думаем: «Зачем тратить на это время?» Но мы должны понять, что за всеми нашими неудачами стоит одно: неспособность правильно произнести Святое Имя.
Каждая религия предписывает воспевание имен Бога, ведь не могут все они ошибаться! Воспевая святые имена, мы обретем духовное благо, и в этом нет сомнений. И все же, в священных книгах Индии записано, что повторение разных мантр приводит и к различным результатам. Это обнаружили и доказали древние риши и муни. Риши — это тот, кто сделал духовное открытие в ведической науке, своего рода кандидат или доктор ведических наук, а муни — тот, кто с успехом следует предписаниям Вед.
И риши, и муни повторяют Имя Господа. К Нему взывают Господь Шива, Господь Брахма и другие небожители. В маха-мантре, как в лекарстве «Nux vomica», скрыто то, что исцелит нас. Кришна-нам — один из обликов Кришны, и воспевание Святого Имени Господа обязательно даст свои плоды. Но как научиться произносить Имя правильно?
Шриман Махапрабху оставил нам три завета: смирение, терпение и почтительное отношение к другим. И если мы не способны правильно воспевать святые имена, значит, мы не следуем Его наставлениям. Причина этого кроется в нашем эго. Определенного результата мы все же достигли, иначе бы давно перестали воспевать Святое Имя Господа.
Шрила Бхактивинод Тхакур говорил, что даже если не удается избежать нама-апарадх (оскорблений Святого Имени), но мы искренне хотим от них избавиться, то должны молить Харинам: «О Святое Имя, я не способен достойно произносить Тебя, но прошу, откройся моему сердцу и очисти меня от скверны».
Также Шрила Бхактивинод Тхакур призывал: «Повторяйте Святое Имя, обращайтесь к Нему снова и снова. Нам необходимо любыми способами привлечь к себе Его внимание». Только так мы добьемся желанного результата. Если бы все это было ложью, я не находился бы среди вас. Такой у меня характер — я никого не хочу обманывать или принуждать.
Но со всей искренностью я говорю вам: вы добьетесь успеха, если будете воспевать Святое Имя, следуя наставлениям Махапрабху и изо всех сил стараясь избегать вайшнава-апарадх. Обращайтесь к Харинаму с молитвой: «О Господь, Ты всецело духовен, а я живу в мире материи. Я джива, душа, также обладающая духовной природой, но однажды я злоупотребил дарованной мне свободой и теперь нахожусь в иллюзии, скованный ложным эго. Сжалься надо мной. О Харинам, прошу, будь милостив ко мне и явись в моем сердце».
Шрила Гуру Махарадж рассказывал мне, что один из его духовных братьев, Шрипад Парват Махарадж, в детстве жил по соседству со Шрилой Бхактивинодом Тхакуром. Он вспоминал: «В детстве я слышал, как Шрила Бхактивинод Тхакур каждую ночь с двух часов и до утра повторял маха-мантру на крыше своего дома. При этом он не просто произносил святые имена, а звал Господа, и зов этот шел из глубины сердца».
Необходимо серьезно задуматься над тем, как мы повторяем Имя, и всегда почитать гуру и вайшнава. Мы убеждены в совершенстве нашего гуру, но судить о том, кто предан, а кто нет, мы не можем. Встречая вайшнава, мы не знаем, какого он уровня. Один может быть вайшнавом на 5%, другой — на 25%, третий — на 70%, а кто-то — и на все 100%. Мы не можем определить этого. В каждом человеке есть что-то хорошее: и в святом, и в грешнике, но судить о том, кто вайшнав, а кто нет, мы не можем. Поэтому необходимо уважать всех и оказывать почтение каждому, оставаясь покорным воле Бога, и тогда вайшнавы проявят к нам свою милость. Так учил Шрила Бхактивинод Тхакур.
Конечно же, это нелегко, но если мы действительно стремимся к подлинному успеху, другого пути нет. Эти принципы нам необходимо будет применять постоянно в соответствии с ситуацией. К примеру, кто-то на моих глазах набросился с кулаками на моего отца. Но если в этой ситуации я стану проявлять смирение и терпение, отца могут убить. Мой долг — защитить отца. Я молод и полон сил, он же стар и немощен, защищать его — мой сыновний долг.
Постоянно необходимо для себя решать, когда и как проявлять смирение и терпимость. Как это делать, показал нам Шрила Прабхупада Сарасвати Тхакур. Он говорил, что показное смирение немногого стоит. Безусловно, смирение должно проявляться и в некой внешней форме, однако оно должно идти из сердца. Каждая жизненная ситуация будет для нас неповторимым уроком. Если кто-то в вашем присутствии начнет оскорблять вашего гуру, что вы станете делать? Если вы решите: «Я такой смиренный, я все стерплю», это не будет подлинным смирением, следованием принципу «тр̣на̄д апи сунӣчена»44. Как поступать верно, показал сам Шриман Махапрабху, проповедовавший эту философию. Когда Валлабхачарья неодобрительно отозвался о Шридхаре Свами, Махапрабху не стал терпеть, а промолвил: «Ты не признаешь заслуг Шридхара Свами? Кто не чтит своего свами, тот ведет себя как продажная женщина»:
прабху ха̄си’ кахе,–“сва̄мӣ на̄ ма̄не йеи джана
веш́йа̄ра бхитаре та̄ре карийе ган̣ана”
Так, пытаясь жить в гармонии с окружающим миром, отдавая отчет в своих поступках, мы будем стараться повторять Харе Кришна маха-мантру. Под должным руководством можно читать любые книги. Читать духовную литературу — наше право, но делать это нужно под руководством духовного наставника, который совершенен и знает все о той сфере бытия. Это убережет нас от оскорблений, и мы не станем пракрита-сахаджиями.
Знания ради знаний лишены ценности и не приведут нас к истинной цели. Недавно в Нью-Йорке я встретил старого друга. Он известный пандит, ученик Шрилы Свами Махараджа Прабхупады. Этот человек накопил много знаний, читая духовные книги, и стал большим знатоком. Он буквально засыпал меня вопросами, словно желая проверить мои знания. И вопросы были непростые, философские. В конце концов, я спросил его:
— Что ты делаешь, Прабху? Ты спрашиваешь, а я отвечаю. Помогает ли это твоему продвижению или ты топчешься на месте? Если ты не желаешь следовать моим наставлениям, зачем впустую тратить время? Ты доволен моими ответами?
— Да, Махарадж, очень.
— И что ты собираешься делать дальше? Если наша беседа никак не отразится на твоей жизни, тогда твои вопросы — впрочем, как и мои ответы, — бессмысленны. Получится, что мы оба лишь зря потеряли время. Если мои ответы тебе понравились, почему бы тебе не последовать за мной?
— О Махарадж, у меня нет денег, я не могу сейчас никуда ехать.
Таким образом, необходимо очень серьезно относиться к духовной практике, только тогда я могу гарантировать, что вы достигнете цели. Вы следуете духовной традиции, которую представлял Шрила Гуру Махарадж. Кроме того, вы обрели милость Шрилы Свами Махараджа и Шрилы Прабхупады Сарасвати Тхакура. Вы непременно добьетесь успехов в духовной жизни, но для этого необходим серьезный подход и сознательное отношение. Среди наших преданных я встречал немало таких, кто, как им кажется, беспрепятственно продвигается вперед, кому духовная жизнь в радость, но они не видят себя моими глазами.
Однажды я спросил преданных:
— Как отличить преданность от эмоций? Что испытываете вы в настоящее время: преданность или эмоции? Вы не знаете этого.
Услышав, Шрипад Джанардан Махарадж сказал:
— Махарадж, ведь это камешек в мой огород, да?
Конечно же, я никого и ни в чем не упрекаю. Я лишь хочу относиться к другим и к себе серьезно. Я уже прожил на этом свете много лет, и сколько еще проживу, неизвестно. Если в нас преобладают эмоции, необходимо избавиться от них и постараться обрести преданность. И я прилагаю к этому все усилия. Шрила Гуру Махарадж дал мне служение. Раньше, при жизни Гуру Махараджа, что бы я ни сделал, служа ему, он все принимал. Все — и успехи, и неудачи, — поэтому мое служение чего-то стоило. Теперь же я сам несу ответственность за все — и хорошее, и плохое, — и потому должен быть еще серьезнее. Все преданные, которые окружают меня, замечательные, и я обязан относиться к ним со всей серьезностью. Я должен указывать им верную дорогу и предупреждать об опасности. Это обязанности, которые возложил на меня Шрила Гуру Махарадж, и если я буду относиться к ним серьезно и со всей искренностью, то все мы — и преданные, и я сам — добьемся успеха. Виш́вам̇ пӯрн̣ам̇ сукха̄йате45 — от этого выиграет весь мир.
44«Смиреннее травинки» («Шри Шикшаштакам», 3).
45«Вселенная наполнится счастьем».