Глава 10. Послушание гуру

Вопрос: Я знаю, что я — порабощенная душа и нахожусь во власти майи. Но говорится, что у меня есть определенные вечные отношения с Кришной. Верно ли, что я узнаю об этих отношениях только тогда, когда очищусь?

Шрила Шридхар Махарадж: Да, когда рассеется мгла, солнце воссияет в своей полной первозданной славе. Нас окутывает мгла заблуждения в форме аньябхилаши, кармы, гьяны и т. п. Когда это покрытие постепенно исчезнет, раскроются присущие по природе взаимоотношения.

Вопрос: Являются ли эти вечные отношения всегда одними и теми же, или они могут меняться, например, от ватсальи, родительской любовной привязанности, — к мадхуре, супружеской любви, или от мадхуры — к дасье, почтительному служению?

Шрила Шридхар Махарадж: Эти отношения развиваются постепенно. Сейчас мы не ощущаем их, поскольку нас отделяет от этой реальности стена ложного эго. Однако по мере того, как эта стена будет разрушаться, мы станем все глубже и глубже осознавать свои вечные отношения с духовным миром. В самом начале они предстанут в неясном, абстрактном, расплывчатом виде. Начиная со стадии бхава-бхакти, эти отношения начнут развиваться, и постепенно мы будем все яснее и яснее осознавать их.

Путь к бхаве лежит через разные стадии: анартха-нивритти, ништха, ручи, асакти. За ними следует бхава. Когда преданность достигнет стадии бхавы, эти вечные отношения, конечно, до известной степени проявятся, но неотчетливо. Постепенно будет вырисовываться особый род привязанности этого живого существа к Кришне. Чуждые истинной природе души склонности к аньябхилаше, карме, гьяне и тому подобному служат помехой привязанности, истинным духовным отношениям. Когда же покров привязанностей становится тоньше, сквозь него начинает просвечивать природа расы, во всей ее глубине и сладости. Это чувство не изобразишь искусственно, ибо оно не является плодом воображения. Это сияние нашей внутренней сущности, оно — не игра ума, а явь, истина, которая яснее солнца.

Чем более чисто сердце преданного, тем яснее для него голос Внутреннего Гуру

Вопрос: Когда гуру рядом с нами, он занимает нас в служении Кришне. Но в отсутствие нашего гуру мы можем совершать преданное служение по собственному усмотрению. Как узнать, хочет ли Кришна от нас данной конкретной деятельности?

Шрила Шридхар Махарадж: Предпочтительнее всего, если мы спросим у шикша-гуру. Но если обратиться не к кому, мы должны попытаться спросить нашего внутреннего гуру: «Что требуется от меня в данном случае? О мой Владыка, пожалуйста, открой мне это». Нужно взывать к чайтья-гуру и поступать соответственно Его указаниям. Нахи кальяна крит-кашчид дургатим тата гаччхати («Бхагавад-гита», 6.40): искреннему преданному не придется сожалеть ни о чем. Тот, кто искренен с самим собой, получит веление, которое поможет ему развиваться в духовной жизни. Он будет вопрошать своего внутреннего наставника: «Что в данной ситуации доставит радость моему гурудеву? Я сделаю это». Такое искреннее обращение к внутреннему наставнику — последнее средство. Но если вовне присутствуют шикша-гуру, мы должны посоветоваться с ними.

Преданный: Иногда шикша-гуру придерживаются различных мнений.

Шрила Шридхар Махарадж: В этом случае тоже необходимо взывать к нашему внутреннему гуру: «Пожалуйста, подскажи мне, какому совету последовать? Пожалуйста, дай мне изнутри указание. Я не знаю, что делать». Если между внешними гуру имеется какое-то различие во мнениях, тогда мы должны взывать к собственной совести и следовать велению изнутри. Если есть такая возможность, нам нужно пойти к другому признанному шикша-гуру, с которым мы можем посоветоваться относительно этих различий во взглядах. Но если и тут мы потерпим неудачу, следует просить о помощи нашего внутреннего гуру. Другой альтернативы нет.

Вопрос: Я могу спросить чайтья-гуру в моем сердце, но как я узнаю, от кого пришел ответ: от гуру или всего лишь от моего ума?

Шрила Шридхар Махарадж: Все зависит от нашего духовного уровня. Чем более чисто сердце преданного, тем яснее для него голос внутреннего гуру. Нет гарантий, что мы не ошибемся, что мы не примем грезы ума за откровения сердца, но другой альтернативы у нас нет. В конечном итоге решать нашему внутреннему судье: «Я пришел к моему гурудеву, и привел меня к нему мой внутренний выбор. Как я оставил прежнее окружение и пришел к моему гурудеву? Наставник, направляющий меня изнутри, помог мне принять этого человека как гуру, поэтому я не могу пренебречь этим внутренним наставником».

Мой внутренний наставник привел меня к истинному гуру. Значит, он не может обманывать. Поэтому мы можем просить у него совета как у надежного друга.

Преданный: У нас, начинающих преданных, восприятие не очищено до такой степени, чтобы мы могли общаться с чайтья-гуру.

Шрила Шридхар Махарадж: Это так, и поэтому для нас будет лучше, надежнее, полезнее и легче, если есть такая возможность, обезопасить себя с помощью шикша-гуру. Но, в крайнем случае, когда это невозможно, мы должны горячо взывать к гуру внутри нас, к чайтья-гуру.

Молиться внутреннему Гуру

А что мне делать, если мой собственный духовный учитель жив, но я нахожусь далеко от него и требуется некое безотлагательное решение? Если необходимо немедленное решение вопроса и нет времени на то, чтобы узнать указания моего наставника, у меня есть возможность молиться внутреннему гуру и делать то, что, по моему разумению, принесет радость моему гуру. Я примусь за свои обязанности и работу с убежденностью: «Это обрадует моего гурудева».

Говорится, что тот, кто предался, не может совершить никакого оскорбления. Если вы предались и ото всего сердца взываете: «О владыка, что я должен делать? Пожалуйста, ответь мне», и искренни в своих усилиях, то, даже совершив ошибку, вы не будете отвечать за нее, потому что вы не хотели сознательно пойти против воли гуру — вы делали все от вас зависящее, чтобы следовать его наставлениям. Вы несовершенны. Тем не менее, вы сделали все, что возможно в вашем положении. И он будет доволен этим. Он всезнающ. Он всеведущ. И он увидит: «Этот преданный сделал все, что было в его силах».

Находясь в нынешнем положении, нужно приложить как можно больше усилий, чтобы исполнить волю Господа. Но мы должны быть осторожны. В нас не должно быть никакой неискренности, двуличия или лицемерия. Эти качества губительны. Нахи кальяна-крит кашчид дургатим тата гаччхати («Бхагавад-гита», 6.40): кто искренне стремится к благу, тот никогда не будет обманут. На каком бы уровне мы ни находились, нам нужно быть честными по отношению к самим себе, к своей совести. Необходима внутренняя, духовная честность, насколько это в наших силах. Когда мы поднимемся на более высокую ступень, нужно оценить свои новые возможности и поступать в соответствии с нашей окрепшей верой. Нельзя допускать лицемерия.

Гуру дает указания согласно стадии нашего развития

Веление Шри Гуру подобно этому: он дает указания согласно стадии нашего развития. Тому, кто находится на более низком уровне, он даст одно указание, находящемуся уровнем выше — другое, а тому, кто еще выше — третье. Он будет давать нам наставления согласно нашим способностям, вере и характеру, ведь иначе мы не сможем двигаться вперед. Поэтому наши обязанности должны соответствовать уровню, на котором мы находимся, и плодов нужно ожидать соответствующих: человеку, способному поднять лишь десять килограммов, не повелят поднимать сто.

Преданный: Иногда нам кажется, что мы искренни. Но позже мы понимаем, что та искренность не шла изнутри, она была только внешней.

Шрила Шридхар Махарадж: Конечно, всегда есть вероятность этого. Мы должны действовать в соответствии со своим уровнем. С ребенка надо спрашивать, учитывая его возраст, а не как со взрослого человека. Экзаменационные вопросы для детей будут отличаться от вопросов для взрослых. Постепенно нас поднимут на более высокий уровень. Парокша-вадо ведо ’ях, баланам анушасанам («Шримад-Бхагаватам», 11.3.44). Ребенка ведут по жизни, предъявляя смягченные требования, и такой же подход применяется к нам.

Вопрос: Что делать в случае, когда гуру поручает нам служение, которое выше наших возможностей или способностей?

Шрила Шридхар Махарадж: Если, по вашему мнению, вы не в состоянии выполнить какое-то поручение, просто скажите гурудеву: «Это выше моих сил. Я вряд ли смогу безупречно решить эту задачу. Поскольку в моем уме живет такое сомнение, не могли бы вы поручить мне что-нибудь другое?» Но если, тем не менее, он ответит: «Нет, ты должен сделать это», то вам следует исполнить свое служение настолько хорошо, насколько позволяют ваши возможности. Имея веру, считая его истинным гуру, вы можете, приложив все свои силы, попытаться выполнить ваши обязанности. Нужно понимать, что гуру не дает надуманных наставлений. Его желания служат намерениям высшего мира, и поручение, которое он дает вам, служит некой высшей цели.

Вера зависит от силы сукрити, от свободной воли преданного и обстоятельств

Вопрос: Сознание Кришны исполнено красоты. Учение Чайтаньи Махапрабху очень сладостно. Множество людей привлекается Кришной и Господом Чайтаньей Махапрабху. Но почему через некоторое время те или иные преданные теряют веру и уходят?

Шрила Шридхар Махарадж: Первое, от чего это зависит, — сила сукрити преданного. И второе, конечно, это его свободная воля, его независимость. Обстоятельства также влияют. Каждое действие является следствием сочетания нескольких факторов. В «Шримад Бхагавад-гите» мы находим:

пан̃чаита̄ни маха̄-ба̄хо ка̄ран̣а̄ни нибодха ме
са̄н̇кхйе кр̣та̄нте прокта̄ни сиддхае сарва карман̣а̄м

Проанализировав некое событие, мы увидим, что оно произошло в результате действия различных сил, порожденных разными факторами. Поэтому мы можем считать, что положение преданного будет зависеть от его предварительных заслуг, его нынешней свободной воли, окружения и милости Господа.

Свободная воля может стать причиной вайшнава-апарадхи. А прошлые заслуги, сукрити, преданного будут удерживать его на уровне, которого он достиг ранее. Обладая свободой воли, он может совершить оскорбление. Кроме того, у окружения также есть своя свободная воля. Оно может даровать ему свою милость. Тут играют роль многие факторы.

Вопрос: Один из ваших духовных братьев сказал мне, что мы неправильно повторяем маха-мантру, когда говорим «Харе Рама». Он считает, что если произносить «Харе Рама», это не будет шуддха, чистым повторением. По его мнению, нужно говорить «Рам». Это действительно так?

Шрила Шридхар Махарадж: Грамматически правильное произношение — «Рама». Но даже если кто-то произносит «Рам», это не значит, что его повторение лишено ценности. Внутреннее чувство, лежащее в основе, более важно, чем произношение. Кто-то может говорить «Кришна», «Канаи», может взывать ко множеству имен, но отношения со Святым Именем зависят главным образом от бхавы, внутреннего осознания и понимания.

У ребенка есть официально зарегистрированное имя. А мать может называть его по-разному, изменяя звуки или даже само имя. Но это не самое главное. Важнее всего ее любовь. Обращаясь к своему ребенку, она может неверно и несовершенно произносить его имя, но любовь, которую она при этом испытывает, от этого не уменьшается. Поэтому, говорим ли мы «Рама», или «Рам» — это не принципиально. Гораздо большее значение имеет внутреннее чувство, с которым мы произносим.

Вопрос: Иногда мы знакомим с маха-мантрой новых людей, которые не представляют, кто есть Рама и кто есть Кришна. Как они должны произносить имя «Рама»?

Шрила Шридхар Махарадж: Естественно, они должны говорить «Рама», не «Рам», поскольку так будет правильно. Безусловно, если кто-то произносит «Рам», это не значит, что мантра не будет действовать. Сущность важнее формы. Но с точки зрения грамматики правильнее будет «Рама». В целом же все зависит от сердца, искренности и преданности. Наиболее значима ваша жажда предания себя Богу. Ребенок может называть своего отца «папой» или любым другим словом, но на это не обращают внимания. На первом месте всегда стоит искренность.

Вопрос: Знакомя людей с практикой воспевания, можно заметить, что из-за своих прошлых представлений некоторые с предубеждением относятся к маха-мантре. Можем ли мы предлагать им повторять другие мантры, например, «Говинда джая джая...»?

Шрила Шридхар Махарадж: Это зависит от уровня их преданности. И именно поэтому можно встретить людей, которые с воодушевлением поют «Говинда джая джая, говинда джая джая», но когда их просят петь «Харе Кришна», они не проявляют энтузиазма.

Нужно следить за тем, чтобы четки не постились

Вопрос: Наш Гуру Махарадж дал нам указание воспевать каждый день минимум шестнадцать кругов. Мы — начинающие преданные, и бывает, что у нас нет желания повторять такое количество кругов. Как привлечься воспеванием?

Шрила Шридхар Махарадж: Самое главное — погрузиться в служение. Служение Имени и служение гуру-вайшнаву практически равны. Но, тем не менее, основой должно быть служение Святому Имени. Ваш Гуру Махарадж ввел ежедневный минимум в шестнадцать кругов, а наш Гуру Махарадж указывал, что мы должны повторять на мале, четках, по крайней мере, четыре круга в день. Но это второстепенное различие. Наш Гуру Махарадж хотел, чтобы мы активно занимались различными видами служения. Но нам следует следить за тем, чтобы мала не постилась. Ей нужно совершать определенное служение, повторяя минимум четыре круга ежедневно. Таково было его указание. Но он также учил, что если у кого-то есть возможность, можно повторять гораздо больше.

Общий стандарт, установленный Махапрабху, — не просто шестнадцать кругов, но четыре раза по шестнадцать, что равняется одному лакху (сотне тысяч) Имен. Такое предписание дано прежде всего для того, кто находится вне организованного сообщества, особенно, если он живет один. Являясь частью организованной структуры, человек постоянно получает приказания от старших и таким образом погружается в служение; поэтому предписанное количество кругов уменьшается. Но что касается грихастх, домохозяев, живущих отдельно от основной группы преданных, то они в особенности должны повторять один лакх имен ежедневно. Таков общий стандарт, указанный Махапрабху и нашим Гуру Махараджем. Когда человек занят в организованной проповеди и ему нужно выполнять много служения, он бывает так занят, что не имеет возможности даже поспать. В этом случае нужно повторять хотя бы четыре круга в день. Если он столь сильно занят, что в течение суток у него не найдется ни минуты свободного времени, от него требуется повторять по крайней мере четыре круга. Но общая рекомендация для человека, живущего отдельно, как грихастха — повторять не меньше, чем один лакх имен.

Махапрабху велел нам очистить себя с помощью божественного звука

Махапрабху велел нам очистить себя с помощью божественного звука. Но звук должен нести подлинное надмирное сознание Кришны. В Кали-югу, эту эпоху раздоров, для очищения не требуется исполнять множество сложных ритуалов. Слово «кали» происходит от «калаха», что значит «раздор, пререкание». Мы сомневаемся по любому поводу: «Нет, я ничего не приму, пока не проверю». Наш ум очень подозрителен и нечист, вот почему просто необходим божественный, освобождающий звук. От нас требуется совсем немного, но преображение, которое произойдет с нами, будет величайшим.

Желание сотрудничества, исходящее из сердца — первейшая необходимость для сознания Кришны

Иметь некоторую шраддху, веру, — таково минимальное требование, начальный вступительный взнос, предписанный нам: «Если я буду делать это, если я буду участвовать в санкиртане, совместном пении святых имен Господа, я исполню назначение своей жизни». Нужно иметь такую твердую веру. И она придет нам на помощь. Это искреннее желание сотрудничества, исходящее из сердца — первейшая необходимость для сознания Кришны. Оно может очень быстро очистить нас. Основное требование — иметь веру в то, что этот путь принесет нам высшее совершенство жизни. Наш образ мыслей должен быть таким: «Если я достигну сознания Кришны, осуществится все». Если в нас живет такое благородное, чистое желание, искренний дух сотрудничества, это сможет очень быстро нам помочь. Сотрудничество означает общение с божественным звуком, звуковым аспектом Всевышнего. Для начинающих в этом нет ничего сложного. Если мы начнем этот путь, то со временем многие другие аспекты Бесконечного придут нам на помощь.

Высочайшая Реальность пребывает в божественном звуке

Сначала нам помогает Имя, звуковой аспект Бога, который легко доступен. Постепенно, в свой черед, проявятся и другие. Но наша вера должна быть сердечной и искренней. «Мое положение крайне тяжело, но этот путь позволит разрешить все мои проблемы. Он устранит все трудности, с которыми я сталкиваюсь сейчас или встречусь в будущем. Я — неутомимый исследователь, ищуший подлинного блага своей души. Я должен верить своему “я”. Здесь, в этом мире, я неустроен. Мне нужен домашний уют. Я уверен, что моя искренность откроет передо мною путь, и этот путь не труден: он лежит в звуковом аспекте Всевышнего. Та Высочайшая Реальность лично пребывает в божественном звуке. Это не плод воображения. Хотя сейчас мне кажется, что Имя приходит и уходит, является и исчезает, этот звук вечен и объемлет все. Он — Реальность».

Для начинающего духовный путь слух имеет огромное значение. Звук несет с собой послание запредельного, а слух способен ему внимать. Зрение уступает слуху. Начинающий не может видеть истинную Реальность, поэтому ему нужно полагаться на слух.