Глава 2. Превыше материи

Когда мы слушаем Писания, мы принимаем их как совершенную, абсолютную истину. Здесь нет места сомнению

Многие мысли писаний, например, Упанишад, даются без объяснения и обоснования. Их нужно принять на веру, сердцем, душой, а не разумом. Это знание исходит из Высшего Мира, где нет места низменной лжи. В том мире не обманывают. Когда мы слушаем Писания, мы принимаем их как совершенную, абсолютную истину. Здесь нет места сомнению. Пророки высочайшего уровня, те, чьи слова изложены в Писаниях, не имеют корыстных интересов, двуличия и хитрости. Когда Упанишады говорят: «Это вот так», наше внутреннее чувство скажет: «Да, это действительно так». Здесь не требуется тарки (доказательства), не требуется проверки, потому что в том мире не знают, что такое обман.

Поэтому, когда мы изучаем Веды и Упанишады, нам говорят: ачинтйах кхалу йе бхава на тамс таркена йоджает. «Это Высшее Бытие превосходит мир анализа и сомнений. Логические исхищрения не нужны здесь, где все говорят только чистую правду, без обмана и умалчиваний. Здесь нет иллюзии, поэтому нет ошибок и заблуждений. Здесь все простодушны, открыты и желают друг другу только добра». Таково настроение Вед и Упанишад. Бескорыстная честность. Но Смрити и Пураны отличаются по настроению. Их знание не столь высокого уровня. Пураны дружески советуют: «Поступай согласно Писаниям, и ты обретешь благо». Они предназначены для ищущих выгоды, не во всем бескорыстных читателей. Пураны объясняют знание на примерах: «Это хорошо, а это плохо. Некто поступил хорошо и получил благие плоды, другой жил неправильно и поплатился за это. Слушайте внимательно и делайте выводы». А Смрити помогают нам применить эти знания в повседневной жизни.

Есть еще Кавья. Это вид писаний, в которых знание изложено сладостным, поэтическим языком. Кавья подобна любящей супруге, она советует: «Живи по законам религии, это принесет тебе благо». Но Веды — Писания более высокого уровня. Они говорят: ачинтьях кхалу йе бхава на тамс таркена йоджает.

В одной из лекций я приводил пример на эту тему. Когда мать дает сладости сыну, он не думает: «А что, если они отравлены? Нужно сдать в лабораторию и проверить». Цивилизация, которая главное внимание уделяет исследованиям, опытам и критике, находится на примитивном уровне развития. Положение ее плачевно. Там, где нет любви и заботы, приходится полагаться на тарку, вичару и юкти (доказательства, критику, эксперименты). Однако это отвратительная жизнь.

Если мы не зависим от тела, то мы не зависим и от мира материи, мира смерти

Есть Кришна-смрити (сознание Кришны) и его полная противоположность, деха-смрити (сознание тела).

деха-смр̣ти на̄хи йа̄ра, сам̇са̄ра-кӯпа ка̄ха̄н̇ та̄ра,
та̄ха̄ хайте на̄ ча̄хе уддха̄ра

«Кто не погружен в мысли о своем теле, тот не живет в мире рождения и смерти. Какого еще освобождения ему желать? Он уже освобожден».

Тот, кто не живет в сознании своего тела, не имеет мирских интересов. Когда мы думаем, будто зависим от тела или от того, что с ним связано, мы находимся в материальном сознании. Но если мы не зависим от тела, то мы не зависим и от мира материи, мира смерти. Жизнь определяется состоянием ума. Ум — это прослойка между душой, атмой, и телом. Отождествление души с телом начинается в уме.

Когда Шукадева Госвами закончил изложение «Бхагаваты», он предостерег слушателей, в особенности Махараджу Парикшита: твам ту раджан маришьети, пашу-буддхим имам джахи («Шримад-Бхагаватам», 12.5.2). «О царь, не страшись смерти. Страх смерти — это животный страх. Изгони его из своего сердца. Не допускай в свой ум материальное сознание. Помни: ты — душа, всегда сознавай свое истинное “я”. Будь стойким».

Не поддавайся соблазнам. Физический мир, тело и все, что с этим связано, не имеет к тебе отношения. Ты не зависишь от материи. Будь тверд в своей решимости. Ты душа, атма, а не тело, всегда помни об этом. Стремись ввысь, к высшему бытию. Не бойся потерять низший, чужой для тебя мир. Освободись из плена материи, вспомни, кто ты есть по своей духовной природе. Ты сможешь это сделать, ты сможешь возвыситься, потому что по своей истинной сущности ты не принадлежишь миру материи. Думать иначе — значит находиться в пашу-буддхи, сознании животного. Не позволяй себе пасть, опуститься до этого животного уровня. Ты должен убить, уничтожить материальную болезнь. Зачем, ради чего связывать себя с материальным существованием, миром смерти? Твам ту раджан маришьети, пашу-буддхим имам джахи. «Я умираю», думает глупец, находящийся на уровне животного. Уничтожь в себе эту слабость. И постарайся возвысить сознание, от души к Сверхдуше, и затем, пройдя понимание Бога как Нараяны, прийти к Кришна-концепции, сознанию Кришны. Постарайся следовать по стопам божественных жительниц Враджи в их самозабвенном служении Кришне. Учись у них. Они совершенно не думают о себе, у них нет чувства самосохранения, нет даже обычной осторожности — они безрассудно, самоотверженно исполняют любое желание Господа. Каждая из них — воплощенное, безусловное самопожертвование.

Чем больше предание, тем ближе Господь

В нацистской армии был особый батальон смертников, которым нечего было терять, которые были готовы на все. Точно также, гопи Враджи готовы сделать все, что угодно ради любой, даже малейшей прихоти Кришны. Они готовы пожертвовать не только собой, но и всем, что имеет к ним отношение. Гопи — пример полного самопредания, пример высочайшей решимости служить Кришне. Они воплощают высшее совершенство жизни, самый высокий ее идеал. Их чувство самопожертвования не имеет себе равных. Они все отдали служению Благу, Абсолютному Добру, Абсолютной Красоте, Блаженству и Экстазу. Близость к Нему зависит от глубины самопожертвования и готовности служить. Чем больше предание, тем ближе Господь. Жертвовать значит жить. Присваивать значит гнить. Слуга возвышается, потребитель деградирует. Между служением и потребительством есть промежуточный уровень отрешения: нулевая отметка, нирвана. Но в сравнении с сокровищем преданности нирвана — ничто. В нирване нет служения Господу. Служение — богатство, без него — банкротство. Нирвана — это духовное банкротство. Отречение, мукти, спасение, просто освобождение — как бы мы это ни назвали, там, где нет служения, нет и богатства, счастья, жизни.

Мы для Него, смысл нашего существования только в Нем

Реальность живет ради себя самой. Все только для Него, и ни для кого иного. Мы — для Него, смысл нашего существования только в Нем. Он — Абсолютное Целое, Бытие, Он — все сущее, а мы — Его нижайшие слуги. Нужно понять это и преодолеть в себе телесное, животное сознание.

Мы не зависим от материи

Во сне нам могут отсечь голову, и мы увидим, как падает наше бездыханное тело. Но в реальности смерти не происходит. Она не влияет на наше существование и на наше восприятие подлинного мира. Связь души с материей подобна такому сновидению. На душу не влияет материальный опыт. Опыт земного бытия подобен сну, в котором спящий видит, как его тело превращается в прах, как земля уходит от него куда-то вниз, в бездну. Но это иллюзия, ибо сам спящий не умирает. В похожем положении находится душа. Она полностью независима от мира материи. Кажется, будто ей необходимы материальные предметы. Однако это домыслы нашего ума. Зависимость души от материи ложна. На самом деле у души нет причин беспокоиться о чем бы то ни было материальном. Нам только кажется, что материальные представления очень важны для нашей жизни. Мы не зависим от материи. Ведь даже ум, тонкое тело не имеет никакого отношения к физической оболочке, что уж и говорить о душе. Она никак не связана с этой чужеродной, иллюзорной, порожденной сном субстанцией материи. Материалистическое учение есть яд для души, оно ослепляет ее, погружает ее во мрак, заставляя забыть свои истинные интересы.

Майявади и буддисты считают, что после того, как разрушатся материальные представления, ничего не останется. Шанкара учил, что после избавления от иллюзии останется только безличное однородное сознание. Никаких индивидуальных представлений не будет. Но вайшнавы говорят: «Существует мир реальности, состоящий из вещества, которое по природе своей выше души». Сознание души несовершенно, а то высшее сознание, из которого состоит духовный мир, совершенно и неуязвимо. Тот, кому удастся войти в ту землю, обретает бесконечное счастье, но доступ в нее открыт только тем, кто пришел туда ради служения. Таково внутреннее стремление тех, кто достоин войти в тот мир. Служение. Это и есть сварупа, истинная природа, внутреннее влечение к истинной жизни, скрытое в душе. Душа растет, зацветает, подобно растению, и достигает полного расцвета на Голоке.

Обманув себя, мы привыкли, адаптировались к материи, срослись с неестественным миром, где странствуем и занимаем разные положения. Это падшее состояние не есть наша истинная жизнь. Ложная реальность невыносима для души.

Чтобы плыть, нужно забирать гребками воду и посылать ее назад. Точно также для духовного роста то, что у нас есть, нужно отдать, подарить другим. Шравана-киртана джале («Чайтанья-чаритамрита», Мадхья, 19.152). Мы берем средства у самого крупного финансиста и передаем их клиентам банка. Шравана, киртана, шравана, киртана… Принимая капитал и перенаправляя его, мы будем двигаться вперед. Абсолютный Господь даст нам столько богатств, сколько смогут приобрести клиенты. Давайте сознание Кришны другим — говорит Махапрабху. Яре декха, таре каха, «кришна»-упадеша. («Чайтанья-чаритамрита», Мадхья, 7.128) «Раздавай эти богатства каждому и повсюду. Всем, кого ни встретишь, говори о Кришне. Чем более щедро раздаешь, тем больше откровений ты будешь получать, и эти откровения также подари другим. Тогда твоя духовная жизнь будет живой, целеустремленной, и у тебя не будет желания вернуться назад, к тому, что ты оставил в мире материи».

Свами Махарадж молил Кришну помочь ему. Он звал: «Приди ко мне на помощь. Я должен исполнить свой долг, должен сделать то, что велел мой Гуру Махарадж, Твой возлюбленный спутник. Не оставляй меня в одиночестве. Когда я исполню свою миссию, я вернусь во Вриндаван и вновь войду в Твою лилу. Мы будем бегать с Тобой, мы будем играть, прыгать и счастливо предаваться самым бурным забавам. Но сейчас у меня есть обязанность перед Твоим близким другом. Если Ты поможешь мне выполнить ее, Твой друг будет несказанно рад, тогда и Ты будешь счастлив». Он упрашивал Бога: кришна тава пунья хаба бхай — «Ты получишь большое благо, если поможешь мне».

Кришна держал Говардхан мизинцем левой руки. Увидев это, пастухи и мальчики-пастушки, друзья Кришны, сказали Ему: «Тебе одному не справиться, нужна наша помощь. Мы подопрем холм своими посохами. Помни, что Ты держишь Говардхан только благодаря нашей поддержке, один бы Ты не смог совершить такой подвиг».

Они делят с Кришной все свои радости, их вовсе не интересует Его величие и могущество. Они думают примерно так: «Он такой же, как мы, но столь прекрасен, что мы не можем жить без Него. Не знаем, отчего это так, но если Его с нами нет, жизнь теряет для нас всякий интерес. Когда же Он возвращается, мы словно оживаем». Кришна для них — сама жизнь, и Его друзья говорят: «Конечно, у Него есть какие-то сверхъестественные способности, но все-таки Он обычный мальчик, такой, как все мы».

Если сказать им, что Кришна — Бог, они ответят: «Не может этого быть. Он просто наш друг. А кто сказал, что Он — Сам Бог? Не слишком ли много чести? Он просто наш друг, наш самый лучший, самый замечательный друг».

Мать Яшода думает: «Какие-то люди говорят, что Кришна, мой любимый сын, — это Господь, Всевышний и тому подобное. Они просто завидуют нашему счастью и хотят разрушить нашу мирную жизнь. Зачем они распускают эти слухи? Кришна — мой сын, зачем же портить жизнь Ему и моему мужу, зачем завидовать и злиться? Что мы сделали им плохого? Почему они говорят, будто Он — Бог, Он — то, другое, третье? Нет! Он просто мое дитя. Видимо, им не дает покоя то, что у меня такой красивый мальчик, вот почему они засоряют воздух своими глупыми фантазиями. Мне совсем не доставляет удовольствия слышать это, да и моему мальчику это вредно. С чего бы это ему быть Богом? Он обычное человеческое дитя!»

кр̣шнера йатека кхела̄ сарвоттама нара-лӣла̄
нара-вапу та̄ха̄ра сварӯпа

Махапрабху говорит, что человек имеет такое важное значение потому, что изначальный облик Кришны — это человекоподобный облик. Человеческое общество создано по образу и подобию Его изначального общества во Вриндаване. Поэтому оно занимает столь высокое положение на Земле. Сарвоттама нара-лила, нара вапу тахара сварупа.

Человек считается венцом творения. Материалисты думают: «Мы — правители в этом мире, рожденном из белкового бульона. Нам некому давать отчет о своих поступках. Никто не выше нас. Мы — господа мироздания». Таково так называемое научное мировоззрение. Но иногда их посещает страх: «А вдруг существуют иные, более развитые цивилизации, на сукха-грахе или других звездах? Они могут прилететь и поработить нас. Они явятся на летающих тарелках с плазменным оружием и обратят нас в рабов».

Но еще раньше, чем это случится, они сбросят друг на друга атомные бомбы и уничтожат весь мир. Самоубийство! Такая жизнь — жизнь самоубийц, схватка на выживание, где никто не может жить, не пожирая кого-то. Таков закон мира материи. Чтобы жить здесь, нужно уничтожать, иначе вам конец. Суицидальный рай. Один поедает другого, чтобы продлить свою жизнь, которая тоже не продлится долго. Неужели это разумно и правильно?

Прасадам — вот единственный выход из противоречий

Прасадам — вот единственный выход из противоречий. Для поддержания жизни в этом мире нужно удовлетворить две основные потребности — в самосохранении и в размножении. Самосохранение — первейшая необходимость. Ради нее мы вынуждены бороться с окружающим миром. Эксплуатация порождается этим стремлением — выжить, сохранить себя. Выживание прежде всего означает заботу о пропитании. Нам приходится противостоять миру, чтобы удовлетворить эту свою важнейшую потребность. Без пропитания невозможно поддерживать душу в теле. Если справиться с этой трудностью, то мы практически решим всю проблему в целом.

Прасада-сева корите хойа, сакала прапанча джая. Шрила Бхактивинод Тхакур говорит, что ключ к решению противоречий материальной жизни — это прасадам. Удовлетворить потребность в еде и поддержать свою жизнь можно принимая прасадам. Так мы решим основную проблему материального существования.

Чтобы жить, нужна пища, а когда мы едим, мы уничтожаем. Чтобы мы ни употребляли в пищу, даже если это растения, травы или семена, мы убиваем других, например, одноклеточные организмы или бактерии. Как искупить вину за это? Ответ дает «Бхагавад-гита» (3.9): ягьяртхат кармано ‘ньятра локо ‘ям карма-бандханах. Мы очистимся от последствий своих грехов, если нам удастся удовлетворить Всевышнего. Все предназначено для Его наслаждения. Когда мы хотим принять пищу, нужно сознавать, что мы подбираем продукты, готовим и предлагаем Ему для Его удовлетворения. Именно в этом наша цель. Когда вся наша жизнь и силы отданы служению Ему, нам для поддержания своего существования требуется энергия, и мы берем столько, сколько необходимо, но не больше. Помня о главной цели, мы подбираем продукты, готовим и предлагаем Ему, исполняя Его волю, выраженную в Писаниях. Это самое важное, и лишь после того, как пища была предложена, мы почтительно принимаем ее. Все это поможет нам помнить о смысле, не терять его из виду. Мы едим не для своего удовольствия. Мы почитаем пищу потому, что мы хотим служить Ему. Все, что принято Господом, очищается от греха и от возможных отрицательных последствий наших действий. Все это Он «переваривает», как Господь Шива переварил яд, порожденный при взбивании Молочного Океана.

Кришна абсолютен, поэтому может усвоить все, что мы Ему предложили. Он очищает всю пищу, которую почитают в настроении служения Ему. Он благословляет эту пищу, поэтому поедание ее не будет химсой, насилием. С внешней точки зрения мы едим пищу, что выглядит как химса. Но на самом деле те существа, которых мы при этом уничтожаем, возвышаются благодаря связи со Всевышним. Преданному свойствен такой образ мыслей: «Я ничего не хочу от мира. Я нуждаюсь лишь в милости моего Господа. Я принимаю то, что Он дает мне по Своей милости, принимаю Его прасадам».

Преданный чувствует: какое бы служение я ни совершал, я не жду в ответ никакой награды

Слово прасадам означает «доброта», «милость». Преданный чувствует: какое бы служение я ни совершал, я не жду в ответ никакой награды. Это бескорыстный обмен: я предлагаю что-то со своей стороны и принимаю как милость то, что получаю в ответ. Принимая прасадам, я освобождаюсь из паутины действий и их последствий. Хотя я нахожусь в мире кармы, я не завишу от него. Каждое действие, которое я совершаю, приносит беспокойство окружающему миру. Но если все, что я делаю, предназначено для Верховного Господа, мои действия не вызовут отрицательных последствий. Напротив, они принесут благо не только мне, но тем живым существам, которых я предлагаю Господу. Через меня, через мое посредство, будет передаваться энергия, которая поможет другим следовать путем очищения.

Каждый, кто хранит Бога в своем сердце, излучает энергию чистоты. Господь восседает на троне сердца, и от Него исходит чудесное сияние, которое очищает не только меня, но и все вокруг. Слово «вайшнав» означает того, кто способен очищать, того, кто всем дарит благодать, абсолютное добро. Каждым своим жестом, словом, поступком он дарит другим свет, милость, истинную любовь. Он отдает Господу все, что имеет: дела, мысли и речи. Вайшнав — олицетворение благой удачи: те вайшнавах бхуванамашу павитраянти. По милости множества вайшнавов, благодаря их служению, их повторению Святого Имени, их жизням, исполненным святости, очищается весь мир.

Они дают миру истинное знание, достойные занятия и добродетельную жизнь. По их милости все обретает свое естественное положение. Они создают гармонию из хаоса и разрушения. Весь мир страдает от хаоса, от утраты определенности, от раздирающих противоречий. Но есть то, что приводит его в гармонию, что дарует ему спокойствие. Все это приходит от вайшнавов. Мир поражен бациллами, вирусами тяжелейшей инфекции. Но есть противоядие, препарат, приносящий чистоту и здоровье, и это вайшнавы.