Часть 4. Ценность человеческой жизни
Счастье, к которому мы стремимся, внутри нас, а не во внешних объектах. Жажда внешних удовольствий порождает лишь разочарование и беспокойства, а внутренняя удовлетворенность приносит мир и покой. Понять — это значит обрести сокровище, с которым не сравнится никакое другое. Такое понимание близко к духовному осознанию. Истинная бхакти определяется как ахайтуки — самодостаточная: она сама, по собственной воле, проявляет себя, и ее не может вызвать ничто иное. Как говорил Гегель, высшая реальность существует сама по себе. Она — единое целое, независимое в своем бытии, а не абстракция нашего рассудка. Бхакти вечна, и у нее нет другого истока помимо нее самой. Причина бхакти — сама бхакти. Она существует всегда, но сейчас она скрыта и пребывает в непроявленном состоянии. Нужно лишь помочь ей раскрыться, пробудить ее в своем сердце. Препятствия к этому — аньябхилaша, карма и гьяна — неразумные желания и сознательные попытки эксплуатации, а также отрешенность, которая по сути дела есть равнодушие. Мы должны сорвать эти покрытия, и тогда бхакти засияет в своей первозданной славе.
Стремление к высшей истине встречается очень редко, особенно в нынешнюю эпоху, когда помыслы всех людей направлены на эксплуатацию, и даже наука преследует ту же цель. Когда знание служит эксплуатации, оно порождает хаос. Атомная энергия и многие другие научные открытия подтолкнули мир к угрозе разрушения. В любой миг может случиться катастрофа, которая сотрет с лица земли все человечество. Развивать знание такого рода подобно совершению самоубийства. Эксплуатация приводит к противостоянию. Поэтому, если мы эксплуатируем все и вся, результатом будет пралая, махa-пралая — всеобщее уничтожение. Его причиной может быть и атомная бомба, и природные катаклизмы. После этого мир будет сотворен вновь, а значит, каждому живущему в нем снова придется рождаться и умирать, опять рождаться и снова умирать, и это будет продолжаться бесконечно. Если мы хотим выпутаться из этих сетей, нам необходимо возвыситься над миром, воспринимаемым чувствами. В Бхагавад-гите (3.42), а также в Упанишадах говорится: индрийа̄н̣и пара̄н̣й а̄хур. Наши чувства имеют более высокую природу, чем безжизненные объекты: если мы лишимся глаз, ушей, носа и прочих органов чувств, мир материи перестанет существовать для нас. Только благодаря чувствам мы способны действовать в этом мире. В сфере опыта чувства играют первостепенную роль. Затем — индрийебхйах̣ парам̇ манах̣ — внутри нас есть ум. А что такое ум? Это наша внутренняя способность принимать и отвергать: «Я хочу это, я не желаю того». В нас живет влечение к одному и отвращение к другому — таков механизм действия ума. Он важнее, чем чувства: если я невнимателен, человек может пройти передо мной, а я его даже не увижу: «Я не заметил его! Я не слышал и не видел, кто это был. Я такой рассеянный». Таким образом, ум возвышается над чувствами, а они — над объектами внешнего мира. Если ум бездействует, то чувства, подобно множеству коридоров, никуда не ведущих, становятся бесполезными. Затем — манасас ту пара̄ буддхир — внутри нас можно обнаружить еще один принцип: разум, буддхи. Как же проявляется его деятельность? Ум выдает: «Я хочу того и другого», но разум говорит: «Это навредит. Лучше сделай то, что принесет тебе благо». Эта способность выбора, разум, — еще более высший элемент.
Но затем — буддхер йах̣ паратас ту сах̣ — есть то, что даже выше разума, — душа.
Таким образом, можно проследить градацию уровней реальности. Наши чувства важнее объектов внешнего мира, выше чувств — ум, выше ума — более тонкий и более надежный разум; и — буддхер йах̣ паратас ту сах̣ — существует нечто такое, что выше разума, — сама душа. Какова ее природа, ее свойства? Душа подобна свету.
В Писаниях приводится такой пример: облако может затмить луну, но само это облако можно видеть только благодаря лунному свету. Вьясадева, составитель Вед, говорит, что атма подобна луне или солнцу: туча может заслонить их, однако лишь их сияние позволяет нам ее увидеть. Также и атма — источник света, позволяющий воспринять наше тонкое тело. Если погасить этот свет, то ум, интеллект и множество каналов, посредством которых мы получаем знание извне, теряют всякий смысл. Атма излучает духовное сияние; существует царство духовного света и душа есть его частичка. Здесь также существует иерархия: от субъективного к сверхсубъективному, от души к Сверхдуше, от атмы к Параматме. Как в этом мире материя разворачивается от эфира к воздуху, затем к огню, воде, земле, потом камню, так и в более высокой сфере есть градация: от интеллекта к душе, от души к Сверхдуше, к Сверх-сверхдуше. Существует субъективная реальность. Превыше нее — Бесконечное, Сверхсубъективное.
В своей эволюционной теории Дарвин утверждает, что источник жизни — материя. Он считает, что зародившаяся в материнской утробе частичка вещества в процессе своего развития порождает сознание. Короче говоря, сознание происходит из материи. Те, кто исповедует духовные истины, не согласны с этим. Сознание, а не материя, есть основа всего, и все сущее — лишь айсберг, плавающий по поверхности океана сознания. Эволюция субъективна. Дарвин говорил о материальной эволюции, но ведические Писания утверждают, что настоящая эволюция — это эволюция уровней сознания. Один из европейских философов, Беркли, сказал: «Не ум в мире, но мир в уме». Сущее плавает на поверхности сознания. Сознание пронизывает все.
Согласно дарвинистам, история жизни началась с ее примитивных форм. Но что такое примитивная форма? Определенное представление. Однако для того, чтобы сформировалось некое представление, необходимо сознание. Поэтому мы заявляем, что сознание первично. Таким образом, ведическая истина учит, что Брахман, всепроникающий безличный аспект Абсолюта — источник всех душ, а выше души, атмы, пребывает Сверхдуша, Параматма. Развитие материального мира — лишь искаженное отражение высшей реальности — вечной обители, жизнь в которой многообразна, радостна и подобна игре волн в океане блаженства и ликования.
Итак, мы должны понять, в чем состоит цель жизни, для чего предназначено человеческое рождение, и как воспользоваться им правильно. Существует множество религиозных учений, но мы, искатели истины, должны найти решение, которое все приведет в гармонию; поэтому нам нужно сравнивать и размышлять.
В Писаниях сказано, что нужно стремиться сохранять свое нынешнее положение. Так, командующий может приказать армии: «Не оставляйте эти позиции. Умрите, но удержите их!» Однако когда появляется благоприятная возможность, он командует: «Вперед!» Подобно этому шастры, Писания, говорят: «Где бы ты ни родился согласно своей карме, где бы ни было твое место, не пытайся оставить его; в противном случае, ты можешь пасть». Но в то же самое время, если появляется надлежащая возможность, они советуют: «Вперед, к Абсолюту! Стремись ввысь!» Поэтому в Бхагавад-гите сказано: «Не оставляй легкомысленно свое нынешнее положение, обретенное благодаря деятельности в прошлом, — лучше умереть, чем потерять его!» Но позже Кришна говорит:
сарва-дхарма̄н паритйаджйа
ма̄м экам ш́аран̣ам враджа
«Когда у тебя появится возможность идти вперед, к Центру, делай это любой ценой».
Это революционный метод. Он заключается в том, чтобы, рискуя всем, продвигаться вперед, к Абсолютной Истине. Так как человеческая жизнь предоставляет для этого наилучшие возможности, мы должны приложить все силы для следования по указанному пути.
Фактически, только в теле человека можно воспользоваться способностью к различению и принятию осознанных решений. Если вы утратите это положение, опустившись до животной или растительной жизни, никто не знает, когда вы вновь обретете человеческое тело и получите возможность принимать независимые и сознательные решения. Вот почему столь важна человеческая жизнь, и вы не должны расточать ее на животную деятельность: ахару, нидру, бхайю, маитхуну — на еду, сон, постоянный страх и чувственные наслаждения, поскольку их вы найдете везде. Если вам будет дано тело птицы, червя, насекомого или другой животной формы жизни, вы сможете испытать все вышеупомянутые удовольствия. Но что касается культуры духа, религии, осуществления вашего подлинного предназначения, этого вы не обретете нигде, кроме человеческого рождения. Обсуждая в обществе святых подобные вопросы, вы сможете продвигаться вперед и обрести спасение. Но упустив эту возможность, вы совершите самоубийство, или даже нечто худшее! Тот, кто упускает такой шанс и не пытается должным образом помочь себе, не стремится обрести полное избавление, убивает себя.