Глава 10. Вечная религия и история

нитья дхарма о итихаса

В городе Аградвипа жил один профессор, по имени Шри Харихара Бхаттачарья. Когда-то давно он принял духовное посвящение в вайшнава-дхарму, и с того времени, ежедневно, в своем доме поклонялся божеству Господа Кришны. Однако, в один день в его сердце зародились сомнения в правильности совершаемых им действий, а также в отношении самой сути вайшнавской религии. Харихара искренне пытался избавиться от беспокоящих его мыслей, и с этой целью, беседовал со многими знающими людьми, но, несмотря на это, сомнения никак не покидали его. Скорее наоборот, эти беседы приводили его в ещё большее беспокойство. Однажды, Харихара направился в деревню Аркатилу, чтобы увидеть Шри Чатурбхуджу Ньяяратну, который среди людей считался очень учёным человеком.

Харихара спросил его: “Бхаттачарья Махашая, пожалуйста, скажи мне, давно ли вайшнавская религия существует на земле?”

Ньяяратна Махашая изучал ньяя-шастры в течении двадцати лет. Вследствие этого, став искусным в мирской логике, он утратил какой бы то ни было интерес к религии, и старательно избегал разговоров на теологические темы. Только во время поклонения богине Дурге, он вёл себя как подобает религиозному человеку. Выслушав вопрос Харихары, он подумал так: “Харихара известен как вайшнав, а вайшнавы любят убеждать других в своей правоте, – очевидно, что сейчас он хочет втянуть меня в дискуссию, которая не принесёт мне ничего, кроме ненужных беспокойств. Пожалуй, самым благоразумным поведением для меня в данной ситуации будет постараться избежать этого разговора”.

Размышляя таким образом, он сказал следующее: “О Харихара, мне трудно понять, о чём ты ведёшь речь. Ты ведь образованный человек; ты изучил ньяя-шастры и знаком даже с высшим разделом логики – муктипадой. Тебе должно быть прекрасно известно, что нигде в ньяя-шастрах не говориться ни о какой вайшнава-дхарме. Поэтому, прости, но мне абсолютно непонятен твой вопрос”.

Харихара сказал: “О Бхаттачарья Махашая, позволь мне объяснить причину моего любопытства. Я происхожу из вайшнавской семьи; много поколений моих предков были вайшнавами, и я также, следуя по их стопам, принял посвящение в вайшнава-мантру. Никогда в жизни у меня не возникало никаких сомнений в отношении религии вайшнавов, однако, недавние события заставили меня всерьёз задуматься о правильности своих убеждений.

Возможно тебе приходилось слышать о неком брахмане из Викрамапура по имени Тарка-чудамани, который мечтает о том, чтобы изжить со света вайшнава-дхарму, и с этой целью, широко проповедует по всей стране, и за её пределами, идеи, противоречащие вайшнавизму и призванные ниспровергнуть его авторитет. Проповеди Тарка-чудамани пользуются успехом, и он собирает огромные суммы денег, которыми его щедро награждают многочисленные сторонники. На проводимых им собраниях, которые в основном посещают шакты, преданные богини Дурги, он во всеуслышание провозглашает, что вайшнавская религия якобы является недавним изобретением, что она не имеет никаких философских обоснований и не находится в согласии с Ведами. Также, он говорит о том, что только люди из низших слоев общества становятся вайшнавами, тогда как выходцы из благородных семей, образованные и воспитанные люди, не проявляют никакого интереса к этой религии. Когда я впервые услышал высказывания этого учёного человека, его слова вызвали сильную боль в моём сердце. Однако, глубоко поразмыслив, я должен был согласиться с ним в том, что до явления Шри Чайтаньядева, вайшнавизм не имел ни широкого распространения в Бенгалии, ни большого влияния среди людей. Практически все бенгальцы поклонялись богине Дурге и повторяли шакти-мантры. Лишь некоторые люди повторяли вишну-мантру, но даже они, в качестве своей конечной цели, видели безличное освобождение. Их стремлением было прекратить материальное существование и раствориться в Брахмане. Все вайшнавы следовали традиционной системе панчопасаны, которая заключается в поклонении пяти функциональным божествам. Такова была вайшнава-дхарма, с которой были знакомы мои предки, и которой они строго придерживались. Однако, под влиянием Чайтаньи Махапрабху, вайшнава-дхарма приняла совершенно иную форму. Теперь вайшнавы не хотят даже слышать такие слова, как мукти или Брахман. Они говорят о бхакти, но по правде говоря, мне даже трудно понять, что они имеют под этим ввиду. Я хотел бы знать, каково их понимание природы преданного служения? На мой взгляд, положение современных вайшнавов, очень хорошо отраженно в известной бенгальской поговорке кана-гарура бхинна гота – “Одноглазая корова всегда отбивается от стада”.

Поэтому я и задаю тебе этот важный для меня вопрос: существовала ли вайшнава-дхарма до явления Шри Чайтаньи, или же, и впрямь, это – новомодное изобретение?”

Видя, что вопреки его ожиданиям, Харихара не оказался ортодоксальным вайшнавом, Ньяяратна Махашая почувствовал облегчение; его лицо засияло и, полный воодушевления, он сказал следующее: “О Харихара, я вижу, что ты истинный знаток ньяя-шастр. Всё что ты описал, в точности соответствует моим представлениям о современной ситуации. В наши дни, повсюду в Бенгалии заметен бурный расцвет чуждого нашей культуре явления, которое я называю нео-вайшнавизм. Для меня совершенно очевидно, что это абсолютно неавторитетный, недавно изобретённый вид религии, рядящийся в одежды традиционной вайшнава-дхармы. Однако, в целях осторожности, я не решаюсь открыто говорить на эту тему. На дворе век Кали, и потому следует проявлять предусмотрительность. К большому огорчению, многие выходцы из богатых и почтенных семей приняли доктрину Шри Чайтаньи и ревностно следуют его взглядам. При всём при этом, они не только не оказывают должного почтения нам, тем, кто живёт в соответствии с истинными принципами Вед, но и, более того, считают нас своими врагами. Я предчувствую, что в скором времени все мы можем остаться не у дел. Посмотри что происходит: тейли (продавцы масла), тамли (продавцы бетеля) и суварна-ваники (продавцы золота), взялись за изучение священных писаний. Я не могу описать, как больно мне всё это видеть. На протяжении тысячелетий, общество было устроено таким образом, что никому, кроме брахманов не позволялось читать шастры. В те времена, даже каястхи, те кто стоят на ступень ниже брахманов, не имели права произносить священный слог “ом”. Все люди почитали нас, представителей высшего сословия, и строго следовали всему, что мы говорили. Но в наши дни, люди из всех каст провозглашают себя вайшнавами и считают себя достойными обсуждать в своём кругу высшие духовные истины. Тем самым, они наносят непростительное оскорбление истинным брахманам. Со времён Нимай Пандита, брахманизм практический сошёл на нет. О Харихара, к сожалению, всё, что говорит Тарка-чудамани – истинная правда, и не так важно, делает он это ради высших принципов, ради денег, или чтобы ещё там не говорили о нём люди. Когда мне приходится слышать проповеди этих глупцов вайшнавов, всё моё тело горит от гнева. Представь себе, они дошли до того, что обвинили досточтимого Шри Шанкарачарью в том, что тот якобы составил ложную доктрину, призванную обмануть людей. Они говорят, что он сделал это по приказу Бхагавана. Ещё они вообразили себе, что вайшнавская религия вечна и не имеет начала в анналах истории. Подумать только, учение, которому не более ста лет, теперь стало самым древним на земле и не имеющим начала! Недаром говориться в народе: удор пинди будхор гхаде – “То , что предназначено благородному, достаётся наглому”.

Ну да ладно! Пусть говорят всё, что им вздумается.

А Шри Навадвипа?! В недавнем прошлом, всей Индии была известна её слава, но сейчас от этого остались одни грустные воспоминания. В Гадигачхе живут несколько вайшнавов, которые в своей гордыне смеют считать, что все достижения науки и все передовые идеи современности пусты и бесполезны. Среди них есть несколько крупных, влиятельных учёных, которые своими дерзкими речами подняли волнение среди простых людей. Мне трудно даже представить, что случиться с нашей страной в ближайшем будущем, если всё это будет продолжаться. Исполнение обязанностей четырех каст, вечная истина адвайта-веданты, поклонение богам и богиням, – день ото дня всё приходит в упадок. Страшно подумать, люди перестают совершать церемонию шраддхи по своим ушедшим родственникам. Что же тогда ожидает нас – профессиональных брахманов?”

Харихара: “О Бхатачарья Махашая, как же можно исправить такое положение? Есть ли какое-либо средство для этого?

Послушай, насколько мне известно, в Майяпуре живут, по крайней мере, пять или шесть именитых ученых-брахманов; кроме того, в Кулия-Граме, находящемся на другой стороне Ганги, можно найти немало видных пандитов, знатоков смрити и ньяи. Почему бы им не объединить свои силы и не отправиться в Гадигачху, чтобы встретиться с вайшнавами и навсегда покончить с этими искажениями истины?”

Ньяяратна: “Да, пожалуй, это было бы просто замечательно, но осуществить твой план возможно лишь в том случае, если учёные брахманы смогут забыть о своих разногласиях. Поверь мне, это будет не так легко. Ты ведь знаешь, что все они великие схоласты, и потому им всегда трудно договориться между собой. Такие люди привыкли скорее спорить друг с другом, искать разногласия и противоречия во взглядах, чем соглашаться или идти на компромисс. Я думаю даже, что они склонны считать такое поведение неотъемлемой частью своей профессии.

До меня дошли слухи, что не так давно они таки отправились в Гадигачху во главе с Кришной Чудамани, но вернулись назад побеждёнными. Люди говорят, что с того времени наши брахманы не испытывают большого желания вступать в споры с вайшнавами. Они вернулись к своим занятиям, и не склонны ни вспоминать, ни говорить о случившемся”.

Харихара: “О Бхаттачарья Махашая, ты наш учитель, более того ты учитель многих учителей. Изучив твой комментарий на ньяя-шастру, многие люди овладели тонким искусством логики и научного спора, обрели знание о том, как побеждать в дискуссиях, утверждая свои тезисы и опровергая аргументы противника. Почему бы тебе самому не пойти к вайшнавам и не победить их в открытом философском диспуте? Тем самым, ты докажешь всем несостоятельность их вероучения. Ты сможешь убедительно обосновать тезис, говорящий о том, что популярная в наши дни вайшнава-дхарма есть новомодное изобретение, не имеющие никакой опоры в ортодоксальной ведической традиции. Если ты сделаешь это, тогда наш единственно верный метод панчопасаны, утверждённый на века ачарьями прошлого, займет подобающее ему место”.

Нет нужды говорить, о том, что Чатурбхуджу Ньяяратну не могла радовать мысль о возможности встретить ту же участь, что выпала на долю Кришна Чудамани и других брахманов, побежденных в споре с вайшнавами; по этой причине, он отнюдь не был расположен последовать совету своего собеседника.

Хорошо обдумав ситуацию, он сказал: “О Харихара, я считаю, что нам стоит вместе отправиться в Гадигачху. Однако, я прибуду туда инкогнито. Ты же прими образ учёного, и вызови лучших, среди вайшнавов Гадигачхи, пандитов на философский диспут”.

Харихара с радостью откликнулся: “Замечательно! Я готов исполнить твоё приказание! В ближайший понедельник, с именем Махадева на устах, я пересеку Гангу, чтобы встретить вайшнавов и бросить им вызов”.

Наступил понедельник. Чатурбхуджа Ньяяратна и три известных учёных брахмана: Харихара, Камалаканта и Садашива встретившись в Аркатиле, переправились на другую сторону Ганги.

Идя вдоль берега реки в течении десяти часов, к четырём вечера они наконец достигли Шри Прадьюмна-кунджы.

Расположившись в ожидании вайшнавов в роще мадхави, Ньяяратна и его спутники своим видом напоминали известную для читателей Пуран картину, на которой знаменитый странствующий аскет Дурваса Муни, отдыхает на привале в окружении своих последователей. В предвкушении встречи, брахманы громко и радостно восклицали: “Хари бол! Хари бол!”

Услышав звуки святых имён, из хижины вышел Адвайта дас. Тепло поприветствовав гостей, он предложил им места для сидения и, смиренно сложив ладони, спросил: “О почтенные, скажите, как я могу вам служить?”

Харихара ответил: “Мы пришли сюда, чтобы обсудить некоторые философские темы с местными вайшнавами”.

Адвайта дас: “Дело в том, что живущие здесь вайшнавы не склонны участвовать в спорах ни по каким предметам. Всего несколько дней назад сюда также приходили учёные, бросили вызов, завязался философский диспут, и тем не менее, даже получив аргументированные объяснения, они ушли неудовлетворенными. Однако, если у вас есть какие-либо искренние вопросы и вы действительно хотите найти ответы на них, тогда вы пришли по адресу. Будьте так любезны, подождите здесь, я передам Бабаджи Махараджу ваше желание, и затем дам вам ответ”.

Сказав это, Адвайта дас почтительно вошёл в бхаджан-кутир своего гуру. Вскоре он вернулся и заботливо устроил дополнительные места для сидения. Затем, на пороге хижины показался и сам Парамахамся Бабаджи Махарадж. Предложив поклоны Шримати Туласи-деви и всем присутствующим гостям-брахманам, он сел перед ними и мягким голосом произнёс: “Я к вашим услугам. Скажите, какое служение я могу вам оказать?”

Ньяяратна: “О Бабаджи Махашая, у нас к тебе два вопроса. Будь добр, ответь на них”.

Выслушав просьбу, Парамахамса Бабаджи утвердительно покачал головой, затем жестом подозвал Шри Вайшнава даса и попросил его также стать участником дискуссии. Вайшнава дас Бабаджи поклонился учителю, почтительно коснулся его стоп и сел рядом с ним.

Когда все вайшнавы удобно расположились, Ньяяратна Махашая задал свой первый вопрос: “Скажи пожалуйста, является ли вайшнава-дхарма древней религией, или же это недавнее изобретение”.

Парамахамса Бабаджи Махарадж попросил Вайшнава даса ответить на поставленный вопрос, и тот начал говорить: “Религия вайшнавов есть санатана-дхарма – всегда существующая и нитья-дхарма – вечная…”

Ньяяратна: “Как я понимаю, различают два типа вайшнава-дхармы.

1) Один вид вайшнавской религии основывается на представлении о том, что Верховная Истина есть Брахман, бесформенный и безличный Абсолют. Однако, поскольку никто не может поклонятся тому, что не имеет формы, садхака-вайшнав, создаёт в своём уме некую воображаемую форму (сагуна), которую якобы принимает ниргуна-Брахман. В чисто практических целях, садхака начинает поклонение этому образу, ибо оно призвано помочь ему очистить своё сердце. Когда же сердце его становиться кристально чистым и свободным от мирских представлений, в нём проявляется истинное знание о бесформенном Брахмане, исполненном блаженства, и лишённом каких-либо личностных черт. В этот момент садхака оставляет поклонение этой временной форме, поскольку все образы божеств, такие, как – Радха-Кришна, Сита-Рам или Лакшми-Нрисимха, воображаемые и иллюзорные. Они не существуют на плане Абсолюта, ибо созданы из майи, материальной иллюзии. Все они нужны лишь для того, чтобы помочь садхаке в конечном итоге пробудить своё сознание для восприятия безличного Брахмана. Люди, которые следуют этому методу, называют себя вайшнавами. Они повторяют вишну-мантры, поклоняются божеству Вишну и причисляют себя к числу панчопасаков, тех, кто следуют методу почитания пяти функциональных божеств.

2) В основе второго вида вайшнава-дхармы лежит представление о том, что Бхагаван Вишну, Рамачандра или Шри Кришна – есть Сам изначальный Верховный Господь, или другими словами, Брахман в своей вечной и неизменной форме. Согласно взглядам приверженцев этой доктрины, поклоняясь одной из бесчисленных форм Вишну, и повторяя обращённую к соответствующему божеству мантру, садхака обретает милость этого божества и знание своих вечных взаимоотношений с Ним в духовном мире. Они утверждают, что доктрина адвайта-веданты есть майявада, то есть ложная учение, сознательно распространявшееся Шанкарой, с целью обмануть невежественных людей.

Итак, как я это понимаю, существует два вида вайшнавской религии. Какая же из этих двух вечна и неизменна, а какая является новым изобретением?” Вайшнава дас: “Вторая из описанных тобой и есть истинная вайшнава-дхарма. Она вечна и неизмена. Что касается другой, то она лишь носит имя вайшнава-дхармы. Это псевдо-вайшнавизм, который присвоил себе имя истинной вайшнавской религии.

Нйайаратна: “Итак, согласно твоим представлениям, единственно истинная вайшнава-дхарма – это учение, которое проповедовал Шри Чайтаньядева. Таким образом, по твоему, вайшнавская религия означает не только поклонение божествам Радха-Кришны и другим формам Бхагавана, таким как Рама и Нрисимха, но и следование идеологии и взглядам, введёнными в обиход Чайтаньей. Однако, очевиден тот факт, что эти нововведения имеют недавнюю историю; как же при этом, ты считаешь себя в праве утверждать, что вайшнавская религия вечна?”

Вайшнава дас: “Вайшнавская религия, которую я назвал истинной, излагается в Ведах – в шрути. Также и смрити-шастры учат основополагающим принципам этой религии. В добавлении к шрути и смрити, пураны и итихасы воспевают славу шуддха-вайшнава-дхармы”.

Ньяяратна дас: “Как же это возможно? Шри Чайтанья дева, который основал этот вид дхармы, явился менее чем 150 лет назад, а ты настаиваешь на том, что эта религия вечна”.

Вайшнава дас: “Истинная вайшнава-дхарма существует с того момента, с которого можно было бы говорить о появлении джив; однако, исторический момент, в который произошло это событие, не может быть вычислен никаким материальным образом. В действительности дживы есть анади, не имеющие начала, поэтому вайшнава-дхарма, или конституциональная деятельность дживы, известная как джайва-дхарма, также анади. Брахма был первой дживой, родившейся в этой вселенной. Вместе с появлением Брахмы, проявились и трансцендентные звуки Вед, которые представляют из себя корень вайшнавской религии. Об этом говориться в четырёх ключевых стихах Шримад-Бхагаватам (2.9.33-36), известных как чатур-шлоки. Мундака Упанишад (1.1.1.) повторяет те же самые слова:

брахма деванам пратхамам самбабхува
вишвасйа карта бхуванасйа гопта
са брахм-видйам сарва-видйа-пратиштхам
атхарвайа джйештха-путрайа праха

“Брахма, первое живое существо, первый девата, который появился из лотоса, выросшего из пупка Бхагавана, творец Вселенной и отец всех живых существ, передал трансцендентное знание, брахма-видью, корень всех наук и царь всего знания, своему старшему сыну, по имени Атхарва”.

То, что представляет из себя брахма-видья, обьясняется Ригведа-самхите (1. 22. 20):

ом тад вишнох пармам падам
сада пашйанти сурайах
дивива чакшур ататам

“Суры (небесные правители) всегда созерцают эту вечную обитель Бхагавана Шри Вишну, точно также как, любой человек своими глазами может видеть солнце, сияющее в небе”.

В Катха-упанишад (1.3.9) говорится:

тад вишнох парамам падам

“Достижение этой вечной обители Бхагавана Шри Вишну есть высшая цель жизни каждого”.

В Шветашатара-упанишад (5.4) говорится:

сарва-диша урддхвам адхаш ча тирйак
пракашайан бхраджате йадв анадван
эвам са дево бхагаван варенйо
йони-свабхаван адхитиштхати эках

“Подобно тому, как солнце ярко сияет в небе, освещая все стороны света, – зенит, надир и горизонт, точно так же Бхагаван, Верховная Личность, повелитель всех полубогов и высший объект поклонения, один управляет всей материальной природой, которая есть Мать, производящая на свет все виды жизни во вселенной”.

В Тайттирийа-упанишад (2.1.2) говорится:

сатйам джанам анантам брахма
йо веда нихитам гухайам параме вйоман
со шнуте сарван каман
саха брахмана випашчитети

“Верховная Абсолютная Истина, Брахман есть воплощение истины, знания и вечности. Хотя этот Верховный Брахман неизменно пребывает в духовном небе, он также всегда обитает в небе сердец всех живых существ, самый близкий, но скрытый от их глаз. Тот, кто обретёт это сокровенное знание о Сверхдуше, вечно пребывающей в глубине его сердца, быстро достигнет трансцендентного мира, и все его желания будут исполнены”.

Ньяяратна: “Итак, ты утверждаешь, что знаменитые шрути-мантры, такие как:

тат вишнур парамам падам

описывают вайшнава-дхарму Шри Чайтаньи, а не вайшнава-дхарму последователей адвайта-веданта Шанкары. Правильно ли я тебя понял?”

Вайшнава дас: Вайшнава-дхарма, которая включена в доктрину майавады Шанкарачарьи, отвергает возможность вечного служения дживы Всевышнему Господу. Ученые-майавади верят, что когда садхака обретает высшее знание, он сам становиться Всевышним, неотличным от Верховного Брахмана. Если это действительно так, идея вечного служения становиться невозможной. Именно об этом говорит Катха-упанишад (1.2.23)

найам атма правачанена лабхйо
на медхайа на бахуна шрутена
йам эвайша вринуте тена лабхйас
тасйайша атма вивринуте танум свам

“Атму, Верховную Душу, Всевышнего Господа, пребывающего в сердце каждого, невозможно достичь посредством глубоких теоретических знаний или логических объяснений, посредством проницательного разума или внимательного слушания ведических текстов. Всевышний Господь дарует свой божественный даршан только тому человеку, которому он решит оказать свою особую милость, будучи удовлетворён его искренним служением и смирением. Только такому преданному Господь являет свой вечный образ”.

Служение Всевышнему Господу, полное предание Ему всего себя, есть единственная истинная религия. Только следуя принципам этой религии, человек может заслужить милость Господа, посредством которой он обретёт даршан Всевышнего в Его вечном образе. Этого невозможно достичь никакими другими способами, и знание о безличном Брахмане совершенно бесполезно для этой цели.

Данное высказывание шрути, утверждает Абсолютную Истину. Оно гласит, что чистая вайшнава-дхарма есть сама суть вечных Вед. В Ведах содержится корни того самого учения, которое проповедовал Шри Чайтанья Махапрабу. Вайшнава-дхарма Чайтаньи и ведическая дхарма равнозначны и в этом нет никаких сомнений”.

Ньяяратна: “Можешь ли ты привести какое-либо утверждение из Вед, которое могло бы служить свидетельством тому, что кришна-бхаджана, поклонение Кришне, а не брахма-гьяна, развитие имперсонального знания, есть высшее достижение на пути к совершенству?”

Вайшнава дас: Об этом говорится, например, в Тайттирия-упанишад (2.7.1):

расо вай сах

“Всевышний Господь, есть воплощение расы, трансцендентных вкусов любовной преданности”.

Также Чхандогье-упанишад (8.13.1) мы находим следующее утверждение:

шйамач чхабалам прападйе
шабалач чхйамам прападйе

“Чтобы достичь Верховной Божественной Личности, вечно пребывающей в своей вечной обители в обществе Шри, Своей внутренней энергии (сварупа-шакти), и в окружении любящих преданных и трансцендентных атрибутов, я предаюсь Ему, Шьямасундаре, Господу Кришне, имеющему тёмный цвет кожи, и Его божественной супруге, Шри Радхе”.

Я могу привести в подтверждение множество других цитат шрути, которые провозглашают, что кришна-бхаджана есть высшее совершенство жизни”.

Ньяяратна: “Упоминается ли имя Кришны где либо в текстах четырёх Вед?”

Вайшнава дас: “Только что я произнёс текст, где употребляется имя Шьяма. Разве это не имя Кришны? Помимо этого в Ригведа-самхите (1.22.164.31) говорится:

апашйям гопам анипадйаманам

“И тогда, я увидел мальчика-пастушка, который вечен”.

Четыре Веды содержат много подобных утверждений. Обычно они описывают Господа Кришну как сына пастуха”.

Ньяяратна: “Тем не менее, ни в одной из эти цитат прямо не упоминается имя Кришны. Я вижу в этом лишь твою интерпретацию и искажение ведических утверждений”.

Вайшнава дас: “Если ты внимательно изучишь Веды, для тебя станет очевидным, что такое толкование святых имён Господа является правильным и самоочевидным. Говоря о высшей цели жизни, шрути часто прибегают к косвенной речи. Однако, следует иметь в виду, что ни одному человеку самостоятельно невозможно до конца понять сокровенную суть Вед; их глубинный смысл будет открыт лишь тому, кто обратит свой слух к объяснениям осознавших себя душ, великих мудрецов”.

Ньяяратна: “Допустим, я принимаю, что вайшнава-дхарма подтверждается Ведами. Тем не менее, мне хотелось бы знать каковы исторические свидетельства, которые могли бы служить доказательством аутентичности её философских представлений. Прошу тебя, поведай мне историю вайшнава-дхармы”.

Вайшнава дас: “Как я уже говорил, вайшнава-дхарма появилась одновременно с появлением первой дживы. Поэтому, Брахма, это первый вайшнава. Махадева Шива также вайшнава. Все прародители человечества (праджапати) вайшнвы. Шри Нарада Госвами, родившийся из ума Брахмы, также вайшнава. Итак, совершенно очевидно, что вайшнава-дхарма существовала с самого начала творения. Она не является новым изобретением. Однако, те дживы, которые находятся во власти трёх гун материальной природы, не могут считаться вайшнавами. Вместе с тем, каждая джива, освобождаясь от влияния гун, обретает законное право носить имя вайшнава. Махабхарата, Рамаяна и пураны содержат в себе историю ведической цивилизации. В этих книгах описывается превосходство вайшнава-дхармы, которая, как я уже сказал, существует с момента творения материального мира. Среди описаний различных полубогов, людей и демонов, шастры в первую очередь приводят всеблагие повествования о деяниях Прахлады, Дхрувы и других вайшнавов. Несмотря на то, что в те времена жило много выдающихся вайшнавов, писания упоминают имена лишь наиболее значимых из них. Дхрува был внуком Ману, а Прахлада – внуком Праджапати Кашьяпы, поэтому, очевидно, что и тот и другой жили в самом начале творения. В этом не может быть никаких сомнений. Поэтому необходимо заключить, что вайшнава-дхарма существовала уже в самом начале исторического пути человечества.

Исторический факт: все цари солнечной династии (Сурья-вамша) и луной династии (Чандра-вамша), как и все великие муни и риши были искренними преданными Господа Вишну. Частое упоминание вайшнава-дхармы содержится в описаниях трёх предыдущих великих юг (исторических эпох): сатья, трета и двапара. В настоящий же век Кали, Шри Рамануджа, Шри Мадхвачарья и Шри Вишнусвами на юге Индии и Шри Нимбадитья Свами в западной Индии проповедовали чистую вайшнава-дхарму, обратив тысячи людей в вайшнавизм. По их милости, пожалуй половина всех обитателей Индии смогла пересечь океан майи и обрести прибежище лотосных стоп Бхагавана. И наконец, на земле Бенгалии, Шри Шачинандана, господин всех искренних сердец, освободил бесчисленное количество падших и потерявших себя душ. Кто, видя всё это, сможет отрицать величие вайшнава-дхармы?”

Ньяяратна: “Мне не понятно, на каком основании, ты считаешь вайшнавами Прахладу, Дхруву и других героев пуран”.

Вайшнава дас: “Они вайшнавы, поскольку так говорят о них шастры. В Шримад-Бхагаватам и в других пуранах мы находим описания того, как учителя гуру-кулы, где учился Прахлада, Шанда и Амарка наставляли его в брахма-гьяне, имперсональном знании, осквернённом философией майявады. Однако Прахлада решительно отверг их поучения, осознав что харинама-киртана есть суть всего образования. Следуя этому пониманию, он постоянно повторял имена Бхагавана с великой любовью, и призывал к этому других. Не может быть никаких сомнений в том, что Прахлад был чистым вайшнавом. Только непредвзятое и внимательное изучение священных писаний позволит искреннему человеку понять их истинный смысл”.

Ньяяратна: “Если всё действительно так, как ты говоришь, и вайшнава-дхарма существует вечно, тогда в чём же состоял вклад Чайтаньи Махапрабху?”

Вайшнава дас: “Вайшнава-дхарму можно сравнить с цветком лотоса. Молодой лотос имеет форму бутона, который начинает распускаться под лучами восходящего солнца. Раскрывшись полностью, ароматный лотос наполняет воздух притягательным запахом сладкого нектара. Аналогично этому, на заре творения, Верховный Господь, обращаясь к полубогу Брахме, произнёс знаменитые чатур-шлоки (четыре стиха, составивших фундаментальную суть учения Шримад-Бхагаватам), в которых он сформулировал четыре аспекта знания: бхагават-гьяну, трансцендентное знание о Верховной Личности Бога; майя-вигьяну, аналитическое знание о внешней энергии Господа; садхана-бхакти, метод обретения высшего знания; и прему, высшую цель духовных устремлений дживы. Через посредство шабда-брахмы, трансцендентного звука, эти четыре аспекта знания были посажены в сердцах всех живых существ во Вселенной, в форме ростков молодого лотоса вайшнава-дхармы.

Во времена Прахлада Махараджа, этот цветок находился в форме бутона. Во времена Шрилы Вьясадевы, бутон вайшнава-дхармы начал постепенно раскрываться. Во времена великих сампрадайа-ачарьев, Рамануджи, Мадхвы и других, цветок вайшнава-дхармы распустился полностью, а с появлением Шри Чайтаньи Махапрабху, божественный лотос кришна-премы достиг пика своего цветения. Заполняя весь мир благоуханием сладкого нектара, шуддха-према-вайшнава-дхарма, явленная миру Шри Гаурангой, привлекала к себе сердца всех живых существ во Вселенной.

Самая сокровенная тайна вайшнава-дхармы есть пробуждение божественной любви, премы. Шри Чайтанья Махапрабху милостиво явил это сокровенное знание на благо всех обитателей материального мира, распространяя свое учение према-санкиртаны, совместного воспевания имён Бога.

Шри харинама – это бесценное сокровище. Был ли ранее кто-либо, являвший миру подобное знание, до Махапрабху? Хотя это истина вечно запечатлена в священных писаниях, она не была так очевидна для обычных людей, которым всегда нужен яркий пример святой личности, живого олицетворения принципов религии, следуя наставлениям которого, они могли бы в своих жизнях достичь совершенства в самореализации. Чайтанья Махапрабху принёс в мир это беспрецедентное божественное откровение, он совершил то, чего никогда ещё не было: открыв сокровищницу према-расы, он великодушно раздавал её бесценные дары всем и каждому. Кто когда-либо делал подобное?”

Ньяяратна: “Если харинама-санкиртана действительно так благоприятна, почему же ученые пандиты не считают её таковой?”

Вайшнава дас: “Дело в том, что в Кали-югу слово пандит (ученый) утратило свой изначальный смысл. Санскритское слово панда означает “просветлённый разум” и потому, человек, обладающий этим достоянием, называется пандит. Однако, в наши дни любой, кто искусен в софистике (кто, посредством знания законов логики и санскритской грамматики, может, цитируя ньяя-шастры, умело “жонглировать словами”, чтобы доказать любое необходимое ему положение), или же тот, кто умеет ублажать чувства недалёких людей, увлекательно пересказывая поучительные истории и моральные наставления из смрити-шастр, становится известен как пандит. Могут ли такие, так называемые пандиты, понять сокровенную тайну религии и истинный смысл священных писаний? Разве посредством интеллектуальных упражнений ньяи и красноречия смрити человек может обрести то, что достигается внимательным и бескорыстным изучением шастр и служением Абсолютной Истине?

Воистину, в этот век Кали, высокое звание пандита как правило носят недостойные люди, которые искусны лишь в том, как обманывать самих себя и всех окружающих. Эти так называемые пандиты постоянно ведут жаркие споры вокруг незначительных предметов. Они никогда не поднимают вопроса о том, что есть Высшая Истина; их не интересует понимание природы отношений живых существ с Верховной Личностью Бога; они никогда не говорят о высшей цели жизни или о способе её достижения. Только тот, кто глубоко осознает все эти духовные предметы, сможет по достоинству оценить величие према-киртаны”.

Ньяяратна: “Хорошо, я соглашусь с тем, что в наши дни трудно найти квалифицированных пандитов. Однако, почему же почтенные брахманы, рожденные благородных семьях, так же отказываются принимать вайшнава-дхарму? Согласно самой своей природе, брахманы пребывают в гуне благости, и потому в повседневной жизни они естественным образом выбирают путь праведности, а в иерархии ценностей отдают предпочтение высшим религиозным принципам. Почему же, тогда, брахманы как правило не разделяют представлений вайшнава-дхармы и даже противостоят ей?

Вайшнава дас: “Поскольку ты задал этот вопрос, мой долг честно ответить на него. Вайшнавы всегда стараются тщательно избегать критики и порицания других людей. Однако, поскольку ты искренне стремишься узнать истину, если это не причинит тебе сильную боль, и ты сможешь выслушать меня без гнева, я попытаюсь ответить на твой вопрос”.

Ньяяратна: “Будь так любезен. Изучая шастры, я развил качества, необходимые для благородной беседы: спокойствие ума, контроль чувств и терпимость к мнению других. Что бы ты не сказал, это не причинит мне большой боли и не выведет меня из равновесия. Пожалуйста, говори прямо, и ничего не бойся. Всё что будет логичным и разумным, я несомненно приму от тебя с благодарностью”.

Вайшнава дас: “Хорошо, начнём с того, что в Южной Индии, великие ачарьи: Рамануджа, Мадхва, Вишнусвами и Нимбадитья, были брахманами. Кроме того, каждый из них имел много тысяч учеников-брахманов. Наш Шри Чайтанья Махапрабху в Бенгалии, был вайдика-брахманом. Наш Нитьянанда прабху был радхия-брахманом, а наш Адвайта прабху был варендра-брахманом. Госвами и маханты нашей ученической преемственности в большинстве своём также были брахманами. Тысячи великих душ, выходцев из лучших аристократических родов, древних династий брахманов, приняли прибежище шуддха-вайшнава-дхармы и проповедовали эту чистую религию по всему миру. Как же, после этого ты можешь говорить, что брахманы не имеют почтения к вайшнавской религии?

Очевидно, что те брахманы, которые отдают должное вайшнава-дхарме, возвышены и благородны. Все они брахманы первого класса. Однако есть и такие брахманы, которые хотя и приняли рождение в семьях брахманов, со временем стали враждебны вайшнавской религии. Это произошло вследствии неблагоприятного общения, материалистического образования или деградации семейных традиций. Неприятие ими вайшнавской религии есть явный признак их падшего состояния. Такие брахманы, сохранив принадлежность к элите и все традиционные привилегии, давно потеряли свою духовную квалификацию, и как следствие, право быть наставниками общества. В писаниях утверждается, что в Кали-югу очень редко можно встретить истинных брахманов, и все истинные брахманы – вайшнавы. Когда брахман во время обряда инициации принимает от духовного учителя вайшнава-гаятри-мантру, которая считается матерью Вед, он становиться иницированым вайшнавом. Однако, некоторые из таких брахманов-вайшнавов, попав под влияние осквернённой атмосферы века Кали, могут принять посвящение от учителя, принадлежащего к не-вайшнавской сампрадае. Совершив это, они тем самым, оставляют лоно вайшнавизма и утрачивают чистоту. Хотя в мире сейчас не так много истинных вайшнава-брахманов, на основе этого не стоит приходить к умозаключению, которое противоречит мнению священных писаний”.

Ньяяратна: “Объясни пожалуйста, почему вайшнава-дхарма привлекает к себе так много людей из низших слоев общества?”

Вайшнава дас: “В этом нет ничего удивительного. Люди, имеющие низкое происхождение, естественным образом лишены гордости, присущей выходцам из аристократических слоев. Они смиренны и считают себя падшими; по этой причине они, более чем кто-либо ещё, достойны обрести милость вайшнавов. Только став объектом милости другого вайшнава, человек сам может стать вайшнавом. Если человек опьянён гордостью и высокомерием; если он, благодаря своему аристократическому происхождению, богатству или каким-либо другим достоинствам, считает себя выше других, то он не обладает необходимым смирением, которое одно способно сделать его достойным обрести милость вайшнавов”.

Ньяяратна: “Мне не хочется более обсуждать этот предмет. Чует моё сердце, что в скором времени ты начнёшь цитировать священные писания, в которых вынесен суровый приговор брахманам века Кали. Не скрою, мне приносит нестерпимую боль утверждения шастр, подобные таким стихам из Вараха-пураны:

ракшасах калим ашритья
джайанте брахма-йонишу

“Приняв прибежище у Кали (олицетворения нашего века), демоны рождаются в семьях современных брахманов”.

Давай же, не будем говорить на эту тему. Лучше, ответь мне на следующий вопрос: почему вы, вайшнавы, не оказываете должного почтения, нашему Шри Шанкарачарье, который подобен безбрежному океану трансцендентного знания?”

Вайшнава дас: “О чём ты говоришь? Это совсем не так. Мы считаем Шри Шанкарачарью воплощением самого господа Шивы. Шриман Махапрабху наставлял своих последователей почитать Шри Шанкару, упоминая его имя не иначе как с титулом ачарья. Но, тем не менее, вайшнавы не разделяют взглядов Шанкары и отвергают доктрину майавады, которую он проповедовал. Философия майавады расходится с заключениями Вед. Более того, она представляет из себя скрытый буддизм. Для того чтобы привлечь внимание безбожных, демонически настроенных людей и обратить их к ведическому знанию, Шри Шанкарачарья, повинуясь указанию Бхагавана, исказил изначальный смысл Вед, Веданта-сутры и Бхагавад-гиты. Ради этой цели он создал не существовавшую ранее теорию адвайта-вады, учение о безличной Абсолютной Истине. Разве правильным будет, критиковать Шанкарачарью за то что он сделал? Точно так же, Буддхадев есть не кто иной, как воплощение Бхагавана. Он пришёл с определенной миссией и проповедовал философскую доктрину, которая противоречит заключению Вед. Однако, разве последователи ведического знания критикуют его за это?

Если кто либо скажет, “Разве подобает Верховному Господу или Его верному слуге, Махадеве совершать подобные действия, и какой заключён во всём этом смысл?”

Я отвечу: “Верховная личность Бога, Кришна, и Его представители, такие, как Господь Шива всезнающие и всеблагие. Было бы нелепо обвинять их в неразумности, нелогичности или несправедливости. Только узко мыслящие, ограниченные и невежественные люди, не способные понять глубокое значение их действий и их дальновидные намерения, осмеливаются критиковать или подвергать сомнению деяния, проникнутые божественным замыслом. Господь и его непостижимая лила находятся за пределами понимания людей, чьи умственные способности ограниченны их мирским опытом. Поэтому, разумный человек никогда не должен критиковать Господа, думая при этом: “Бхагавану не надо было бы вести себя таким образом. Ему стоило бы поступить иначе”. Только Всевышний Господь, повелитель всех живых существ знает причину, по которой в мире должна была распространиться доктрина иллюзии (майвада), призванная связать людей, наделённых безбожной природой. Недалёкому человеку невозможно понять то, с какими целями Господь создаёт разнообразные формы жизни в момент космического проявления, и затем уничтожает их в момент разрушения вселенных. Всё это непостижимая лила Бхагавана. Те, кто безусловно преданы Всевышнему Господу, испытывают душевную радость, слушая описания Его божественных время-провождений. Они избегают интеллектуальных споров на эти темы и никогда не подвергают сомнению ценность деяний Господа”.

Ньяяратна: “Хорошо, пусть будет так. Почему же, в таком случае ты утверждаешь, что философия школы майавада противоречит заключению Вед, Веданты и Бхагавад-гиты?”

Вайшнава дас: “Ты глубоко изучил Упанишады и Веданта-сутру; поэтому, будь добр, приведи мне те мантры или сутры, которые могли бы служить подтверждением доктрины адвайта-веданта. Затем, я объясню тебе истинный смысл этих утверждений, и тем самым докажу, что ни одно из них не является подтверждением учению Шанкары. Некоторые изречения Вед, на первый взгляд, действительно, могут показаться неясным выражением доктрины майавады, однако если мы исследуем контекст, в котором они приведены, изучим предшествующий им и последующий им текст, тогда для возможности имперсональной интерпретации не останется места”.

Ньяяратна: “Мой брат, к сожалению я не изучал Упанишады или Веданта-сутру. Я глубоко изучил науку логики и благодаря этому, опираясь на знания, почерпнутые из ньяя-шастр, я способен говорить на любую тему и побеждать в любых спорах. Силой логики, я могу превратить глиняный горшок в кусок ткани и затем кусок ткани обратно превратить в глиняный горшок. Я знаком с Бхагавад-гитой, однако я никогда не изучал её досконально, от начала и до конца. Признаюсь, мне нечего более сказать на эту тему. Позволь мне задать вопрос, касающийся другого предмета? Ты грамотный ученый, поэтому, пожалуйста объясни мне причину, по которой вайшнавы не оказывают должного почтения сакральным остаткам пищи, поднесённой деватам (богам и богиням индийского пантеона). Это тем более удивительно, что те же вайшнавы, при этом, имеют твердую веру в прасад Вишну”.

Вайшнава дас: “Я вовсе не учёный. Я последний глупец. Если мне и удаётся убедительно говорить, это происходит по милости моего гурудева, Парамахамса Бабаджи Махараджа, – я не вижу другой причины, кроме этой. Священные писания подобны бескрайнему океану. Никто не сможет изучить их досконально. Подобно тому, как сбивая молоко, получают масло, мой духовный учитель извлёк самую сокровенную суть священных писаний и великодушно передал её мне. У меня нет сомнений в том, что его наставления, представляют из себя высшие философские заключения шастр. Именно таковыми я их принимаю в своем сердце. Ответ же на твой вопрос состоит в следующем: вайшнавы уважительно относятся к девата-прасаду, остаткам пищи, испробованной полубогами тем не менее, Господь Шри Кришна есть единственный Верховный Повелитель, Бог всех богов. Он Парамешвара. Все девы и деви, – боги и богини индийского пантеона, есть Его слуги и преданные, которым, Его божественной волей, отведена роль исполняющих ответственные поручения по управлению делами вселенной. Вайшнавы всегда оказывают почтение вайшнава-прасаду, остаткам пищи преданных. Почитая и вкушая такую трансцендентную пищу, человек сможет обрести шуддха-бхакти, чистую преданность Господу. Пыль с лотосных стоп преданных (бхакта-пада-дхули), подобная нектару вода, которая омыла их стопы (бхакта-пада-джала) и нектарные остатки пищи, к которой прикоснулись их уста (бхакта-бхукта-авашеша), – таковы три вида вайшнава-прасада; все они – проявление трансцендентной милости чистых преданных, они приносят радость, и их воздействие поистине удивительно. Они подобны трансцендентному лекарству, которое разрушает болезнь материального существования. Разумный человек всегда и при любых обстоятельствах должен принимать вайшнава-прасад, встречая его как свою великую удачу.

В действительности, когда имперсионалист-майавади поклоняется полубогам и предлагает им пищу, полубоги не принимают его подношение. Будучи преданными Всевышнего Господа, полубоги никогда не примут бхогу (пищу, или какие-либо подношения) от того, кто осквернён философией иллюзии. В писаниях существует огромное количество примеров, которые служат подтверждением этого, и я готов привести их тебе в достаточном количестве, если на то будет твоё желание. Люди, поклоняющиеся полубогам, в массе своей являются майявади, поэтому, если человек принимает в пищу так называемый прасад полубогов, поднесённый им такими невежественными людьми, тем самым он наносит оскорбление богине преданного служения – Бхакти деви. Такие действия могут повредить молодой росток его преданности Кришне и стать препятствием на пути развития им шуддха-бхакти. С другой стороны, если чистые вайшнавы предлагают кришна-прасад полубогам, преданным Господа, те с радостью принимают его и начинают ликовать, танцуя в божественном экстазе. Если, после этого, вайшнав принимает прасадам Кришны, которого коснулись уста полубогов, он также испытывает счастье.

Указания шастр очень важны. Так, в йога-шастрах говориться о том, что практикующий метод йоги не должен принимать прасад кого-либо из полубогов. Однако, это не означает что истинные йоги относятся с пренебрежением к девата-прасаду. Данная рекомендация означает, что для человека, следующего по пути йога-садханы, необычайно важно иметь целенаправленное сосредоточение на одной цели, и ради этого йога-шастры советуют ему оставить принятие в пищу девата-прасада, остатков трапезы полубогов. Это позволит садхаке стать непреклонным и целеустремленным в своей медитации и садхане.

Аналогичным образом, садхака, идущий по пути бхакти-йоги, стремиться обрести исключительную, беспримесную преданность своему ишта-девате, Всевышнему Господу, которому он поклоняется всем сердцем. Ради этого, он избегает употребления пищи, предложенной кому-либо из полубогов, поскольку это может стать препятствием в исполнении им принципа исключительной, однонаправленной преданности (айкантики-бхакти). Было бы большой ошибкой думать, что вайшнавы неуважительно относятся к девата-прасаду. Тебе необходимо ясно понять, что в таком поведении преданных, находит своё выражение их сознательная устремленность к намеченной цели, осуществляемая ими в соответствии с рекомендациями священных писаний”.

Ньяяратна: “Хорошо, это мне вполне ясно, и я готов принять такой ответ. Теперь, будь добр, ответь на следующий вопрос: Почему вы, вайшнавы, те кто постоянно опирается на авторитет священных писаний, отвергаете традиционные жертвоприношения животных, которые предписаны в шастрах?”

Вайшнава дас: “Священные писания не рекомендуют убивать животных. Веды провозглашают: на химсйат сарвани бхутани

“Не совершай насилие, по отношению к кому бы то ни было из живых существ”.

Это утверждение запрещает убийство животных. Однако поскольку люди всегда находятся во власти гун невежества и страсти, они склоны к внебрачным отношениям с противоположным полом, употреблению в пищу мясных продуктов и приёма одурманивающих средств. Такие люди игнорируют предписания Вед, не дожидаясь когда те, осветят их греховные склонности своим авторитетом. Цель ведических писаний не состоит в том, что бы поощрять в людях пристрастия к подобным действиям, а наоборот, помочь им постепенно преодолеть в себе приверженность к греху.

Пока человек не утвердится в гуне благости, для него будет естественным стремление к бесконтрольному общению с противоположным полом, употреблению в пищу мяса и других продуктов убийства, принятию алкоголя и различных наркотических средств. Учитывая это, Веды рекомендуют определенные рамки, в которых человек мог бы удовлетворить все эти свои низшие потребности: они рекомендуют мужчине общение женщиной в законом религиозном браке, употребление в пищу мяса, полученного в результате совершения ритуального жертвоприношения и принятие вина, как составной части религиозной церемонии. Поступая таким образом, то есть поставив побуждения своих чувств под контроль шастр, человек постепенно избавиться от неуправляемых греховных наклонностей, и в конце концов сможет расстаться с ним навсегда. Такова истинная цель ведических рекомендаций. Пойми меня правильно, Веды не рекомендуют убийство животных. Это описывается в следующих словах Шримад-Бхагаватам (11.5.11)

локе вйавайамиша-мадйа-сева
нитйасту джантор на хи татра чодана
вйавастхитис тешу виваха-йагйа-
сура-грахаир ашу нивриттир ишта

“Обитатели этого мира всегда склонны к употреблению в пищу мяса, использованию одурманивающих средств, и занятию сексом. Зная об этих человеческих слабостях, священные писания, тем не менее, не поощряют людей в этом, но дают путь следования религиозным предписаниям, идя которым те смогут исполнить все свои желания. Так шастры предписывают мужчине заключать брак, в котором он будет иметь законное право на общение с женщиной, совершать ведические жертвоприношения животных, посредством которых, он может принимать в пищу их мясо и выполнять религиозные ритуалы, такие как саутра-мани-ягья, в ходе которого употребляют вино. Смысл подобных предписаний состоит в том, чтобы поместить эти естественные человеческие устремления в рамки религиозной жизни, и тем самым, позволить человеку, осуществив все свои материальные желания, в конце концов, навсегда избавиться от них. Следует правильно понять, что косвенной целью всех подобных предписаний является сознательное отречение от всего материального, что рано или поздно надлежит воспитать в себе каждому человеку”.

Заключение вайшнавов состоит в том, что если человек пребывает в гунах невежества и страсти, ему позволяется убивать животных, но только в том случае, если он будет делать это в рамках религиозных предписаний. Однако подобное строго запрещено для человека, находящегося в гуне благости, ибо причинять зло другим существам – это природа животных. Таково мнение Шримад-Бхагаватам (1.13.47), которое мы находим в словах Шри Нарады Госвами:

ахастани са-хастанам
ападани чатуш-падам
пхалгуни татра махатам
дживо дживасйа дживанам.

“Живые существа, у которых нет рук, служат пищей для имеющих руки. Существа, не имеющие ног, служат пищей для четвероногих. Более слабые живые существа становятся добычей более крупных и сильных живых существ. Закон гласит: одно живое существо есть пища другому”.

В Ману-самхите (5.56) также говорится:

на мамса-бхакшане доше
на мадйе на ча майтхуне
правриттир эша бхутанам
нивриттис ту маха-пхалам

“Хотя практически каждый человек в этом материальном мире всегда желает удовлетворять свои чувства, и понимая это, праведные люди строго следуют правилам, регулирующим их мирские устремления (правритти-марга), однако, следует понимать, что истинное благо получает тот, кто встаёт на путь отречения и оставляет мясоедение, принятие одурманивающих средств и занятия сексом (нивритти-марга)”.

Ньяяратна: “Понятно. Теперь скажи, почему вайшнавы не считают необходимым проводить церемонию шраддха и другие ритуалы, предназначены для того, чтобы исполнить долг по отношению к ушедшим предкам?”

Вайшнава дас: “Люди, придерживающиеся принципов карма-канды, считают своим долгом ревностно выполнять все ритуалы Вед. Видя это, вайшнавы не считают нужным беспокоить их. Однако шастры провозглашают (Шримад-Бхагаватам 11.5.41.):

деварши-бхутапха-нринам питринам
на кинкаро найам рини ча раджан
сарватмана йах шаранам шаранйам
гато мукундам парихритйа картам

“О царь, человек, который перестал считать себя независимым от божественной воли, и принял полное прибежище у стоп Бхагавана, известного под именем Мукунда (дарующий высшее освобождение), мгновенно избавляется от всех своих обязательств по отношению к деватам, великим мудрецам, обычным людям, родственникам, живым существам и предкам. Он более никому и ничего не должен, и в этом мире он более ничей слуга”.

Итак, предписания совершать церемонию шраддха и другие ритуалы карма-канды предназначены для того, чтобы освободить человека от обязательств по отношению к его предкам или другим личностям. Поскольку вайшнавы приняли прибежище у стоп Всевышнего Господа, они находятся выше всех подобных предписаний. Они поклоняются Бхагавану и предлагают бхагават-прасадам ушедшим предкам и затем оказывают почтение прасаду в кругу своих друзей и родственников. В этом заключается их церемония шраддха”.

Ньяяратна: “Когда человека становится квалифицированным, чтобы действовать таким образом? Кого можно считать находящимся выше предписаний шастр?”

Вайшнава дас: “В тот день, когда трансцендентная вера в хари-катху и хари-наму пробуждается в сердце человека, его следует считать вайшнавом. Вайшнав, это человек, квалифицированный для того, чтобы действовать вышеописанным образом. Об этом говорит Сам Всевышний Господь в Шримад-Бхагаватам (11.20.9)

тават кармани курвита
нанирвидйета йавата
мат-катха шраванадау-ва
шраддха йаван на джайате

“Пока человек не стал безразличен к совершению религиозных ритуалов карма-канды, и ожиданию результатов такой деятельности, таких как достижение райских планет, и пока в его сердце не пробудилась трансцендентная вера в слушание и воспевание лила-катхи, описаний Моих божественных развлечений, ему надлежит следовать пути кармы, строго исполняя все правила и предписания соответствующего раздела Вед”.

Слушая объяснения Вайшнава даса, Ньяяратна почувствовал себя очень счастливым. Он обрёл новое понимание, которое у него не было раннее. Сияя от счастья, он сказал: “Твои ясные объяснения проникли в самую глубину моего сердца. Видя твою образованность и острый разум, я чувствую себя полностью удовлетворённым; мои сомнения рассеялись, и в моей душе пробудилось вера в вайшнава-дхарму. О брат Харихара, зачем нам далее вести споры. Вайшнавы – величайшие учёные и учителя среди всех пандитов. Они искусны в том, чтобы извлекать самую суть наставлений священных писаний. Мы можем говорить многие сомнительные вещи, имея своей целью сохранить положение, почёт и средства к существованию, однако одно очевидно: на земле Бенгалии или даже во всей Индии, ещё не рождался более великий учёный и более возвышенный вайшнав, чем Нимай Пандит. В этом нет ни каких сомнений. Теперь нам пора идти. День подходит к концу и мы должны успеть перебраться на другой берег Ганги, поскольку после захода солнца это будет сделать труднее”.

С возгласами “Хари бол! Хари бол!” Ньяяратна и его спутники покинули Прадьюмна-кунджу. Вайшнавы, оставшись одни, пели: “Джая Шачинандана!” и радостно танцевали.