Субъективная «Бхагавад-гита»

В нашей духовной преемственности «Бхагавад-гиту» комментировали Вишванатх Чакраварти Тхакур, Баладев Видьябхушан и другие учителя. Объяснения к некоторым стихам дал Джива Госвами. Что касается Бхактивинода Тхакура, то при переводе «Гиты» на бенгальский язык, он, в основном, пользовался комментариями Баладева Видьябхушана и Вишванатха Чакраварти. Изначальными же комментариями к «Бхагавад-гите» и «Шримад-Бхагаватам» считаются те, которые составил Шридхара Свами. Их признавал авторитетными Сам Шри Чайтанья Махапрабху.

Я тоже попытался пролить новый свет на некоторые стихи «Бхагавад-гиты». Взяв за основу объяснения предыдущих учителей, я показал, как в «Гите» развиваются идеи мадхура-расы и, в частности, высшего ее проявления — паракия-расы. Однажды в беседе с Бхактиведантой Свами я спросил его мнение о моем толковании некоторых стихов «Гиты» с точки зрения мадхура-расы. Он ответил: «Что тут скажешь? Ваше толкование абсолютно верно».

На самом деле, идея паракия-расы, беззаветной любви девушек-гопи к Кришне, проявленная в стихе: тешам сатата йуктанам, йена мам упайанти те, — представляет собой новый взгляд на «Бхагавад-гиту». В «Бхагавад-гите», как и в «Шримад-Бхагаватам», есть четыре стиха, в которых содержится вся ее суть, весь ее сокровенный смысл.

Первый из них — восьмой стих десятой главы:

ахам̇ сарвасйа прабхаво
маттах̣ сарвам̇ правартате
ити матва̄ бхаджанте ма̄м̇
будха̄ бха̄ва-саманвита̄х̣

«Я — источник всего сущего. Из Меня исходит все: и любая ипостась Абсолютной Истины, и даже идея поклонения Мне. Мудрецы, осознавшие это, поклоняются Мне в экстазе преданности (бхаве)».

Здесь Кришна говорит: ахам̇ сарвасйа прабхаво, маттах̣ сарвам̇ правартате — «Из Меня исходит все и все ипостаси Абсолютной Истины». Как утверждается в «Шримад-Бхагаватам», у Абсолютной Истины есть три основных ипостаси: Брахман, Параматма и Бхагаван. Брахман — всеохватывающий аспект Абсолюта. В качестве Параматмы Абсолют пронизывает каждый атом мироздания. А Бхагаван — это Абсолют как Личность.

В «Бхакти-сандарбхе» Джива Госвами объясняет подлинное значение понятия Бхагаван, Личности Абсолюта. Обычно «Бхагаван» переводится, как «Тот, Кто повелевает всеми стихиями, Кто лично управляет всеми существующими энергиями». В качестве Бхагавана Абсолют присутствует в духовном мире как Нараяна, Господь Вайкунтхи. Но Джива Госвами дает Бхагавану и другое, более тонкое определение — бхаджанӣйа сарва-сад-гун̣а-виш́иш̣т̣ха — Бхагаван обладает таким очарованием, что всякий, кто соприкоснулся с Ним, испытывает естественное желание быть Его слугой, в Его подчинении. Эта Личность настолько привлекательна, что каждый, кому Он открылся, ощущает желание поклоняться Ему и любить. Он вызывает неодолимое влечение, Он пленит нас всеми качествами Своей Личности. Он — Бхагаван не потому, что повелевает нами, а потому, что мы желаем, чтобы Он нами повелевал. Он настолько прекрасен, что привлекает к Себе сердца всех живых существ. Так Джива Госвами объяснял понятие «Бхагаван». И я включил это толкование в свой комментарий.

Как уже говорилось, в «Шримад-Бхагаватам» описаны три аспекта единой Абсолютной Истины: всеобъемлющий Брахман, вездесущая Параматма и всепривлекающая Абсолютная Личность — Бхагаван. На мой взгляд, слова Кришны «ахам̇ сарвасйа прабхаво» означают «Я — есть сваям бхагаван, Изначальная Личность Абсолюта. Я — корень трех ипостасей Абсолюта. Я — источник не только Брахмана (всеохватывающего Абсолюта), и Параматмы (вездесущего Абсолюта), но и Нараяны (повелителя всех энергий, перед которым преклоняется каждый). Я их порождаю. Я — сваям бхагаван».

Так я истолковал первую строку стиха (ахам̇ сарвасйа прабхаво). Смысл следующей строки — маттах̣ сарвам̇ правартате — не так очевиден. Кришна говорит: сарвам правартате — «Все исходит из Меня». «Все» значит даже поклонение Ему. Тем самым Он говорит: «Я первый показал, как нужно Мне поклоняться. Я Сам поклоняюсь Себе в облике гуру как Моя энергия, неотличная от Меня. Эта наитончайшая из Моих энергий — Сама Шримати Радхарани. Так Я поклоняюсь Себе. Я порождаю любое движение, и поклонение Себе тоже. В облике гуру Я первый показал, что значит служить Мне, чтобы живые существа могли правильно поклоняться Мне. Поэтому гуру называют Бхагаваном, ибо он неотличен от Меня (а̄ча̄рйам̇ ма̄м̇ виджа̄нӣйа̄м)».

Радхарани — тончайшая, самая чистая энергия Бхагавана. Поэтому, в конечном итоге, служение и сам гуру есть воплощение Шримати Радхарани. Затем Кришна говорит: «Кто это понял, тот поклоняется Мне под Ее началом» — ити матва̄ бхаджанте ма̄м. Кто понимает, что только Шримати Радхарани может оказывать Кришне наивысшее служение, тот поклоняется Кришне под Ее руководством. Это и есть радха-дасьям, божественное служение Шри Радхе. Только с таким сознанием можно служить Кришне.

На мой взгляд, Кришна вкладывает особый смысл в слова «ити матва̄ бхаджанте ма̄м» — «Зная это, они поклоняются Мне». Кто понимает, что служение Кришне исходит от Него Самого и что лучше всех Ему служит Его чистейшая энергия, тот поклоняется под руководством этой энергии — Шримати Радхарани. Отсюда следует, что высшей целью последователей Рупы Госвами, рӯпа̄нуга-гауд̣ийа-сампрада̄йа, является ра̄дха̄-да̄сьям, служение Шри Радхе. Тем самым Кришна говорит: «Осознав, что лучше всех Мне служит Моя чистейшая энергия (Шри Радха), душа предается и поклоняется Мне под Ее руководством. Такая душа сознательно служит Мне под началом Моей тончайшей шакти — Шримати Радхарани, или Ее представителя — Шри Гурудева. Мой настоящий преданный поклоняется Мне не напрямую, а под руководством Шри Радхи или Шри Гуру». В этом смысл слов «ити матва бхаджанте мам».

Затем Кришна говорит: будха̄ бха̄ва-саманвитах̣. В данном контексте будха означает «тот, кто обладает острым богословским разумом» (сумедхасах). В «Бхагаватам» сказано: такие идеи по достоинству оценят лишь те, кто наделен тонким разумом богослова — йаджанти хи сумедхасах̣, — который даруется свыше, а не является результатом собственных усилий. Его невозможно развить. Это — чистая удача, Божий дар (сукрити). Слово будха здесь также означает «тот, кто напрямую связан с миром ниргуна, потусторонним (трансцендентным) бытием». Разум такого живого существа не от мира сего, не продукт мира иллюзий, он достался ему из духовных сфер. Лишь такая личность способна понять ценность нематериальных идей. В «Бхагаватам» говорится:

кр̣ш̣н̣а-варн̣ам̇ твиш̣а̄кр̣ш̣н̣ам̇
са̄н̇гопа̄н̇гастра-па̄рш̣адам
йа̇джн̃аих̣ сан̇кӣртана-пра̄йаир
йаджанти хи сумедхасах̣

«Шри Чайтанье Махапрабху будут поклоняться санкиртаной лишь те, кто наделен особым богословским талантом, и никто другой».

Итак, восьмой стих десятой главы «Гиты» означает: «Души, чья преданность низошла к ним с потоком ниргуны, чья вера рождена не миром иллюзий, поклоняются Мне через радха-дасьям, служение Шри Радхе». Здесь бхава-саманвитах следует понимать как рага-саманвитах, т. е. поклонение Кришне с анурагой, любовью. Их привязанность к Кришне не обусловлена правилами, их преданность — не результат строгого следования писаниям, она возникает из бхавы, внутреннего вдохновения. Такое поклонение называется рага-марга, «путь спонтанного влечения».

Правила и нормы, изложенные в писаниях, рассчитаны на тех, кого беспокоят потери и приобретения, кто ожидает от служения результата. Но бхава-саманвитах — преданность без расчета, она не зависит от надежды на результат: она рождается из любви и привязанности к Кришне. Гйана-шунья-бхакти — преданность, где отсутствуют соображения выгоды, «хорошего» и «плохого», гйана кармадйанавритам.

Следующий из четырех стихов, в которых заключена вся идея «Бхагавад-гиты», гласит:

мач-читта̄ мад-гата-пра̄на̄
бодхайантах̣ параспарам
катхайанташ́ ча ма̄м̇ нитйам̇
туш̣йанти ча раманти ча
(«Бхагавад-гита», 10.9)

«Сердцем и мыслями Мои преданные всегда со Мной. Они черпают радость и блаженство в постоянных беседах обо Мне».

Здесь Кришна говорит: «Я в их сердцах и мыслях (мач-читта мад-гата-прана). Вся их жизнь, все силы отданы Мне. Они живут Мною. Они расходуют жизненную энергию, прана-шакти, только в Моих интересах. Внутренне, мыслями они всегда со Мной, а во внешнем мире они беседуют обо Мне, расширяя рамки своего понимания (бодхайантах параспарам). Они любят беседовать друг с другом обо Мне, и больше ни о чем не говорят. Дома и в обществе они рассуждают только обо Мне, и ни о ком другом. Я — единственный предмет их разговоров (катхайанташ ча мам нитйам). Что бы они ни делали, где бы ни находились, Я всегда остаюсь темой их бесед».

Затем Кришна говорит: «В этом они находят великое удовольствие (тушйанти ча раманти ча)». Во фразе «туш̣йанти ча раманти ча» содержится скрытый смысл. Здесь перечислены два типа преданных: тушьянти и раманти. Первые — это все преданные Кришны вплоть до уровня ватсалья-расы, родительской любви, они испытывают от служения великое удовлетворение (тушьянти). На уровне же мадхура-расы преданные испытывают не просто великое удовлетворение, а блаженство (раманти). Слушая о Кришне, преданные ощущают такое же блаженство, как любящие супруги от интимного общения. По мнению ачарьев, слово «раманти» в данном контексте означает супружескую связь: преданные в мадхура-расе испытывают к Кришне такие же чувства, как любящая жена к мужу. В обществе Кришны они ощущают экстаз супружеских отношений (раманти ча). Более того, они ощущают это, даже когда просто говорят о Кришне. Такое толкование слова «раманти» встречается во многих местах у Вишванатха, Баладева и Бхактивинода Тхакура. Даже Шанкарачарья признает, что слово «раманти» здесь указывает на супружеские отношения.

Третий из четырех ключевых стихов «Бхагавад-гиты» (10.10) гласит:

теш̣а̄м сатата-йукта̄на̄м̇
бхаджата̄м̇ прӣти-пӯрвакам
дада̄ми буддхи-йогам̇ там̇
йена ма̄м упайа̄нти те

«Тех, кто непрестанно поклоняется Мне с преданностью, я наделяю разумом, который приведет ко Мне». Так обычно переводится этот стих. Но в нем сокрыто и другое значение: «Тех, кто постоянно погружен в Меня (сатата-йуктанам), кто ни на мгновение не расстается со Мной, кто связан со Мной вечными узами, кто служит Мне с великой любовью и преданностью, дадами буддхи-йогам там, Я вдохновляю изнутри, дарую им разум, подсказываю, как Меня найти. Наши отношения становятся еще теснее». Казалось бы, Кришна повторяется. Если преданность этих душ — сатата-йуктанам — постоянна, т. е. они уже связаны с Ним близкими отношениями, зачем говорить, что они придут к Нему? Значит ли это, что они еще не пришли?

Раньше Кришна сказал, что эти преданные говорят только о Нем, думают только о Нем, черпают счастье только в Нем и всегда служат Ему. «Они связаны со Мной неразрывными узами и с любовью в сердце поклоняются Мне». Но потом Он почему-то добавляет: «Я изнутри направляю их ко Мне» — мам упайанти те. Разве это не повторение? Раз они уже связаны с Кришной, что означает «они придут ко Мне»? Как это увязать? Я рассмотрел слово «упайанти» («они придут»), как производное от «упапати» — любовник. Таким образом, упайанти — «они придут ко Мне» — означает, что они воспринимают Кришну как упапати, партнера в любви.

В обществе существует понятие законного супруга, пати, и любовника, упапати. Во Вриндаване девушки-гопи не считают Кришну своим законным супругом. Для них Он — господин и повелитель сердец.

Здесь же Кришна говорит: «Тем, кто постоянно служит Мне с преданностью, Я из сердца указываю путь ко Мне». О каких преданных Он говорит? Кому Он указывает путь? Ответ дается стихом ранее — раманти. Это высшая категория преданных, те, у кого отношения с Кришной достигли совершенной полноты (мукхья-раса), высшей формы любовных отношений. Кришна говорит: «Я изнутри подсказываю им, как Меня найти в качестве упапати, возлюбленного. Бхаджатам прити пурвакам означает прему, которую обычно испытывают преданные в мадхура-расе, любовных отношениях с Кришной. Таким образом, этот стих означает, что Кришна изнутри подсказывает своим возлюбленным, где Его найти, возлюбленным, которые видят в Нем упапати, партнера в любви. Он призывает их забыть о законах общества и религии. И гопи, повинуясь голосу Кришны, поправ религиозную и общественную мораль, введя в заблуждение собственных мужей, соединяются с Ним в любовном блаженстве (паракие).

Кришна — Абсолют, Он выше понятий морали. Ему доставляет большее удовольствие преданность тех, кто готов поступиться всем ради Него. Таких преданных он наставляет изнутри: «Внешне вы должны вести себя так, как принято в обществе и религии, но внутренне всегда помните, что Я стою над моралью и религиозными правилами. Я не подчиняюсь никаким законам — ни светским, ни религиозным. Я выше Вед и чего бы то ни было. В Ведах Я изложил законы для простых людей. Они предназначены для тех, кто отвернулся от Меня. Жизнь общества регулируется правилами, предназначенными для падших душ. Мои отношения с творением предвечны и не зависят от религиозной морали и законов общества. Я не нуждаюсь во всеобщем признании. Моя связь с преданными — величина постоянная, а закон общества — переменная. В отличие от всего остального, Я не подвластен времени и обстоятельствам. Я — подлинная реальность. Вы смело можете пренебречь обязанностями, которые связывают вас с “былой” жизнью, и идти ко Мне. Отныне вы несвободны. Я распоряжаюсь вами. Если преданность в вас одержала верх над другими чувствами и требует бросить все ради Меня, вы обязаны подчиниться. Ваше сердце принадлежит Мне».

В этом смысл упапати — любви, попирающей нормы общественной морали. Именно этим отличаются преданные Вриндавана. Они видят в Кришне любовника. Йена мам упайанти те. Кришна говорит: «Душе, которая достигла уровня раманти, которая готова иметь со Мной супружеские отношения, Я дарую особое чувство, Я наставляю ее изнутри, чтобы она могла прийти ко Мне как упапати, возлюбленная». Возлюбленные Кришны настолько Ему преданы, что ради Него готовы пренебречь моралью общества и религии. Их преданность ничем не стеснена. «Наши отношения не умещаются в рамки общественного порядка. Они составляют саму суть бытия. Чтобы быть вместе, нам не нужно одобрения общества. Внешне можно соблюдать писаные и неписаные законы, но помните — ваши сердца принадлежат Мне». Йена мам упайанти те. «Этим преданным я даю особые наставления, Я говорю с ними голосом сердца».

Другими словами, эти преданные не позволят, чтобы между ними и Кришной был пати, «супруг», между ними и Кришной не может быть никаких барьеров, даже если к тому обязывают законы общества и религии. Эта преданность настолько высока, что перед ней преклоняются сами Веды, олицетворение религиозности.

а̄са̄м ахо чаран̣а-рен̣у-джуш̣а̄м ахам́ сйа̄м́
вр̣нда̄ване ким апи гулма-латауш̣адхӣна̄м
йа̄ дустйаджам́ сва-джанам а̄рйа-патхам́ ча хитва̄
бхеджур мукунда-падавӣм́ ш́рутибхир вимр̣игйа̄м
(«Шримад-Бхагаватам», 10.47.61)

«Хотя Веды лишь намеками говорят о необычайной преданности гопи, мне удалось постичь величие этих душ. Когда же я удостоюсь чести родиться травинкой во Вриндаване, чтобы касаться головой пыли их лотосных стоп? Эти великие души отказались от общества, друзей, близких, родственников, и даже религиозных и нравственных принципов ради того, чтобы припасть к лотосным стопам Кришны».

Однако следует заметить, что чувства паракия-бхавы свойственны не только супружеской любви, но и другим видам отношений. Готовность пренебречь общественным мнением ради «недозволенной связи» с Кришной свойственна не только преданным в мадхура-расе. Паракия буквально означает «принадлежать другому», это опасение, что объект твоей любви принадлежит кому-то еще. Такие эмоции испытывают преданные, состоящие с Кришной в родительских (ватсалья) и дружеских (сакхья) отношениях. Этим отличается любовь тех, кто следует путем рага-марги.

У матери Яшоды паракия проявляется в словах тревоги: «Некоторые люди утверждают, что Кришна не мой сын, а Деваки!» Это беспокойство усиливает ее привязанность к Нему: «Его могут забрать у меня в любую минуту!» Одна эта мысль вызывает в ней столько чувств, что она еще с большим усердием и любовью служит Кришне.

Ощущения паракии присутствуют и в сакхья-расе. Например, мальчики-пастушки недоумевают: «Мы слышали, что Кришна попал сюда из Матхуры, и скоро может снова возвратиться туда. Неужели Он покинет нас? Неужели у Него, кроме нас, есть еще друзья?» От этого их дружеские чувства становятся еще сильнее. Во Вриндаване вся жизнь наполнена эмоциями паракия-расы.

Подобное волнение испытывают и преданные, находящиеся с Кришной в дасья-расе, отношениях слуги и господина: «Говорят, что Кришна родом из Матхуры, Он сын царя Васудевы и не чета нам — пастухам. Возможно, Он от нас уедет». Эти чувства в той или иной степени испытывают все преданные Вриндавана. Поэтому паракия свойственна не только мадхура-расе. Кришна способен вызвать эти эмоции у любого преданного. Но в мадхура-расе паракия обладает особыми свойствами. Именно в мадхура-расе она вызывает осуждение с религиозной и общественной точек зрения. Чтобы увидеться с Кришной, девушкам-гопи приходится преступить законы священных писаний и общества — рисковать всем ради возлюбленного. В других же расах преданные испытывают лишь страх потерять Кришну, лишиться Его общества. Эта боязнь порождает в них желание еще больше служить Ему. Но в мадхура-расе им приходится нарушать законы, которые даются живым существам для их же пользы. Невзирая на опасность быть обвиненными в грехе, они попирают авторитет священных писаний. Этим отличается паракия в мадхура-расе: в ней преданность достигает предела. В целом же, паракия присуща всем преданным Вриндавана, хотя в этом стихе слова «йена мам упайанти те» относятся к преданным раманти, которые связаны с Ним узами супружеской любви.

Наконец, мы подходим к четвертому ключевому стиху «Бхагавад-гиты» (10.11):

теш̣а̄м эва̄нукампа̄ртхам
ахам аджн̃а̄на-джам̇ тамах̣
на̄ш́айа̄мй а̄тма-бха̄ва-стхо
джн̃а̄на-дӣпена бха̄свата̄

Кришна говорит: «Чтобы оказать им особую милость, Я вхожу в их сердца и светом знания рассеиваю тьму невежества».

Несмотря на кажущуюся простоту стиха, его внутренний смысл не так очевиден. Тешам эванукампартхам можно истолковать двояко. С одной стороны, это означает: «Я оказываю милость», с другой стороны — «Я хочу их милости. Я жажду милости от преданных высшего ранга». В «Бхагаватам» Кришна говорит:

майи бхактир хи бхӯта̄на̄м
амр̣итатва̄йа калпате
диш̣т̣йа̄ йад а̄сӣн мат-снехо
бхаватӣна̄м̇ мад-а̄панах̣

«Мои дорогие гопи, каждый, в ком живет преданность Мне, считает себя необычайно удачливым, ибо обрел блаженство вечной жизни. Но должен признаться: Мне повезло больше, Я соприкоснулся с чудом любви, которой наполнены ваши сердца».

Парадокс в том, что Кришна говорит: после долгого и непрерывного служения возвышенные преданные, наконец, обретают чистое знание, с помощью которого достигают освобождения. Это один из аргументов последователей Шанкарачарьи в пользу того, что спасение в Брахмане выше преданного служения. Я же взглянул на эти слова под другим углом зрения.

Самое противоречивое в этом стихе — гьяна-дипена — «просвещаю знанием». Я же предложил другое толкование: когда преданный больше не в силах вынести боль разлуки, Кришна неожиданно являет Себя. Известна история, как однажды Шачидеви приготовила Нимаю угощение. Нимая уже давно не было рядом, но она решила приготовить и предложить Ему пищу, настолько остро Шачидеви ощущала боль разлуки. Вдруг она ясно увидела, как ее сын вошел в дом и отведал прасад. Подобное происходит и во Вриндаване: когда сердца преданных больше не могут вынести боль разлуки, Кришна неожиданно предстает перед ними. Когда Он говорит, что милостиво являет Себя и рассеивает невежество (агьяну), Он имеет в виду, что в разлуке с Ним преданные ощущают себя в полной темноте, и, чтобы рассеять ее, Он предстает перед ними. Так Он поддерживает в них жизнь. Он — целительное средство, которое избавляет преданных от мук. Когда преданные во Вриндаване страдают от разлуки с Кришной, Он вынужден приходить к ним на помощь: «Друзья, Я по-прежнему с вами. Я вас не бросал». Это означает «светом божественного знания рассеять тьму неведения» — гйана-дипена бхасвата. В данном контексте неведение (агьяна) означает преданность, свободную от знания (гьяна-шунья-бхакти). Настоящие преданные не знают, что участвуют в играх (лилах) Всевышнего, они не осмелятся рассчитывать на это. Они слишком невинны в своей преданности — гьяна-шунья-бхакти.

Этим стихом Кришна говорит: «Я не могу допустить, чтобы преданные страдали от разлуки со Мной. Я спешу предстать перед ними. Мама, взгляни, Я вернулся. Видишь, Я пришел, чтобы отведать твое угощение». Бывало, что Шачидеви, приготовив и предложив пищу Божествам, обнаруживала, что ее действительно кто-то съел. Затем она вспоминала: «Наверное, это было во сне. Я видела своего Нимая: он принимал прасад, поэтому на подносе ничего не осталось... Но Нимая давно здесь нет. Кто же съел прасад? Кто был у нас дома? Наверное, это наваждение, а прасад съела собака. А может, я вообще забыла сегодня приготовить пищу. Что же я наделала? Я не накормила моего Бала Гопала».

На первый взгляд, замешательство Шачидеви можно расценивать как «незнание». Но позднее Господь Чайтанья попросил преданных отправиться в Навадвипу и рассказать Шачидеви, что в тот день Он действительно приходил к ней и принял из ее рук прасадам:

«Утешьте ее! Я всегда помню о ней и приходил, чтобы отведать угощение. Скажите, что ей не привиделось, это было на самом деле».

Кришна по Своей милости рассеивает тьму, скрывающую Его от преданных. Таково подлинное значение четвертого ключевого стиха «Бхагавад-гиты». И те, кто напоминает нам о Кришне и тем самым рассеивает тьму, скрывающую Его от нас, должны считаться истинными гуманистами. Они раздают живым существам лучшее лекарство.

Гопи обращаются к Кришне: «Ты причиняешь нам невыносимые страдания. Но, когда мы слышим о Тебе и Твоих играх, это приносит облегчение и наполняет мир смыслом. Слушая о Тебе, мы возвращаемся к жизни. Нет лучшего лекарства, чем Твои слова поддержки и утешения, лишь они заставляют наши сердца биться».

В «Шримад-Бхагаватам» (10.31.9) говорится:

тава катха̄мр̣там̇ тапта-джӣванам̇
кавибхир ӣд̣итам̇ калмаш̣а̄пахам
ш́раван̣а-ман̇галам̇ ш́рӣмад-а̄татам̇
бхуви гр̣н̣анти йе бхӯри-да̄ джана̄х̣

«О Кришна, страдания — наши вечные спутники в этом мире, но нектар Твоих речей и рассказы о Твоих играх возвращают нас к жизни и снимают последствия прошлых грехов. Слушая о Тебе, мы обретаем высшее благо и преисполняемся духовного богатства. Тот, кто несет миру послание о Всевышнем, должен считаться величайшим благодетелем человечества и величайшим гуманистом».