Глава 11. Субъективность Бхагавад-гиты
Бхагавад-гиту комментировали многие вайшнавские ачарьи, такие как Вишванатх Чакраварти Тхакур и Баладев Видьябхушан. Джива Госвами также дал свои объяснения различных стихов. Бхактивинод Тхакур писал свои комментарии, и они включены в его бенгальский перевод Бхагавад-гиты вместе с комментариями Баладева и Вишванатха Чакраварти. Толкования Шридхара Свами оригинальны и уникальны, и Шри Чайтанья Махапрабху высоко ценил его комментарии «Шримад-Бхагаватам» и Бхагавад-гиты.
Я также попытался пролить новый свет на некоторые стихи Бхагавад-гиты. На основании слов предыдущих комментаторов я показал дальнейшее развитие мадхура-расы в Бхагавад-гите, вплоть до высочайших любовных отношений паракия-расы. Когда я обсуждал свои объяснения с Бхактиведантой Свами Махараджем, то спросил его: «В этом месте Бхагавад-гиты я в своих объяснениях показал проявление мадхура-расы. Что ты думаешь об этом?» Он сказал мне: «Что я могу сказать? Твои объяснения правильны и безупречны».
В них я попытался представить совершенно новое понимание. Я обнаружил указание на высочайшую любовную преданность гопи к Кришне в десятом стихе десятой главы Бхагавад-гиты: теш̣а̄м̇ сатата-йукта̄на̄м̇… йена ма̄м упайа̄нти те1. В точности как в «Шримад-Бхагаватам» есть четыре главных стиха, в Бхагавад-гите также есть четыре главных стиха, в которых раскрывается вся суть ее глубочайшего онтологического представления.
Первый из четырех главных стихов Бхагавад-гиты [10.8] звучит так:
ахам̇ сарвасйа прабхаво маттах̣ сарвам̇ правартате
ити матва̄ бхаджанте ма̄м̇ будха̄ бха̄ва-саманвита̄х̣
«Я — источник всего. Все исходит из Меня (включая все представления об абсолютной Истине и даже о поклонении Мне). Осознавая это, мудрец всегда занят поклонением Мне в бхаве, глубочайшем блаженстве преданности».
Здесь Кришна говорит: ахам̇ сарвасйа прабхаво маттах̣ сарвам̇ правартате — «Все исходит из Меня, включая все виды пониманий абсолютной Истины». В «Бхагаватам» приводятся три главные понимания Абсолюта: Брахман, Параматма и Бхагаван. Брахман — это всеохватный аспект Абсолюта, Параматма — вездесущий аспект Абсолюта, а Бхагаван — это личностный аспект Абсолюта2.
В своей «Бхакти-сандарбхе» Джива Госвами раскрыл глубинное значение Бхагавана, личности Бога. Общее понимание Бхагавана таково: это «Тот, кто управляет всеми энергиями». Все энергии мироздания управляются лично Всевышним, Бхагаваном. Такое понимание Бхагавана мы находим в личности Нараяны на Вайкунтхе. Однако Джива Госвами дал одно особо прекрасное понимание личности Бхагавана. Он говорит, что значение слова Бхагаван — это бхаджанӣйа-сарва-сад-гун̣а-виш́иш̣т̣а — «Бхагаван столь непостижимо очарователен, что любой, кто встретится с Ним, навеки покоряется Его красотой и желает служить лишь Ему». Бхагаван обладает такой сильной притягательностью, что каждый желает поклоняться Ему с величайшей любовью. Он притягивает к Себе любовь всех и каждого. Бхагаван — это Тот, кому желает служить каждый во всем мироздании.
Я включил это толкование Дживы Госвами в свой комментарий на приведенный выше стих Бхагавад-гиты. В «Шримад-Бхагаватам» описаны три аспекта абсолютной Истины (всеохватный Брахман, вездесущая Параматма и привлекающая всех абсолютная личность, Бхагаван). Я объяснил в своем комментарии, что изречение Кришны (ахам̇ сарвасйа прабхаво) означает: «Я — сваям Бхагаван, изначальная личность Бога. Я первоисточник всех трех представлений об Абсолюте. Я источник не только Брахмана (всеохватного Абсолюта) и Параматмы (вездесущего Абсолюта), но и Нараяны, Владыки всех энергий и всеобщего объекта преклонения. Я источник их всех. Я сваям Бхагаван».
Так я раскрыл значение изречения «ахам̇ сарвасйа прабхаво». В следующей строке Кришна говорит: «маттах̣ сарвам̇ правартате», и над этими словами следует задуматься еще глубже. Кришна говорит: сарвам̇ правартате — «Все исходит из Меня». Иными словами, Он говорит здесь: «Даже поклонение Мне приходит от Меня. Вначале Я показываю это сам. Я сам поклоняюсь самому Себе. Я исполняю это как Гуру, Моя наилучшая энергия. Эта энергия неразделима со Мной. Она известна как Шримати Радхарани. Посредством этой энергии Я поклоняюсь сам Себе. Каждое движение берет свое начало во Мне, даже поклонение Мне самому. Служение Мне устанавливается Мной. Для этого Я принимаю Свою особую роль — роль Гуру. Я открываю это всем, и так любой сможет понять, как правильно поклоняться Мне. По этой причине Гуру также называют Бхагаваном, поскольку он полностью тождественен Мне (а̄ча̄рйам̇ ма̄м̇ виджа̄нӣйа̄н)3».
Наилучшая энергия Бхагавана — это Радхарани. Поэтому высочайшее понимание как Гуру, так и служения Бхагавану полностью представлено в Шримати Радхарани. Затем Кришна говорит: «Те, кто знают это, непременно будут поклоняться Мне (ити матва̄ бхаджанте ма̄м̇)». Те, кто понимают, что Радхарани служит Кришне наилучшим образом, будут служить Кришне под Ее руководством. Таково радха-дасьям, божественное служение Шри Радхе. С таким пониманием они будут поклоняться Кришне.
В своем комментарии я объяснил это намерение Кришны, выраженное в Его словах «ити матва̄ бхаджанте ма̄м̇» — «Зная это, они поклоняются Мне». Это означает: «Те, кто знает, что поклонение Мне приходит от Меня, и что Моя высочайшая энергия поклоняется Мне наилучшим образом, будут поклоняться Мне под руководством этой Моей наилучшей энергии». Мы здесь находим указание на важность радха-дасьям, служения Шри Радхе, как высочайшей цели последователей Рупы Госвами (рупануга-гаудия-сампрадаи). Здесь Кришна говорит: «Понимая, что Моя наилучшая энергия поклоняется Мне наилучшим образом, преданный будет поклоняться мне под руководством Шримати Радхарани или Ее полномочного представителя — Шри Гуру. Такие преданные никогда не будут стремиться поклоняться Мне напрямую, а лишь через служение Моей высочайшей внутренней энергии». Таково значение изречения «ити матва̄ бхаджанте ма̄м̇».
Затем Кришна говорит: будха̄ бха̄ва-саманвита̄х̣. Здесь буддха указывает на мудрых теистов (сумедхасах). В «Бхагаватам» говорится, что только мудрые теисты будут способны оценить это (йаджанти хи сумедхасах̣). Возвышенный теистический разум — это результат величайшей удачи, нисшедшей свыше (сукрити); его нельзя приобрести самостоятельно. Буддха означает «тот, кто ощущает прямую связь с трансцендентным миром (ниргуной)». Его разум не является частью этого мира майи; наоборот, он приходит через духовную связь с высшим миром на пути самопознания. Лишь такой преданный может по достоинству оценить эти возвышенные истины. В «Бхагаватам» говорится:
кр̣ш̣н̣а-варн̣ам̇ твиш̣а̄кр̣ш̣н̣ам̇ са̄н̇гопа̄н̇га̄стра-па̄рш̣адам
йаджн̃аих̣ сан̇кӣртана-пра̄йаир йаджанти хи сумедхасах̣
«Те, кто обладают возвышенным теистическим разумом (сумедхасах), будут поклоняться единственно лишь Господу Шри Чайтанье Махапрабху, и методом их поклонения будет санкиртана-ягья»4.
Таким образом, этот стих Бхагавад-гиты означает: «Тот, чья преданность рождена волной ниргуны, чья вера никак не основана на этом мире заблуждений, будет поклоняться Мне через радха-дасьям». Здесь бха̄ва-саманвитах̣ означает ра̄га-саманвитах̣, то есть они поклоняются с анурагой, чистой любовью. Их близкие отношения с Кришной и их преданность Ему не подчинены никаким правилам — они не возникли благодаря строгому следованию заповедям священных писаний, а пришли через бхаву, сердечное наитие. Такое поклонение называется рага-марга, путь спонтанного влечения.
Заповеди священных писаний подразумевают различные соображения выгоды или потери, тогда как поклонение в духе бха̄ва-саманвитах̣ не основано на подобной расчетливости. Это естественный поток любви и влечения к Кришне. Это гьяна-шунья-бхакти, преданность Кришне, всецело свободная от расчетливости, от какой-либо корысти или понимания своей выгоды: джн̃а̄на-карма̄дй-ана̄вр̣там5.
Следующий [10.9] из этих четырех главных стихов содержит все послание Бхагавад-гиты:
мач-читта̄ мад-гата-пра̄н̣а̄ бодхайантах̣ параспарам
катхайанташ́ ча ма̄м̇ нитйам̇ туш̣йанти ча раманти ча
«В сердцах и умах Моих преданных всегда присутствую лишь Я, и беседы обо Мне непрестанно даруют им величайшее удовлетворение и блаженство».
Здесь Кришна говорит: «Я пребываю в их сердцах и мыслях (мач-читта̄ мад-гата-пра̄н̣а̄). Они посвящают всю свою жизнь и деятельность лишь Мне. Их жизненная энергия (прана-шакти) полностью направлена на Меня. Они всегда думают обо Мне и посвящают служению Мне все силы, они говорят обо Мне, обогащая свое взаимное понимание (бодхайантах̣ параспарам). Они любят беседовать обо Мне друг с другом, тогда как разговоры о чем-то другом их совершенно не интересуют. Как в личной жизни, так и на публике они любят говорить лишь обо Мне и ни о чем другом. Я единственная тема их обсуждений (катхайанташ́ ча ма̄м̇ нитйам̇). Что бы они ни делали, куда бы ни пришли, они всегда говорят лишь обо Мне одном».
Затем Кришна говорит: «Непрестанно говоря обо Мне, они обретают огромное удовлетворение (туш̣йанти ча раманти ча)». Внутренняя суть изречения «туш̣йанти ча раманти ча» такова: здесь описаны два уровня преданных. Вплоть до ватсалья-расы, или родительских чувств преданности, преданные Кришны ощущают великое удовлетворение (тушьянти). Выше этого начинается высочайший вид удовлетворенности (раманти), который можно ощутить лишь в мадхура-расе. В точности как муж и жена наслаждаются особыми отношениями, так и преданные Кришны ощущают блаженство (раманти) отношений с Ним, просто говоря о Нем. Здесь все ачарьи сходятся в том, что слово «раманти» указывает на супружество, а преданные в супружеских отношениях могут ощущать самый высочайший пик родства между мужем и женой по отношению к Кришне. В обществе Кришны они ощущают блаженство супружества (раманти ча). Также они чувствуют это блаженство, даже когда просто говорят о Кришне. Значение слова «раманти» было объяснено в различных местах Вишванатхом, Баладевом, Бхактивинодом Тхакуром, а также было признано даже Шанкарачарьей, который согласился с тем, что слово «раманти» указывает на супружество.
Затем, в следующем главном стихе Бхагавад-гиты [10.10] говорится:
теш̣а̄м̇ сатата-йукта̄на̄м̇ бхаджата̄м̇ прӣти-пӯрвакам
дада̄ми буддхи-йогам̇ там̇ йена ма̄м упайа̄нти те
«Тем, кто постоянно поклоняется Мне с преданностью, Я дарую божественный разум, который помогает им прийти ко Мне».
Это обычное значение этого стиха, но есть еще глубинное значение. Здесь Кришна говорит: «Тех, кто непрестанно заняты любовным служением Мне (сатата-йукта̄на̄м̇), всегда пребывают во Мне, связаны со Мной, служат Мне с величайшей любовью и почтением в своем сердце — дада̄ми буддхи-йогам̇ там̇, — Я наделяю разумом, который приводит их прямо ко Мне. Так они приходят к еще более близким отношениям со Мной». Но такое объяснение я нахожу излишне многословным. Кришна уже сказал: сатата-йукта̄на̄м̇ — «Их преданность непрерывна, они всегда неразрывно связаны со Мной». Если они уже связаны с Кришной, тогда можно спросить, почему же Он снова говорит: «Они придут ко Мне»?
Кришна уже сказал, что эти преданные говорят лишь о Нем, думают лишь о Нем, обретают блаженство в Нем и всегда заняты служением Ему. Он говорит: «Они даже на мгновение не теряют связи со Мной и служат Мне с искренней любовью». Получается, они уже связаны с Кришной любовными сердечными отношениями, а затем Кришна говорит: «Я наделяют их вдохновением, которое приведет их ко Мне (ма̄м упайа̄нти те)». Это противоречиво. Здесь уже сказано, что они неразрывно связаны с Кришной, тогда как они снова «придут к Нему»? Как можно понять эти слова Кришны: «они придут ко Мне»? Так я обнаружил более глубокое понимание слов «ма̄м упайа̄нти те». Я понял, что слово «упаянти», которое обычно означает «они придут», здесь указывает на «упапати» (внебрачную любовь). Поэтому упаянти (они придут ко Мне) означает, что они принимают Кришну как упапати (любовника).
В обществе есть законные супруги, или мужья, и есть любовники (упапати). Во Вриндаване Кришна не является законным супругом гопи. Он их владыка, повелитель их сердец.
Здесь Кришна говорит: «Я вдохновляю прийти ко Мне тех, кто постоянно занят любовным служением Мне». Каких преданных Кришна здесь вдохновляет? Высочайшую группу преданных (раманти), которые связаны с Ним супружеской любовью, полной и совершенной расой (мукхья-расой). Кришна здесь говорит: «Я вдохновляю их прийти ко Мне, принять Меня своим любовником (упапати)». Здесь Кришна говорит: бхаджата̄м̇ прӣти пӯрвакам — это указывает на прему, которая проявлена только в мадхура-расе, супружестве. Поэтому подлинное значение этого стиха в том, что Кришна вдохновляет прийти к Нему тех, кто достиг супружества с Ним, и принять Его как своего любовника (упапати). И как они придут к Нему? Он вдохновляет их прийти к Нему, отбросив все без исключения законы и требования общества и священных писаний. Так, внутренне вдохновленные Им и отбросившие все предписания общества и религии, и даже обманывая своих мужей, гопи тайком встречаются с Кришной как со своим самым дорогим возлюбленным (паракия).
Положение Кришны абсолютно. Он гораздо сильнее наслаждается преданностью тех, кто ради Него готов оставить все что угодно. И Он изнутри вдохновляет преданных на это: «Внешне вам следует исполнять все предписания общества и религии, но Мое положение намного выше всех правил и предписаний. Мое положение превыше всех законов общества и заповедей писаний. Я выше Вед и всего остального. Веды — Мои наставления для обычных людей. Ведические предписания предназначены для тех, кто отклонился от пути ко Мне. Общество также руководствуется теми наставлениями, которые даны для падших душ. Но Моя связь со всем — полностью внутренняя; она совершенно не зависит от законов общества и религии. Мне не нужно чье-либо одобрение. Моя связь со всем — это константа: она ни от чего не зависит. Ничто не может ее оборвать. Поэтому тебе следует полностью оставить все условия и перспективы прежней жизни и прийти ко Мне. У тебя уже нет свободы поступить как-то иначе. Когда твоя природа преданности Мне потребует от тебя идти напрямую ко Мне, у тебя не останется выбора. Твое сердце непременно будет привлечено Мной».
Такова упапати, преданность в настроении внебрачной любви. Это преданность Вриндавана (вриндаван-бхаджан): йена ма̄м упайа̄нти те. Итак, здесь Кришна говорит, что преданным-раманти, которые уже склонны к отношениям с Кришной в супружестве (как муж и жена), Он дарует особое чувство и вдохновение в сердце, и они приходят к отношениям с Ним как упапати (любовники). Здесь, по сути, Кришна говорит: «Преданность в настроении внебрачной любви так возвышенна, что она превосходит законы и правила как общества, так и религии. Такая любовь ни от чего не зависит. Ничего из того, что ты только можешь себе вообразить, не может как-то повлиять на эту связь со Мной. Она естественна и заложена в самой основе твоего бытия. Она не зависит от каких-либо одобрений писаний или общества. Ты можешь жить, выражая формальное почтение священным писаниям и социальным обычаям, но в глубине сердца ты будешь только Моим. Таково йена ма̄м упайа̄нти те, особое наставление, природа или понимание, которое Я даю этим преданным».
Иными словами, эти преданные не позволяют никакому другому пати (супругу) стать между ними и Кришной. Они не потерпят ничего, что было бы чуждо этой связи, даже если это соответствует законам общества и наставлениям писаний. Их преданность так возвышенна, что все Веды находятся в поиске этого идеала любви, этого божественного положения:
а̄са̄м ахо чаран̣а-рен̣у-джуш̣а̄м ахам̇ сйа̄м̇
вр̣нда̄ване ким апи гулма-латауш̣адхӣна̄м
йа̄ дустйаджам̇ сва-джанам а̄рйа-патхан̃ ча хитва̄
бхеджур мукунда-падавӣм̇ ш́рутибхир вимр̣гйа̄м
«Хотя во всех Ведах можно найти лишь некие намеки на эту неописуемо возвышенную преданность гопи, сейчас я начинаю понимать их возвышенное положение. Смогу ли я когда-нибудь родиться травинкой во Вриндаване, чтобы на моей голове всегда была пыль со стоп гопи? Эти великие души оставили общество, дружбу, любовь, своих родных и близких и даже все ведические принципы, чтобы принять полное прибежище святых лотосоподобных стоп Кришны»6.
Следует также упомянуть один момент: выражение «паракия-бхава» имеет более широкое применение. Это не просто преданность в настроении внебрачной любви. Это чувство, заставляющее превзойти наставления писаний и законы общества ради «непозволительных» отношений, можно найти не только в супружестве (мадхура-раса). Паракия буквально означает «принадлежать другому». Ватсалья-раса (родительская любовь) и сакхья-раса (дружба) также побуждают к чувствам паракии. Это особый путь любви, известный лишь тем, кто следует рага-марге.
В случае с Яшодой паракия принимает следующую форму. Яшода говорит: «Некоторые люди говорят, что Кришна не мой сыночек. Они говорят, что Он — сын Деваки!» Это чувство еще сильнее усиливает ее сердечную любовь к Кришне, поскольку она думает: «Я могу потерять Его в любой момент». Такое понимание постоянно усиливает ее любовь к Кришне, побуждая служить Ему с еще большей нежностью и заботой.
В сакхья-расе можно также обнаружить чувства паракии. «Некоторые говорят, что Кришна пришел из Матхуры, и Он может снова уйти туда. Он не принадлежит нам. Мы не можем называть Его только нашим другом». Такое опасение может привести пастушков в сильное беспокойство, и они думают: «Мы можем потерять Его в любое время». Так их чувства дружеского служения становятся еще более сильными. Из этого мы можем понять, что все чувства во Вриндаване — это паракия.
В настроении служения (дасья-расы) также проявляются подобные чувства. Преданные ощущают: «Некоторые говорят, что Кришна пришел из Матхуры, и что Он — сын Васудева. Получается, Он здесь лишь на время, Он не простой селянин, как мы». Подобные мысли приходят порой каждому на ум во Вриндаване. Поэтому паракию можно обнаружить не только в мадхура-расе. Этим чувством Кришна покоряет всех.
Паракия играет очень особую роль в мадхура-расе. Ее особенность в том, что в мадхура-расе есть множество возражений и препятствий со стороны писаний и общества. Но в самих гопи это не вызывает никаких возражений. В мадхура-расе они преступают наставления Вед и общества — они рискуют всем ради Кришны. В других расах есть лишь страх: «Кришна с нами лишь ненадолго. Он может уйти. Он не принадлежит нам...» Это опасение усиливает их стремление служить Кришне, но в мадхура-расе они не могут не идти против наставлений Вед и общества. Они идут против своих старших, всегда рискуя совершить грех в их глазах. Это особое качество паракии в мадхура-расе, постоянно поддерживающее высочайший накал преданности Кришне. И это устремление к паракие (йена ма̄м упайа̄нти те), о котором Кришна говорит здесь в отношении преданных-раманти, связанных с Ним узами супружества, также присутствует во всех слугах Кришны во Вриндаване.
И, наконец, мы подходим к последнему из четырех главных стихов Бхагавад-гиты [10.11]:
теш̣а̄м эва̄нукампа̄ртхам ахам аджн̃а̄наджам̇ тамах̣
наш́айа̄мй а̄тма-бха̄ва-стхо джн̃а̄на-дӣпена бха̄свата̄
Кришна говорит: «Чтобы явить им особую милость, Я вхожу в их сердца и устраняю невежество светочем знания».
Глубинное значение этого стиха не так просто извлечь. Выражение «теш̣а̄м эва̄нукампа̄ртхам» можно объяснить двумя способами. Поверхностное объяснение в том, что Кришна благоволит к Своим преданным, а более глубокое объяснение в том, что Кришна говорит: «Я желаю их благосклонности. Я жажду расположения этих преданных высочайшего уровня». И в «Бхагаватам» Кришна говорит:
майи бхактир хи бхӯта̄на̄м амр̣татва̄йа калпате
диш̣т̣йа̄ йад а̄сӣн мат-снехо бхаватӣна̄м̇ мад-а̄панах̣
«Мои дорогие гопи! Обретя преданность Мне, каждый считает себя неописуемо удачливым. Благодаря этому Мои преданные обретают вечную жизнь в океане блаженства. Но Я должен признаться, что считаю Себя гораздо более удачливым, поскольку пришел в соприкосновение с той удивительной любовью, что живет в ваших сердцах»7.
Весь парадокс в том, что Кришна якобы говорит, что боль этих возвышенных преданных и непрестанная занятость в служении Ему побуждает Его даровать им чистое знание, посредством которого они обретают освобождение и достигают высшего Брахмана. Таков был довод последователей Шанкарачарьи. Но я стал мыслить немного в другом направлении.
Гьяна-дипена — очень сложное выражение: «Я наделяю их знанием», и поэтому я постарался дать другое объяснение: когда сердечная боль разлуки преданных Кришны достигает своего пика, Кришна внезапно приходит и являет Себя. Например, Шачи Деви ощущала сильную боль разлуки, когда готовила для Нимая, и по Его милости она ясно увидела, что Нимай пришел и съел прасадам. Подобно этому во Вриндаване, когда боль разлуки становится совершенно нестерпимой, преданные Кришны внезапно понимают: «Кришна снова здесь, в нашей компании». Поэтому, когда Кришна говорит, что из милости Он появляется и удаляет невежество, их агьяну, это означает, что когда преданные сгорают в невыносимой разлуке с Ним, Он появляется перед ними и устраняет всю тьму их болезненной разлуки. Из милости Он дарует им Свою поддержку. Это подобно некому лекарству, благодаря которому они могут продолжать жить дальше. Когда во Вриндаване Его преданные страдают от разлуки с Ним, порой Он приходит и являет Себя друзьям: «Я снова среди вас. Я вас не покидал». В этом смысл этих слов «устранение тьмы светом божественного знания» (джн̃а̄на-дӣпена бха̄свата̄). Здесь слово «агьяна» (невежество) означает гьяна-шунья-бхакти, преданность Кришне, свободная от знания. Преданные не думают, что стали частью лилы, игр Верховного Господа. Нет, их преданность свободна от какой бы то ни было расчетливости. Такова гьяна-шунья-бхакти — простодушная и беспримесная преданность.
Здесь Кришна говорит: «Я не в силах терпеть боль разлуки, которую ощущают Мои преданные. Я не могу не поспешить к ним и не явить им Себя: „Я здесь, Моя матушка. Ты видишь Меня? Я здесь, пришел принять приготовленную тобой пищу!“». Порой Шачи Деви готовит пищу для Божества, а после предложения она видит пустой поднос. В это время она думает: «Может, это был сон? Я видела Нимая. Он принял прасад, и на подносе ничего не осталось. Но Нимай ушел очень далеко. Как же Он мог вкусить этот прасад? Что тогда я видела? Это был сон или же какая-то собака съела все? Или я все перепутала? Может, я совсем не готовила сегодня? Возможно, я не предлагала никакой пищи Божеству Бала-гопала? Что же мне делать?»
Так Шачи Мата приходит в замешательство. Это можно назвать словом «агьяна» (невежеством). Затем Шри Чайтанья присылает ей весточку через преданного: «Скажи Моей матушке, что произошедшее на днях чудо ей не привиделось. Я лично приходил принять приготовленную ею пищу. Это был не сон. Напомни Моей матушке об этом и утешь ее. Скажи ей, что Я приходил к ней и принял приготовленный ею прасадам. Скажи ей, что это действительно произошло».
Таково значение четвертого главного стиха Бхагавад-гиты: «По Своей милости Кришна удаляет тьму разлуки со Своими преданными». И те, кто напоминают нам о Кришне, удаляя тьму, рожденную разлукой с Ним, — истинные гуманисты. Они раздают высочайшее лекарство. Гопи сказали Кришне: «Мы страдаем от боли, что создана Тобой. Лишь весточки о Твоих деяниях помогают нам продолжать жить. Мы жаждем слушать их и затем ощущаем, как к нам снова возвращается жизнь. У нас нет иного лекарства, кроме Твоей поддержки и утешения. Лишь это спасает наши сердца от нестерпимого пламени разлуки». Их слова приводятся в «Шримад-Бхагаватам»:
тава катха̄мр̣там̇ тапта-джӣванам̇
кавибхир ӣд̣итам̇ калмаш̣а̄пахам
ш́раван̣а-ман̇галам̇ ш́рӣмад-а̄татам̇
бхуви гр̣н̣анти йе бхӯрида̄ джана̄х̣
«О Кришна, мы всегда страдаем в этом мире, но нектарное слушание о Твоих деяниях и словах снова возвращает нас к жизни, как если бы это устраняло все бремя наших грехов. Такое слушание благоприятнее всего на свете. Оно наполняет нас духовным богатством. Те же, кто несут это божественное послание, — величайшие спасители всего человеческого общества и высочайшие гуманисты»8.
1 ↑ Теш̣а̄м̇ сатата-йукта̄на̄м̇ бхаджата̄м̇ прӣти-пӯрвакам / дада̄ми буддхи-йогам̇ там̇ йена ма̄м упайа̄нти те — «Тех, кто искренне ищет Меня, Я наделяю духовным разумом, позволяющим прийти ко Мне». Или: «Таким преданным, навечно вручившим себя Мне и поглощенным служением Мне, Я дарую божественное вдохновение, благодаря которому они могут обрести близкие отношения со Мной» (10.10).
2 ↑ В «Шримад-Бхагаватам» (1.2.11) говорится следующее: ваданти тат таттва-видас таттвам̇ йадж джн̃а̄нам адвайам / брахмети парама̄тмети бхагава̄н ити ш́абдйате — «Сведущие трансценденталисты, познавшие Абсолютную Истину, называют эту недвойственную субстанцию Брахманом, Параматмой или Бхагаваном».
3 ↑ А̄ча̄рйам̇ ма̄м̇ виджа̄нӣйа̄н на̄ваманйета кархичит / на мартйа-буддхйа̄сӯйета сарва-девамайо гурух̣ — «Каждый должен относиться к ачарье, как ко Мне самому, и никогда не пренебрегать им никаким образом. Никто не должен завидовать ему, считая его обыкновенным человеком, так как он является представителем всех богов» («Шримад-Бхагаватам», 11.17.27).
4 ↑ Шримад-Бхагаватам, 11.5.32.
5 ↑ Анйа̄бхила̄ш̣ита̄ ш́ӯнйам̇, джн̃а̄на-карма̄дй ана̄вр̣там / а̄нукӯлйена кр̣ш̣н̣а̄ну-ш́ӣланам̇, бхактир уттама̄ — «Наивысшая преданность удовлетворяет трансцендентные желания Господа Кришны и свободна от внешних покровов каких бы то ни было устремлений, основанных на деятельности или знании» («Бхакти-расамрита-синдху», 1.1.11).
6 ↑ Шримад-Бхагаватам, 10.47.61.
7 ↑ Шримад-Бхагаватам, 10.82.44.
8 ↑ Шримад-Бхагаватам, 10.31.9.