Глава 1. Камень, гипноз и вселенная
Выдержка из беседы между Шрилой Шридхаром Махараджем, нейрофизиологом Даниэлем Мэрфи и специалистом в области органической химии Тодамом Сингхом.
Д-р Сингх: Когда ученые говорят об эволюции, они основываются на том, что жизнь эволюционировала из материи. Я слышал, что вы определяете эволюцию совсем иначе. Вы говорите, что все возникло из сознания.
Шрила Шридхар Махарадж: Да, сознание первично, а материя вторична. В основе всего материального лежит сознание, и его природа духовна. Сознание может установить связь с другим сознанием напрямую. На стадии перехода сознания в стадию материи (материального восприятия) мы ощущаем некий вид смутного сознания. Вначале сознание затуманивается и лишь затем становится материальным. Но у всего есть духовная сторона. Как вечные души, все мы обладаем подлинной связью лишь с сознательным аспектом бытия. Например, планета Земля принимается как женщина-мать. Согласно Ведам, божество Земли — это богиня. Тогда как Солнце принимается как девата, божество мужского пола.
Чтобы прийти к материалистичному сознанию, душа должна пройти через некое отраженное или смутное сознание, чидабхас. Лишь тогда душа может обрести опыт материалистичного сознания. Чистое сознание «эволюционирует» в материалистичное сознание, проходя через стадию смутного сознания (чидабхас). Поэтому в основе всего материального лежит духовное бытие, духовная концепция сознания. По-другому и быть не может.
Д-р Сингх: Что такое чидабхас?
Шрила Шридхар Махарадж: Это нечто вроде ума. Предположим, что сознание желает ощутить материю. Когда сознание приходит в этот материальный мир с целью познать его, вначале оно проходит через стадию материалистического сознания, а лишь затем оно может ощутить и понять материю. Согласно теории Дарвина, материя постепенно порождает сознание. Перед возникновением сознания материя должна породить некое смутное сознание, затем возникает ум, а лишь потом — душа. Однако в реальности все совершенно по-другому. Субъективная эволюция в чем-то подобна объективной, или материальной эволюции. Но в эволюции сознания вначале идет высший Субъект, а лишь затем идет индивидуальная душа (джива как субъект). Затем из субъективного сознания джив возникает материя. Но сознание должно непременно пройти через стадию смутного сознания, чтобы воспринять материю.
Поймите, что процесс эволюции происходит сверху вниз. Если мы примем существование абсолютной Реальности, то она должна обладать двумя свойствами. И каковы же они? Я выражу это словами Гегеля: абсолютная Реальность должна быть сама по себе — единственной ее причиной является лишь она сама. Второе, что еще более важно, — она сама для себя. Всевышний живет лишь ради исполнения собственных целей и желаний. Он не подчинен никому, поскольку в таком случае Его положение было бы вторичным. Абсолютная Реальность полна в себе и совершенна, и она существует вечно. Все остальное исходит из нее. А любое наше восприятие несовершенства мира становится возможным лишь из-за несовершенства наших собственных ограниченных чувств.
Несовершенство всегда зависит от совершенной высочайшей реальности. И несовершенство также может быть устроено Господом, желающим утвердить Свое совершенство. Любое разделение на относительное и абсолютное, на конечное и бесконечное существует, лишь чтобы утвердить высшее совершенство Абсолюта. Поэтому этот несовершенный мир лишь косвенным образом соотносится с истиной. Однако сознание не может одним прыжком достичь восприятия грубой материи. Оно должно пройти через уровень материалистического сознания. С этого пограничного положения, с края высшей вечной энергии, начинают свой путь эволюция и разрушение в этом материальном мире. Это происходит на самой окраине сварупа-шакти, которая ответственна за сам принцип эволюции духовного бытия и является источником вечного развития этого цельного мира, наполненного жизнью и динамикой.
Неправильно считать, что нечто однородное может быть источником всего разнообразия, проявляя из себя множество особых качеств. Существует высший мир бесконечного разнообразия, и его существование вечно. Этот мир наполнен лилой, динамичными играми Божественного. Если мы можем принять вечным нечто статичное, то почему нельзя принять вечным и нечто динамичное? Мир сварупа-шакти исполнен внутреннего непрестанного развития. И это развитие вечно. Эволюция и разрушение имеют отношение лишь к вырождению тонкой духовной природы до уровня грубой материи, а также эволюции духа на пути к совершенству. Эволюция и разрушение существуют лишь здесь, в этом бренном мире, но их нет в вечной обители сварупа-шакти.
Д-р Сингх: Объективная эволюция — это то, что современная наука называет дарвинистской эволюцией. А как субъективная эволюция раскрывается в науке сознания Кришны?
Шрила Шридхар Махарадж: Это можно понять на примере гипноза. Посредством мистического «гипноза» высший Субъект управляет тем, как обычный субъект видит ту или иную вещь, навязывая ему определенное восприятие. Кто-то может думать, что когда мы видим камень, этот камень создает в нашем восприятии некий образ, благодаря которому мы воспринимаем его камнем. Однако все совершенно по-другому: мы вынуждены видеть его камнем, поскольку находимся под влиянием гипноза высшего Субъекта, который заставляет нас видеть все, как Он того пожелает. Стоит Ему приказать: «Увидь камень», и мы увидим камень. В Его руках полный контроль над всем, что мы видим. Этот объективный мир совсем не управляет тем, что мы видим, поскольку он сам полностью управляется миром субъективным. Это подтверждается в Бхагавад-гите, где Кришна говорит: паш́йа ме йогам аиш́варам — «Стоит Мне сказать: „Узри Мое мистическое могущество“, и ты увидишь его. Сам ты ничего не решаешь»1.
Кришна говорит: маттах̣ смр̣тир джн̃а̄нам апоханан̃ ча — «Такова изначальная причина памяти, забвения и разума»2. Всевышний управляет всем. Для Своего наслаждения, Своей лилы Он может сделать что-угодно. И это истинно не только в этом бренном мире, но и в Его собственной обители. Какова же суть этого изречения Гиты относительно брахманды, этого материального мира? Оно означает, что от низших планетных систем и до высочайших (вся та область, что подпадает под действие эволюции и разрушения) — все это целиком и полностью управляется Им. Никакие внешние факторы не имеют особой силы и не могут ни на что повлиять. Поэтому все доверие, веру и признательность следует отдавать Центру, который управляет всем сущим.
Реальность субъективна, и в ее основе лежит сознание. Цвет воспринимается глазами. Дело не в том, что цвет существует сам по себе, и лишь глаза могут воспринимать его. Видящий смотрит глазами и воспринимает цвет. Так что цвет — это вопрос восприятия. Так мы может проследить подлинную суть вещей вплоть до самых тонких планов бытия. Природа этой реальности такова: грубое исходит из тонкого. В философии санкхьи это описывается как разветвление. Существуют три ветви реальности: чувства восприятия, само восприятие и объекты чувств. Звук создается ухом, цвет — глазом и так далее.
Объекты чувств находятся в гуне невежества (тама-гуна), чувства восприятия — в страсти (раджа-гуна), а само восприятие — в благости (саттва-гуна). Так возникает свет, глаза и цвет; или же пространство, ухо и звук. Материальная реальность проявляется тремя путями — через тама-, раджа- и саттва-гуну. Таким образом грубый мир исходит из тонкого посредством сознания. Воспринимающий и его чувства восприятия формируют объекты своего восприятия.
Попытайтесь понять этот принцип гипноза. Этот гипноз управляет всем сущим, всем этим миром, а сам он полностью в руках высшего Субъекта. Никакие материальные законы не имеют силы сами по себе — все они всецело соотносятся с законами субъективного мира.
Д-р Мерфи: Но как тогда можно ощутить этот вид гипноза?
Шрила Шридхар Махарадж: Откуда мы знаем, что если в лаборатории соединить два газа, водород и кислород, то мы получим воду? Лишь достигнув определенной ступени научного познания, можно понять, что более тонкие субстанции, такие как газ, могут произвести более грубую субстанцию, как, например, воду. С обретением понимания высшей субстанции мы начинаем понимать, как из тонкого берет свое начало грубое.
Этот относительный мир — искаженное отражение абсолютной Реальности. Более высокий принцип является причиной низшего и поэтому обладает особой важностью. Низшее не может породить нечто более высокое, однако высшее с легкостью порождает низшее. Это не так трудно понять.
Современная научная доктрина основывается на том, что камень может породить душу. Но почему нельзя предположить, что душа может породить камень? Нам следует задаться вопросом: как душа может создать камень? Но мы избегаем этого вопроса и вместо этого утверждаем, что камень постепенно порождает душу. Почему мы тратим столько сил и ресурсов на исследования в этом направлении? Ведь тонкое обладает большей значимостью, нежели грубое. Почему мы полагаем, что человек создал Бога, а не Бог создал человека?
Д-р Сингх: Тогда получается, что Бог — волшебник, а мы для Него лишь объекты?
Шрила Шридхар Махарадж: Он не просто волшебник, Он — величайший из всех волшебников. Он не один из тех чародеев, о которых мы могли слышать прежде.
Д-р Мерфи: Какова в этом роль йога-майи, внутренней энергии Господа?
Шрила Шридхар Махарадж: Она вечно сопровождает Кришну. В нашем представлении о Божественном пуруша и пракрити (мужское и женское) всегда существуют вместе. Сильный и сама сила, сущность и его потенция — эти два начала непостижимо взаимосвязаны. В противном случае, если мы попытаемся постичь высшую Душу как существующую независимо от всех энергий, то неминуемо придем к концепции Брахмана, которую проповедовал Шанкарачарья. Он утверждал, что высочайший уровень сознания представляет собой однородное единство, лишенное любых качеств и определений. Однако подлинное понимание абсолютной Истины включает в себя как Всесильного, так и саму силу — пурушу и пракрити — союз сознания и энергии.
В действительности в Божественном можно проследить три базовых элемента: гьяна, бала и крия. Вечное абсолютное Целое также можно разделить на три аспекта: энергия, сознание и блаженство. Мышление, волеизъявление и чувства. Сат-чит-ананда. Сат (энергия, что вечно поддерживает бытие) — это энергия Баладевы (бала). Чит (аспект сознания) — это Васудева (гьяна). А ананда (экстатические чувства) — это Радхика (крия). Гьяна, бала, крия (знание, сила, чувства); сат-чит-ананда (вечность, познание и блаженство); сандхини, самвит и хладини (вечное бытие, осознанность и экстатическое счастье): Баладева, Кришна и Радхарани. Таковы три стороны адвая-гьяны, или единого Целого. Это единое Целое может быть осмыслено в своем первичном, полностью развернутом состоянии в трех аспектах: все сознание, вся энергия и вся удовлетворенность. Так, в этих трех аспектах мы будем постигать высочайшую Реальность. Она такова: джн̃а̄на-бала-крийа̄ ча3. Мышление, намерение и чувства. Сат-чит-ананда. Сатьям, шивам, сундарам (вечная истина, высшее благо, чарующая красота). И эти три принципа проявляются в вечном мире, а через эволюцию и разрушение — в бренном материальном мире.
Эти аспекты теизма прекрасно представлены научным образом Бхактивинодом Тхакуром в книге «Шри Кришна-самхита». Однажды я обдумывал с этой точки зрения вопрос о положении планет согласно ведической космологии. Благодаря движению планет тень Луны падает на Землю, и это явление называют солнечным затмением. Однако в писаниях описывается, что суть затмения состоит в том, что планета Раху проглатывает Солнце или Луну. Одно из затмений произошло, когда Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур находился в Пури во время своих последних дней в этом мире, и один из преданных, которого считали знатоком сиддханты (заключений писаний), сидел в то время рядом с Прабхупадой. Внезапно этот преданный стал высмеивать ту идею, что дается в «Бхагаватам», касательно того, что во время солнечного или лунного затмения Раху проглатывает Солнце или Луну.
Я не смог терпеть такие высказывания в отношении «Бхагаватам» и высказал суждение, что к изречениям «Шримад-Бхагаватам» нельзя относиться столь пренебрежительно. Я высказал одну идею, проведя аналогию с «Джайва-дхармой» Бхактивинода Тхакура. В этой книге множество персонажей, но их не следует считать придуманными. Те события, что описывались там, могли произойти в одном из прошлых тысячелетий (калп) или даже дней Брахмы, но они были явлены миру лишь сейчас. Таким было мое обоснование космологического мироустройства «Бхагаватам»: «То, что обосновывает реальность, непременно должно само быть частью этой реальности». Это может быть только так и никак иначе. Таким был мой аргумент, и Прабхупада поддержал меня.
Невозможно понять слова Шукадевы и Вьясадевы в отношении планеты Раху с точки зрения видимого положения планет. Однако это утверждение «Шримад-Бхагаватам», и к буквальному смыслу писаний нельзя относиться столь пренебрежительно. Понимая великую важность буквального смысла писаний, Бхактиведанта Свами Махарадж представил миру «Бхагавад-гиту как она есть». Я подумал: «Я не понимаю, как я смогу обосновать эти слова „Бхагаватам“. Однако несомненно одно — все изречения „Шримад-Бхагаватам“ истинны. В этом я не сомневаюсь».
В священных писаниях есть множество космологических объяснений устройства этой вселенной. Арии, духовно просвещенные люди прошлых веков, воспринимали все сознательным. Даже тень они видели как проявление сознания. Тень, абхаса, также воспринималась ими как некий уровень сознания. Лишь через теневую стадию сознания мы можем прийти к восприятию материальных объектов. Чтобы понять концепцию тени, вначале мы должны пройти через некое ментальное состояние, и у этого ментального состояния может быть некое олицетворение. Таким образом олицетворение тени может также рассматриваться как Раху.
Когда душа сближается с материей, материальным миром, вначале она должна пройти через теневую стадию сознания, называемую чидабхаса. Сознание переходит в материю (бессознательное состояние) через теневую стадию сознания. И эта теневая стадия сознания имеет свое личностное проявление. Оно также сознательно и может быть известно как Раху.
Любое материалистичное представление подразумевает наличие также и некого духовного понимания. Тень, через которую должно пройти сознание, чтобы воспринять вещи как материальные, также личностна, и в «Бхагаватам» великие риши (провидцы истины) обращаются к ней как к Раху. Эти в высшей степени просветленные мудрецы во всем видят личностный аспект бытия. То, что мы воспринимаем мертвой материей, они видят сознательным. Поэтому их восприятие не косно, а всегда имеет личностную перспективу.
Чтобы обрести опыт чего-то бессознательного и материального, душа должна пройти через нечто, посредством чего ее сознание сможет увидеть вещи материальными. По сути, реальность материи до конца непостижима. Это просто некий эффект сознания. Источник всего материального заключен в сознании, и это сознание обладает качествами личности. Поэтому у Солнца, Луны, Земли и всех планет должны быть личностные проявления. И именно с этой сознательной стадии восприятия душа переходит к восприятию тени или какого-либо объекта. Эта стадия имеет свое личностное духовное существование. Поэтому «Бхагаватам» указывает на Солнце, Луну и планету Раху как на личностей. Всё — Земля, Луна, звезды и планеты — имеет личностное бытие. За всем, что мы воспринимаем нашими грубыми чувствами и называем материей, также должно быть личностное существование. Без влияния этого личностного восприятия сознание не сможет достичь стадии грубой материи.
Поэтому мы видим, что в древних писаниях риши всегда обращались ко всему в этом мире как к личности. То, что мы считаем мертвой материей, они считают личностями. Почему? Материя — это лишь тень, производная некой личности. Личность, обладающая сознанием, более реальна, нежели материя, которую мы воспринимаем притупленным и ограниченным сознанием.
Д-р Мерфи: Значит эта тень и есть Раху?
Шрила Шридхар Махарадж: Когда мы сможем воспринять тень в ее личностном проявлении, тогда это и будет Раху. Все сознательно. Тень, ее влияние — все.
Когда Луна оказывается между Солнцем и Землей, тень Луны падает на Землю, и эта тень также является производной сознания. Все перво-наперво сознательно, а лишь затем становится материей. Из личностного понимания сути вещей развивается грубое сознание. За всем всегда стоит некая личность. Поэтому риши с подобным видением реальности относились ко всему как к личностям: к деревьям, горам, солнцу, луне, океану. Когда чистое сознание приходит обрести опыт чистой материи, то вначале оно проходит некую смешанную стадию, и таково положение человека, страдающего в рабстве кармы. Такой человек в настоящее время не раскрыл еще свой духовный, личностный потенциал, а находится в неких смешанных условиях. Поэтому слова риши о том, что все личностно, полностью правдивы и не являются выдумкой.
Все сознательно. Хотя современные ученые говорят, что все материально, но у нас есть основательная причина полагать, что все — сознательно. Все, что мы видим, не материально. И наша собственная природа может даровать нам непосредственное ощущение этого. Все сознательно. Наше сознание может развиваться или деградировать, но сознательное гораздо ближе к нам, чем бессознательное. Нас затрагивает лишь то, что касается наших внутренних, субъективных ощущений.
Д-р Мерфи: Все это не так-то просто понять. Когда мы видим цвет, что же мы в действительности видим?
Шрила Шридхар Махарадж: Это некое психическое состояние.
Д-р Сингх: В чем же тогда состоит реальность какого-либо объекта?
Шрила Шридхар Махарадж: Реальность — это то, что происходит в душе. Лишь душа реальна, лишь она может воспринимать реальность. Реален сам субъект. А все то, что этот субъект ощущает, исходит из него самого.
Д-р Сингх: То есть получается, что для субъекта все объекты личностны? Когда мы видим красный цвет, то красный — это тоже личность?
Шрила Шридхар Махарадж: Все имеет свой прообраз в первичном, личностном, сознательном бытии, природа которого всецело духовна. В противном случае не было бы возможности отобразиться чему-либо в этом мире на материальном уровне. Изначально существует лишь сознание, но затем, попадая в более грубые условия, оно принимает образ материи. Если посмотреть на это онтологически, то можно сказать, что хотя для зрения, слуха или осязания любой объект может иметь свои особые свойства, но все они отображают лишь его внешние характеристики. И, независимо от внешних свойств, онтологический аспект этого объекта — его подлинная, реальная сущность — остается всегда неизвестной и непознаваемой. Мое утверждение в том, что когда сознание желает ощутить бессознательную материю, оно должно пройти через некую сознательную сферу, чтобы встретиться с материальным объектом. Поэтому полное восприятие любого материального объекта само по себе не материально, а всецело сознательно, а сознание всегда указывает на личность, которая этим сознанием обладает. Вначале всегда присутствует понимание, идея, и лишь затем эта идея обретает материальное проявление.
Мир сознательного гораздо ближе нам, чем мир безжизненных материальных объектов. Поэтому великие и просветленные риши обращались во всему как к личности. Мы видим, что в Ведах (древнейших священных писаниях Индии) святые и мудрецы всегда окружены множеством личностей. За всем, что происходит в этом мире, всегда стоит личность.
Д-р Мерфи: И под личностью понимается мышление, волеизъявление и чувства.
Шрила Шридхар Махарадж: Мышление, волеизъявление и чувства — в этих трех аспектах проявляется индивидуальность любого существа. В той же мере это относится к Богу и Его энергии. На первом плане всегда существует субъект (личность), а лишь затем следует его мироощущение. Вначале появляется опыт тончайших аспектов реальности, и этот опыт обладает высочайшей важностью. А когда субъект приближается к наиболее удаленной области восприятия материи, в этом состоянии его отдаление от собственной природы становится максимальным. Однако ко всему, что его окружает, он будет относиться с личностным восприятием.
Сам принцип материи бесконечно далек от личностного восприятия живого существа. Сознание не может напрямую соприкоснуться с материей. Для этого ему нужен посредник, нечто вроде тени или отражения материального в мире сознательного. Только так душа может понять материю и взаимодействовать с ней. Если бы материя существовала независимо, то у материи был бы свой теневой прообраз в сознательном мире, и душа была бы связана с этой тенью.
Иными словами, на первом плане всегда стоит личность, а лишь затем идет ее тело. Точно так же, как тело — это производная сознательного живого существа, материя также является производной духа. Независимо от всех форм материалистичного сознания, все то, с чем непосредственно контактирует душа, всегда личностно. Чидабхаса подобна ментальной составляющей внутри каждого из нас.
Есть два вида живых существ — кшара и акшара — чистые освобожденные души и те души, что запутались в материи. Когда освобожденные и обусловленные материей души оказываются в этом мире материальных отношений, вне зависимости от того, подвижные они или неподвижные, их следует воспринимать как личности, какое бы положение они ни занимали. Поскольку все является частью сознания, то у всего должно быть свое личностное существование.
Д-р Мерфи: Итак, внешне мы видим Гангу как воду, но в действительности она — личность. Правильно?
Шрила Шридхар Махарадж: Все имеет личностную природу. Перед тем, как обрести материалистичное восприятие, мы непременно должны пройти через личностное понимание этого, воспринять нечто в его личностном аспекте. Во Вриндаване все сознательно, но многое представлено в пассивной форме. Река Ямуна, коровы, деревья и плоды — все это сознательно и духовно, однако проявляет себя по-разному. Обладая способностью видеть во всем этом сознательный аспект, арии воспринимали всю природу сознательной и личностной и обращались ко всему как к проявлению сознания.
Принцип личности и сознания лежит в основе подлинной реальности. Весь наш опыт этого мира связан с сознательным аспектом бытия. Внутри меня находят отражение любые материальные объекты, с которыми я соприкасаюсь, и эта сфера внутренних образов также сознательна. Субъект — это сознание, и каким бы ни был объект, он отбрасывает свое отражение на плане сознания. Созерцающий эту объективную реальность от начала и до конца взаимодействует лишь с сознанием, и у него нет никакого понимания материи как таковой, поскольку сознание может воспринимать лишь сознание.
Д-р Мерфи: Как же мы можем отличить сознание от ума?
Шрила Шридхар Махарадж: Путь различения сознания и ума описан в Бхагавад-гите: индрийа̄н̣и пара̄н̣й а̄хур4. Что же такое атма, душа, духовное начало? Это понимание мы можем получить, следуя определенной практике. Также мы можем понять природу ума методом исключения. Говорится, что в основе ума лежат две функции — принятие и отвержение (санкалпа-викалпа). «Я хочу это и не хочу то». Что же такое ум? Это некая психическая сфера, что наполнена различными симпатиями и антипатиями к чему бы то ни было в этом внешнем мире. Такова природа ума. Каждый из нас может ощутить его внутри себя. У каждого из нас есть некий опыт того, что такое ум и как он влияет на нас. Затем, благодаря самоанализу, мы можем попытаться найти в себе некую способность видеть суть вещей, некую осознанность, разум. Но что же такое разум? Как его обнаружить в себе и как научиться им пользоваться? Мы должны искать ответы. Что такое ум? Я ощущаю ум внутри себя, но как понять его природу? Что такое осознанность, разум? Откуда изошли ум и разум? Откуда берут энергию? А затем мы должны получить ответ на самый насущный вопрос нашей жизни: что же такое душа? Нам следует попытаться, как самым настоящим йогам, прийти в непосредственное соприкосновение с нашим вечным «я» внутри нас.
Д-р Мерфи: Мы можем развивать свою веру, но как нам понять, приходят ли наши осознания от нашего подлинного «я» (как центра чистого сознания) или же на них влияют обстоятельства и внешнее окружение?
Шрила Шридхар Махарадж: Наше подлинное «я» дремлет, но благодаря помощи извне оно может пробудиться, в точности как спящий может быть разбужен внешним воздействием. Когда кто-то спит, то помощь извне может пробудить его, и он снова начнет осознавать себя. Как только он пробудится и к нему вернется осознанность, он сразу же вспомнит, кем он является. Помощь наших друзей может помочь нам раскрыть наше внутреннее богатство. Таким образом, если мы примем этот путь бхакти, то будем становиться все более осознанными относительно себя и реальности как таковой. Так мы сможем позаботиться о себе и о своем будущем.
Д-р Мерфи: Я бы хотел прояснить один момент. В аналитической философской системе Капилы, известной как санкхья, он определяет прадхану как «непроявленную вечную материю». Вы говорите, что все сознательно. Тогда прадхана — это также проявление сознания?
Шрила Шридхар Махарадж: Да. Материальное — это лишь неверное понимание сути вещей, и в этом причина всего материального существования. Но весь этот мир также представлен в своем личностном аспекте деви, богини.
Весь этот мир начинается с заблуждений и полностью основан на них. С обретением подлинного понимания вы сможете увидеть игры Кришны повсюду. Все будет напоминать вам о Вриндаване. Если вы освободитесь от всех заблуждений, то мир внешних вещей для вас исчезнет. Мозг безумца пребывает в полном расстройстве. Но, оказавшись в окружении друзей, он может избавиться от своего безумия, паранойи и всех маний. Когда вы возвращаетесь в свое нормальное состояние, вы обнаруживаете подобное — что все дружественны вам. Что все на самом деле прекрасно, а проблема лишь в нашей болезни и заблуждениях, которые должны развеяться.
Д-р Мерфи: Наша болезнь в недостатке сознания Кришны.
Шрила Шридхар Махарадж: Недостаток сознания (осознанности) указывает на заблуждения (болезнь). Это описывается в «Шримад-Бхагаватам»: бхайам̇ двитӣйа̄бхинивеш́атах̣ сйа̄д — «болезнь — это частный, корыстный интерес»5. Отклонение от нашего нормального духовного состояния и развитие заблуждений происходят из-за очарования корыстным интересом, из-за эгоистических перспектив. В этом основная причина всех заблуждений. Различие между подлинным восприятием реальности и заблуждениями лежит в корыстных желаниях, что основаны на частном интересе. Мы отклонились от всеобщего понимания реальности. Из сферы вселенского сознания мы перешли на план частного интереса. Есть множество различных уровней сознания, которые мы пройдем на нашем пути самосовершенствования от частного к всеобщему, множество планет или планов бытия: бху, бхува, сва, джана, маха, тапа и сатья. Все эти стадии нашего развития проведут нас от частного к целому. Однако недостаток осознания Центра — это корень всего материального существования.
С другой стороны, тот, кто осознает целостную картину мира, пребывает в своем здоровом и естественном состоянии. Такое отношение к миру самое правильное, тогда как заблуждения и злоупотребление своей свободой — причина нашего нынешнего болезненного положения. Нужно гармонизировать свою жизнь и освободиться от всего негативного, тогда как жить в заблуждениях — это значит обрекать себя на неизбежные боль и страдания. В том, что нас окружает, нет ничего плохого или неправильного. Все наши проблемы заключены в эгоистических, частных представлениях о жизни. Наше нежелание жить согласно всеобщему интересу — причина нашей отчужденности от единения с центром бытия, и именно это не дает нам обрести счастье и радость нашего здорового состояния.
Абсолютный Самодержец заключает в Себе абсолютное благо для каждого из нас. У нас нет никаких причин быть Им недовольным. Кришна говорит: сухр̣дам̇ сарва-бхӯта̄на̄м6. Он законный Владыка всего сущего, в то время как нам ничего не принадлежит. Однако Он — наш подлинный друг. Мы никогда не должны это забывать. Мы представлены в Нем. Наша отстраненность от Него — причина всех наших бед и несчастий. Мы сами виновны в этом. Мы утратили веру в Него, тогда как Он всегда остается нашим верным другом. Мы завидуем Ему и думаем: «Как это я не могу управлять тем, чем хочу? Невыносимо видеть, что всем управляет кто-то другой. Нет налогам без представительства!»7 Однако наши подлинные интересы уже представлены в Кришне. Он заботится о каждом из нас гораздо больше, чем мы можем даже себе представить. Почему же мы забываем об этом?
Нам следует вновь обрести себя в мире веры, и тогда все наладится. Мы страдаем лишь по собственной вине, ведь с универсальной точки зрения нет никаких разногласий. Ӣш́а̄д апетасйа — «мы отвернулись от своего господина»8. Мы должны научиться всегда помнить, что Он — наш господин, наш доброжелатель и наш хранитель. Отклонение от такого сознания оборачивается безграничными страданиями. Их причина очень тонка и ничтожна — наши закостенелые эгоистические интересы, из-за которых мы оказались во вражеском лагере.
Патанджали говорил, что наше движение в сторону зла осознанно. Это происходит не просто в результате безумия, а из-за некой порочной испорченности, что гораздо хуже безумия с точки зрения Патанджали. Что же может спасти душу, попавшую в такое плачевное положение? Безумец, пытающийся обладать всем, — это лишь расстройство психики. Когда его сознание придет в норму, он скажет: «Наконец-то все снова стало хорошо. Позвольте мне вернуться домой». Сейчас его подлинное сознание временно позабыто. Он забыл про свой дом и ему следует помочь вернуться домой.
Такова главная проблема этого мира. Наш Гуру Махарадж9 любил говорить: «В этом мире нет недостатка в чем-либо. Единственное, чего не хватает здесь, так это сознания Кришны — джагате эка-ма̄тра хари-катха̄-дурбхикш̣а чха̄д̣а̄ а̄ра кона дурбхикш̣а на̄и». Он всегда говорил это с большим воодушевлением. Он призывал нас: «Идите от двери к двери и говорите каждому: „Кришна — это Всевышний, а мы все Его слуги“. Напоминайте это всем, стучась в каждую дверь. И тогда люди поймут: „Да! У меня же есть все, что мне нужно. Я слуга Кришны. Я должен восстановить с Ним связь“. Благодаря связи с Богом все может наладиться само собой. Ни в чем нет недостатка. Единственное подлинное несчастье заключено в том, что мы позабыли о Кришне, нашем Господе. Это должно стать делом нашей жизни. Лишь в этом всеобщая необходимость. Другой нужды здесь просто не существует».
В этом мире всегда разгорается какой-то пожар, но тушить его совершенно нет необходимости, поскольку все здесь и так рано или поздно сгорит дотла. Мы не в силах этого изменить. Наша внутренняя потребность состоит лишь в обретении своей связи с Кришной. Во всем остальном нет никакой необходимости. Все может сгореть дотла или быть смыто потопом. Но нас ничего не связывает с теми вещами этого мира, которые мы так боимся потерять. Скорее обратное — именно эти материальные привязанности и направляют нас по неверной дороге. В результате этого мы не позволяем себе привлечься Кришной. Все привязанности и вещи этого мира — наши враги. Пусть весь этот мир сгорит дотла, но нас это никак не коснется. Все в этом мире может исчезнуть — Земля, солнце, луна, звезды, но с нами ничего плохого не случится. Душа вечна. И если мы обретем связь с Кришной, то все вещи этого мира утратят для нас всякую ценность. Почему мы стремимся жить в этой юдоли смерти, ошибочно отождествляя себя с плотью и кровью? Мы лишь думаем, что рождаемся и умираем. Но это представление в корне ошибочно.
Все сознательно. И когда мы это осознаем, то обретем свое место в духовном царстве, в обители сварупа-шакти. Там различные живые существа могут играть роль внешней природы, подобно Ямуне, воде, растениям и деревьям, но все они сознательные существа.
Д-р Мерфи: Говорится, что когда Кришна идет принять омовение в Ямуне, ее волны стремятся обнять Его.
Шрила Шридхар Махарадж: Даже камни плавятся от прикосновения лотосоподобных стоп Кришны. Все сознательно. Это также верно в случае с Раху, Кету и другими планетами. В священных писаниях повсюду можно найти примеры того, как духовно пробужденные мудрецы общаются с различными проявлениями природы как с личностями. И это реальность. Однако наше сознание порой не способно даже осознать это из-за сковавшего его невежества.
Поэтому, как ученые, вы должны сокрушить идею того, что жизнь произошла из материи. Бхактиведанта Свами Махарадж попросил вас обрести вес в научном сообществе Запада и сокрушить материализм. Почему мы должны принимать эти абсурдные материалистичные теории? В начале всего лежит сознание. Беркли прекрасно описал это в своих трудах. Не ум в этом мире, а мир в нашем уме. Все основано на сознании, а вне сознания ничего существовать просто не может. Поэтому, в высшем смысле, все нежелательное — это всего лишь воображение ума, и не более.
1 ↑ Бхагавад-гита̄, 11.8.
2 ↑ Бхагавад-гита̄, 15.15.
3 ↑ Шветашватара-упанишад, 6.8.
4 ↑ Индрийа̄н̣и пара̄н̣й а̄хур, индрийебхйах̣ парам̇ манах̣ / манасас ту пара̄ буддхир, буддхер йах̣ паратас ту сах̣ — «Знай, что чувства выше материи, ум превыше чувств, разум выше ума, но душа, занимающая высшее положение, превосходит даже разум» (Бхагавад-гита, 3.42).
5 ↑ Шримад-Бхагаватам, 11.2.37.
6 ↑ Сухр̣дам̇ сарва-бхӯта̄на̄м̇ — «друг всех живых существ». Бхокта̄рам̇ йаджн̃а-тапаса̄м̇, сарва-лока-махеш́варам / сухр̣дам̇ сарва-бхӯта̄на̄м̇, джн̃а̄тва̄ ма̄м̇ ш́а̄нтим р̣ччхати — «Знай, что Я — цель всех жертвоприношений и аскез, Я — владыка всех миров. Более того, Я друг и благожелатель каждого, и тот, кто постиг это, обретает подлинное умиротворение» (Бхагавад-гита, 5.29).
7 ↑ «Нет налогам без представительства» (англ. No taxation without representation) — лозунг, использовавшийся в качестве главной претензии британских колонистов в Северной Америке к королевской власти и колониальной администрации и широко использовавшийся в ходе Американской революции. Лозунг возник в 50-х–60-х годах XVIII века, когда британские колонисты в Америке стали осознавать, что несмотря на свое значительное число и хозяйственную деятельность, облагавшуюся налогами, они не обладают представительством в британском парламенте и не могут реализовывать свои права, гарантированные Биллем о правах, принятым в 1689 году (согласно Википедии).
8 ↑ Шримад-Бхагаватам, 11.2.37.
9 ↑ Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур.