Глава 4. Джунгли заблуждений

Выдержка из беседы между Шрилой Шридхаром Махараджем, доктором Майклом Марчетти, нейрофизиологом Даниэлем Мэрфи и специалистом в области органической химии Тодамом Сингхом.

Нам следует признать, что мы живем в джунглях заблуждений. Все наши представления о мире ложны. Все они — часть иллюзии. В этом мире иллюзии происходит множество вещей, однако как только мы соприкоснемся с подлинной истиной, то поймем, что все наши представления о том, что здесь происходит, призрачны, как сон. Весь этот мир как сон, как джунгли заблуждений. Поэтому любой аспект этого мира так же будет относительным и иллюзорным. Что же тогда реально и истинно? Мы сможем понять это лишь благодаря нашей связи с реальным миром. Это восприятие подлинной реальности придет к нам через общение со святыми, обладающими живой связью с духовной реальностью.

Что тогда реально, а что нереально? Реально то, что дарует нам связь с душой, нашим подлинным «я». Душа — это сознание в мире чистого сознания. Тогда как все то, что связано с умом в этом мире ложных самоотождествлений, всегда ложно. Любая часть этой иллюзии ложна и чрезвычайно опасна, хотя и может считаться чем-то полезным в бренном мире.

Все истинно лишь тогда, когда обладает связью с абсолютной Истиной. Все существует в Абсолюте. Ничто ограниченное не может создать то, чего бы не было в безграничном. Поэтому этот относительный мир — не более чем тень, искаженное отражение целостной истины.

Суть моих доводов в следующем: Чайтанья Махапрабху объяснял, что хотя Шанкарачарья отрицал само существование этого искаженного отражения, мы не должны поступать подобным же образом. Если этого мира не существует, то тогда почему Шанкара пришел проповедовать веданту? Иллюзия означает «принимать одно за другое». В иллюзии мы воспринимаем все не тем, чем оно является на самом деле. Суть иллюзии в том, что все совсем не то, чем кажется. Однако иллюзия не означает, что ничего не существует. Иллюзия также может быть реальной и иметь свое собственное существование.

В реальном мире, созданном внутренней энергией Бога (сварупа-шакти), для этого мира заблуждений нет места. Но этот ограниченный и относительный мир имеет косвенную связь с абсолютным миром. Поэтому майя существует. В этом смысле она истинна. Но в то же самое время она ложна, поскольку не может дать нам то, что мы действительно ищем. В этом смысле все в бренном мире обман.

Д-р Марчетти: Вайшнавизм утверждает, что эта материальная природа подлинна как отражение реальности. Но она нереальна в той же степени, как и абсолютная реальность духовного мира. Не могли бы вы это объяснить?

Шрила Шридхар Махарадж: Реальность состоит из того, что реально, и того, что нереально. Мы можем убедиться в этом сами. Этот мир подобен джунглям заблуждений. Заблуждение означает: я считаю что-то своим. Но это не мое. Все принадлежит Абсолюту. Все в Его руках и управляется Им. Но мы говорим: «Это мое», и враждуем друг с другом. В действительности все в этом мире — чужая собственность. Но под влиянием заблуждений мы сражаемся друг с другом и вынуждены пожинать множество последствий этой борьбы. Вся трудность в том, что душа втянута в эту мнимую битву. В противном случае у этого мира вражды и заблуждений не было бы смысла. Однако духовная искорка, бесконечно малая частичка духовной реальности, запуталась в этом мире и увязла в этой мнимой борьбе. Если вся духовная энергия покинет этот мир, то в нем не останется ничего ценного. Все здесь целиком и полностью обманчиво, но мы не видим этого, подобно тому, как зрители обманываются ловкостью рук фокусника. Любой фокус основан на обмане, но зрители его не замечают. И одновременно с этим это правда — фокусник или гипнотизер выдает нереальное за реальное, но, находясь под его чарами, мы не способны отрицать эту видимую «реальность».

Все принадлежит Кришне, включая нас самих. Но трудность возникает, когда мы видим что-то помимо Кришны. Частный интерес. Сознание частного интереса лежит в основе всего зла. Мы едины с Кришной, но когда в нас прорастает семя частного интереса, мы думаем, что этот личный интерес жизненно важен для нас и что мы никак не включены в интерес Кришны, и это корень всех заблуждений.

Так писания определяют эту болезнь, ложное или выдуманное представление о жизни. Мы живем в раю глупцов. Собственный, частный интерес — отправная точка всего материального существования. Этот личный интерес — самое первое отклонение от адвая-гьяны (недвойственного и целостного знания).

Вопрос: Как мы можем определить, что что-то действительно реально?

Шрила Шридхар Махарадж: Писания говорят о вере (шраддхе). Она возникает из сукрити, духовных заслуг. Развиваясь, вера приводит нас к садху-санге, общению со святыми — представителями божественного мира, существующего на плане подлинной реальности. И эта волна высшей реальности (ниргуны), что пребывает вне сотворенного мира, нисходит, чтобы связать нашу душу с подлинной реальностью. Эта связь со святыми порождает живую веру, благодаря которой мы можем увидеть реальность.

Существует мир, достичь которого можно только благодаря вере: ш́раддха̄майо ’йам̇ локах̣. В точности как цвет различим глазом, а звук — ухом, так и тот мир можно воспринять только благодаря вере. Лишь благодаря вере мы можем увидеть и ощутить его. Высшая реальность не может быть воспринята какими-то другими чувствами. Вера — это способность нашей души, и она пробуждается представителями Вайкунтхи, подлинными святыми. Вера, в свою очередь, усиливает нашу связь со святыми, и этот взаимообмен дарует нам представление о высшей реальности. Постепенно это делает нас полностью сознательными. Одновременно с этим мы понимаем, насколько бренно и мимолетно все, что мы видим в этом материальном мире, а наш подлинный дом непременно должен быть в другом месте. Так поиск нашего подлинного дома направляет нас в мир чистого сознания.

Вопрос: Не подобно ли это тому, как материалист воспринимает этот мир за единственную реальность?

Шрила Шридхар Махарадж: Нет! Постижение духовной реальности совершенно не зависит от любых материалистичных загрязнений и заблуждений. Это откровение приходит в нашу душу непосредственно с Вайкунтхи, через вечных спутников Вишну. Восприятие духовной реальности — это способность нашей души, а не материального эго и чувств. Оно не зависит ни от чего внешнего. Когда больной без сознания, доктор делает ему укол. Затем, вернувшись в сознание, пациент уже может пообщаться с доктором, описать ему симптомы своей болезни. Но чтобы он смог прийти в себя, доктор может сделать множество процедур. Таким же образом, когда мы полностью поглощены нашей мирской деятельностью, святые с высшего плана реальности, подобно лекарям, даруют нам откровение о природе божественного непосредственно в нашем сознании. Так они пробуждают в нас духовный интерес, подлинное сознание нашей души.

Д-р Сингх: Однажды Бхактиведанта Свами Махарадж попросил нас обоснованно доказать с точки зрения науки, что материя возникает из жизни. Я не понимаю, с чего можно начать. Как нам обосновать утверждение, что материя происходит из жизни?

Шрила Шридхар Махарадж: Определение эволюции, данное Дарвиным, состоит в том, что жизнь происходит из материи. Но мы утверждаем прямо противоположное. Именно эволюция нашего сознания — причина нашей способности видеть различные объекты этого мира. Эволюция происходит внутри. Она не связана с внешними изменениями, как мы привыкли думать. Таково учение веданты. Реальность не развивается от несовершенства к совершенству. Наоборот, лишь часть совершенства может порой выглядеть несовершенной. Теория, согласно которой несовершенное может породить совершенное, смешна и абсурдна.

Гораздо более разумней и легче принять, что часть совершенства порой может казаться несовершенной. То есть мы начинаем воспринимать это как несовершенное. Такое заключение более естественно и обосновано. Нам говорят принять постулаты Дарвина, но из чего возникла сама материя? Очень глупо утверждать, что материя может породить нечто безграничное.

Тело человека удивляет врачей множеством поразительных феноменов. У них возникает множество вопросов, на которые они не в силах ответить. Как оно устроено? Как сознание, разум и одаренность соединяются в мозге? Те удивительные вещи, что мы обнаруживаем в мозге, подобно идеям гениев, не могут иметь своей причиной инертную материю. Начальной точкой должно быть нечто воистину удивительное. И мы утверждаем, что эта удивительная реальность существует, и она — источник всех чудес этого мира.

Все в мироздании исполнено чудес. Если вы проанализируете атом, то будете несказанно удивлены. Любое понимание пределов и ограничений приходит лишь с нашей стороны. Но стоит нам изучить микроскопическую частичку дерева или камня, и мы будем поражены увиденным. Бесконечное повсюду. Совершенство присутствует везде. Проблемы лишь в нашем ограниченном мышлении, из-за которого мы видим ограничения повсюду в этом мире. Однако оболваненные «научным» мышлением, мы не готовы принять это. Это нас озадачивает. Начиная с большого и до самого маленького, с низшего до высочайшего уровня, все непостижимо и удивительно. Но мы не принимаем этого. Мы берем какую-то окаменелость и утверждаем, что жизнь возникла из инертной материи. Но что же такое материя на самом деле?

Д-р Марчетти: Но как нам доказать ученым, что материя возникла из жизни? Все это философские аргументы. Но ученые скажут: «В чем польза философских аргументов»?

Шрила Шридхар Махарадж: В самом начале эры электричества знаменитый ученый Майкл Фарадей провел публичную демонстрацию силы электричества. В своем эксперименте Фарадей генерировал электричество. Это был некий прототип генератора, который мог двигать кусочки бумаги. Увидев, как волны тока двигают бумагу, одна леди бросила ему вызов: «Доктор Фарадей, что полезного в вашем электричестве?» На это он ответил ей: «Мадам, скажите мне, а какая польза в новорожденном ребенке?»

Разве смерть — это философское понятие? Само понятие смерти может сделать все бессмысленным, если вы не примете прибежище в философии. Лишь философия может принять вызов этого величайшего врага — смерти. И смерть не ограничена какой-то определенной потерей, она включает в себя весь этот мир. Солнце, луна, звезды, весь земной шар и все остальное неминуемо исчезнет с течением времени. Ученые сами говорят нам об этом. Если мы хотим превзойти этот план смерти, то философия поможет нам обрести вечную жизнь в вечном мире. Лишь философия может даровать нам это.

Все научные технологии — это лишь попытка усилить привлекательность этой жизни. Все они — смертельные враги для души. Все радости этой жизни неминуемо закончатся могилой. Смерть — это то, что произойдет со всеми, и лишь философия может дать нам путь к спасению. В противном случае все мы обречены. Все эти материалистичные научные представления подобны коварным врагам, окружившим нас со всех сторон. Они манят нас: «Живи в этом материальном мире. Мы поможем тебе». Но это иллюзия и обман.

Д-р Марчетти: Когда вы говорите, что нет мира вне сознания, разве это не идеализм?

Шрила Шридхар Махарадж: Идеализм Беркли: не мы в этом мире, но этот мир в нашем сознании. Конечно, в высшем смысле мы не имеем отношения к уму. Материальный ум — это также часть мира заблуждений. Душа живет в мире сознания, духовном царстве, а ум, эго и все остальное всецело зависит от души. Если душа уйдет, то ничего не останется. И с жизнью так же — если сама жизнь уйдет, то тело неминуемо погибнет.

Если все души покинут этот мир, то здесь ничего не останется. Душа — единственная реальность. А эта материальная реальность описывается как заблуждение, некая иллюзия души, подобная долгому сну. Сама душа не имеет связи ни с чем материальным. Если душа возвращается в мир душ, если сознание полностью покинет этот бренный план бытия, то здесь ничего не останется. Все поглотит тьма. Ничего здесь не существует само по себе. Вся эта материальная реальность создана бунтарским состоянием души; это плод ее болезненного восприятия жизни.

Мирское существование подобно болезненному бредовому состоянию. Причина бреда — тяжелая болезнь. Но бред не появляется сам по себе, у него должна быть веская причина. Эти галлюцинации существуют только в уме больного. Если мы желаем избавить больного от бреда, то должны излечить его. Его мозг болен и нуждается в лекарстве. С уходом болезни также исчезает и мир галлюцинаций. Подобным же образом душа оказывается в болезненном положении и страдает от бреда. И поскольку множество душ страдают от бреда в этом мире совместно, то этот мир кажется реальным. Множество ослепленных безумцев страдают в этом мире, то сильно привязываясь к нему, то пытаясь отречься от всего мирского, чтобы избавиться от неминуемых страданий.

Д-р Мерфи: Тогда в чем различие между реальным миром и этим материальным миром?

Шрила Шридхар Махарадж: Этот материальный мир — лишь отражение совершенной реальности. Однако этого отражения хватает, чтобы полностью поглотить наше внимание. Побуждаемые частным интересом личных наслаждений, мы выбираем этот сотворенный Богом временный мир. Наше духовное зрение перекрыто «очками» предубеждений, которые искажают все, на что мы бросаем взгляд. Господь не виноват в этом, всему виной наши «очки» (мирская иллюзия). Все предназначено для Него. Единственное отличие нашего восприятия реальности в том, что наше видение «окрашено» цветами различных видов эгоистических интересов. Различные планетные системы этого материального мира — это лишь разные уровни наслаждений или эксплуатации. Наше искаженное сознание — причина всего того, что окружает нас сейчас.

И когда эти иллюзорные представления полностью исчезнут, мы обнаружим, что повсюду один лишь Кришна. А когда исчезают представления о Боге как Владыке и Повелителе, душа обретает особое побуждение действовать в сознании Кришны, которое направляет ее во Вриндаван. Но чтобы достичь этого уровня, у нас не должно быть сознания тела, ума и страны, нации или даже обитателя Земли. Все эти ограниченные представления должны быть оставлены позади. От души к Высшей душе — так душа должна все глубже и глубже погружаться в реальность. Там вы найдете все. Там вы обнаружите, что Радхарани и Кришна во Вриндаване — это не обман. Это не просто выдуманные герои санскритской поэзии.

Единственное условие — это то, что нам следует развивать свою глубинную природу, наше подлинное самоотождествление посредством самоопределения. Если говорить языком Гегеля, самоопределение — это обретение полноты всех аспектов нашего «я». Самоопределение в вайшнавском понимании означает сварупа-сиддхи (духовная индивидуальность). Кто я? Каково мое глубинное «я», превосходящее мой ум и разум? Где я? В чем мой главный внутренний интерес? Мне следует подняться на этот уровень реальности и вернуть свое подлинное «я». И в сознании Кришны это возможно — проникнуть в мир души и увидеть, насколько этот мир реален.

Если я выпью вина или яда, то перестану контролировать себя. Я буду видеть вещи в искаженном свете. Я могу не узнать свою сестру или матушку, мной могут овладеть животные инстинкты, и я буду рассматривать все лишь как объекты моего наслаждения. Грубое вожделение может исказить мое отношение ко всему. Затем, когда я снова приду в себя, мое восприятие будет уже совсем иным.

Всем нам следует подготовить себя к тому, чтобы перейти от поверхностного восприятия реальности к более глубокому. На этом пути мы найдем ответы на все наши насущные вопросы, такие как: «Кто я?» и «Каковы мои подлинные запросы?». Этот внутренний поиск откроет перед нами всю многогранность истинной реальности. Через самоопределение мы должны научиться тому, как полностью изменить все наше отношение к миру и самой жизни. Мы должны понять, кем мы являемся на самом деле. Так, благодаря посвящению всего себя интересам Кришны, мы непременно будем успешны на нашем пути домой — домой к Богу.

---

¹ ↑ «Когда живое существо попадает под влияние материальной энергии, которая отделена от Кришны, его охватывает страх. Поскольку материальная энергия отделяет живое существо от Верховной Личности Бога, его представления о жизни искажаются. Иными словами, вместо того чтобы считать себя вечным слугой Кришны, оно становится Его соперником. Чтобы исправить эту ошибку, тот, кто обрел подлинную мудрость, поклоняется Верховной Личности Бога как своему духовному учителю, Божеству и источнику жизни, идя путем чистого преданного служения» («Шримад-Бхагаватам», 11.2.37; «Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 20.119; 24.137; 25.138).