Глава 8. Наука и лженаука
Студент: Мои занятия завершились, и сейчас у меня перерыв, каникулы.
Шрила Шридхар Махарадж: Пожалуйста, не обижайтесь, но ваша погруженность в современную систему образования означает, что вы все глубже и глубже погружаетесь в пучину невежества. Ваши успехи в таком образовании погружают вас еще больше в невежество.
Студент: Что вы хотите этим сказать?
Шрила Шридхар Махарадж: Современное образование — это культивация невежества, и вы, как студент, лишь отдаляетесь от истины. Вас учат, что вы и подобные вам души являетесь субъектами, центром вселенной, а все остальное — это объекты, которые вы вправе использовать в своих личных интересах. Вас учат все использовать ради себя, воспринимать весь этот мир как инструменты для собственного наслаждения. Такова основа современной системы образования, однако такой подход в корне неправилен.
В действительности мы не субъекты, не центр вселенной. Первопричина всего находится в высшем мире. Кришна — это высшая абсолютная Истина. Все существует лишь благодаря Его сладостной воле. Он сказал: «Да будет свет», и появился свет. Он сказал: «Да будет вода», и появилась вода. Он сказал: «Да будет твердь земная», и появилась твердь. Его воля наделена безграничной силой. И подлинное, субъективное образование — это понимать саму первопричину всего бытия. Все, что мы ощущаем, возникло благодаря Его божественной воле. Подобно величайшему волшебнику, Он показывает мне одно, а вам Он может показать совершенно другое. Высший субъект обладает таким могуществом. Поэтому наше представление полностью противоположно материализму, утверждающему, что жизнь возникла из инертной материи. Никогда не было так, что с начала времен безжизненная материя развилась в этот разнообразный и живой мир нашего опыта. Все совсем наоборот. Поэтому, воспринимая этот мир на основе материализма, мы все глубже погружаемся в бездну невежества.
Бхактиведанта Свами Махарадж попросил нескольких своих учеников, занимающихся научными изысканиями, опровергнуть теорию Дарвина, утверждающую, что все возникло из материи. Эта идея должна быть развенчана, поскольку она полностью ошибочна.
Все приходит свыше. То, что мы воспринимаем сейчас, сродни гипнотическому внушению. Иллюзионист может загипнотизировать нас, и мы увидим вокруг себя совсем другую реальность. Подобным же образом Господь может сделать все, что пожелает, и любая реальность, которую мы воспринимаем, — это просто проявление Его воли. Ему стоит только вообразить, как это становится для нас реальностью (сатья-санкалпа). Мы видим лишь то, что Он позволяет нам увидеть, и по-другому мы видеть не способны.
Если мы осознаем этот принцип, то поймем, что в божественном возможно все. Затем у вас может появиться некая вера в Бога. Бог — источник всего творения. Однако творение этого мира — лишь незначительная часть Его божественной природы. Его качества и деяния безграничны. И весь этот мир, в котором мы живем, — незначительная часть всего космического проявления. Целостная основа всего пребывает лишь в Нем. Все приходит сверху вниз, а не снизу — вверх. Мы говорим «нет» идее того, что все развивается снизу. Материя не нечто совершенное или самодостаточное — она не способна породить все бытие. Утверждать, что разум сам по себе зародился в инертной материи, могут лишь полные глупцы.
Разум можно увидеть повсюду. Стоит нам проанализировать этот мир, и мы увидим, что все вокруг устроено в высшей степени разумно. Ученые постоянно удивляются, обнаруживая проявления разума во всех аспектах материальной природы. Они продолжают открывать все более продуманные высочайшие законы. Однако все эти законы уже существуют. Их столько, сколько эти глупцы даже не могут себе представить, однако весь этот удивительный и высочайший порядок уже существовал задолго до их «открытий». Свидетельство этому можно обнаружить повсюду. Физические законы природы существуют не благодаря тому, что их «открыли». Разве ученые создали законы природы? Они изобрели много вещей, но разум в природе существовал задолго до этого. Также повсюду существует множество могущественных энергий. Откуда они изошли? Кто их источник? Для ученых очевидно присутствие разума, благодаря которому совершаются научные открытия и изобретения, но откуда он взялся? Откуда возник мозг? Неужели это просто часть мертвой плоти? Или же разум произошел от чего-то еще?
Сознание (дух) присутствует повсюду, даже в деревьях, камнях, земле, эфире, воздухе. Чтобы постичь истину, необходимо обрести связь с этим сознательным принципом безграничного мира. Но как понять безграничное? Безграничное — это личность, всемогущий и всеведущий Господь, желающий всем лишь блага, и источник всех видов любви. Нам следует обрести подлинную связь с Ним, отказавшись от всего очарования этого сотворенного Им мира. Нам следует выяснить, как мы можем обрести отношения с самим творцом.
И Его положение — это не просто положение творца. Материальный мир — это творение низшего порядка. На плане подлинной реальности есть гораздо более высокий мир, который безгранично превосходит этот мир чувственного опыта. Нам следует вопрошать о том, как нам обрести жизнь на этой земле. Нам следует попытаться понять, каковы различные уровни реальности в мире вечного сознания, и как мы можем попасть туда. Нам следует понять, как обрести доступ в эту трансцендентную обитель. Это понимание должно стать основой нашего поиска истины. Мы должны вопрошать о том, как освободиться от всех обособленных представлений о жизни, проявляющихся в стремлениях к отрешенности или эксплуатации.
Однажды Кришна прибыл во дворец Кауравов, в лагерь Дурьодханы и Дхритараштры, чтобы заключить мирный договор. Но Карна, Дурьодхана и другие попытались пленить Его. Они думали, что если Кришна будет в тюрьме, то со всеми притязаниями Пандавов на трон будет покончено. Они знали, что Кришна — жизнь и душа Пандавов, их советник. Они думали так: «Мы схватим Кришну и посадим Его в тюрьму». И когда они уже были готовы пленить Кришну, Он явил им Свою вселенскую форму. Он явил Свою божественную природу всем на царском собрании, и все были ошеломлены. Они подумали: «Кто же Он такой?» Когда Кришна явил в Своей вселенской форме тысячи голов, рук и ног, все были безмерно удивлены: «Это воистину грандиозно! Мы видим в этой вселенской форме Баладеву, Арджуну и Бхригу. Эти веревки у нас в руках кажутся нам совершенно нелепыми!»
В то время, когда Кришна явил Свою вселенскую форму на царском собрании Куру в Хастинапуре, все присутствующие мудрецы в благоговении начали прославлять Его. Бхишма, Дрона, Нарада и Вьяса возносили хвалу Господу Кришне. Услышав их голоса, слепой царь Дхритараштра был сильно заинтригован и взмолился Кришне: «Я слеп и не могу увидеть Тебя. Но я слышу, как эти великие мудрецы прославляют Твой удивительный облик. Для Тебя нет ничего невозможного. Даруй мне зрение — хоть на короткое время, — чтобы я мог узреть Твой облик. Позволь мне увидеть ту красоту, которую они так восторженно славят, а затем можешь опять вернуть мою слепоту». Кришна ответил ему: «Мне нет нужды устранять твою слепоту. Мне достаточно лишь повелеть тебе, и ты сможешь увидеть Меня».
Такова особенность лицезрения Господа. Наше видение Бога целиком и полностью зависит от Его воли. У нас нет ни глаз, могущих Его увидеть, ни ушей, могущих Его услышать. Он превыше всего чувственного опыта. Мы можем увидеть Кришну лишь по Его воле. Он сказал: «Смотри на Меня», и Дхритараштра увидел Его. Он смог увидеть божественный облик Кришны, несмотря на свою слепоту. Кто такой Кришна? Если глухой может Его услышать, а слепой — увидеть, то Его природа должна быть всецело надмирной и божественной.
В другой раз, когда Арджуна захотел увидеть вселенскую форму Кришны (вишварупу), Кришна сказал: «Смотри же, Арджуна», и тот увидел Его вселенский образ. Кришна спросил его: «Что ты видишь?», и Арджуна ответил: «Я вижу великое множество удивительных божественных проявлений. Воистину, это чудо из чудес!» Сладостная воля Кришны лежит в основе всего. Вся наша жизнь связана с этой абсолютной силой. Наше нынешнее окружение не является стабильным и объективным, поскольку целиком и полностью зависит от божественной воли Бога. Он — причина всех причин. Этот мир исходит из Него и поддерживается лишь Им.
Однако этот мир преданности Богу очень далек от всего мирского. И мы утверждаем, что благодаря преданности и самоотдаче мы можем обрести связь с центром всего бытия. Итак, наш совет ученым таков: «О лекарь, ты должен вначале исцелить себя! Ты пришел дать множество прекрасных моделей цивилизации этому миру, но вначале тебе следует самому полностью исцелиться. Все, чем ты пришел „одарить“ людей, — обман. Все те законы природы, которые действуют во всем, что нас окружает, — не что иное, как сладостная воля Всевышнего. Эти законы природы не что-то неизменное. В их основе лежит сладостная воля Бога. Поэтому, все, что ты знаешь, — ничто, это нельзя назвать знанием в подлинном смысле этого слова». В любой момент законы природы могут измениться по воле Высшего самодержца, и на их месте появятся новые законы и правила.
В Его руках находится ключ, способный открыть нам доступ в совсем иную реальность. Он может просто сказать: «Арджуна, ты видишь Меня, но сейчас Я другой». И Арджуна скажет: «Да, сейчас я вижу Тебя таким». По Его воле все может выглядеть определенным образом, но в следующий момент это видение реальности может быть Им полностью изменено. Поэтому в том знании, что мы можем обрести посредством материалистичного образования, нет никакой ценности. Как только мы понимаем это, нам следует направить всю энергию на поиск Шри Кришны, прекрасной реальности.
Кришна очаровывает даже самого Себя. Он привлекающий всех Абсолют. Наша подлинная внутренняя потребность состоит в сладости, красоте, расе, ананде, блаженстве, счастье. Этого хочет каждый. Никто не скажет: «Я не хочу счастья». Никто, от самого незначительного атеиста до высочайшего теистического мудреца, не сможет это отрицать. Все скажут: «Я желаю блаженства, сладости, счастья и умиротворения». Это необходимо всем сознательным существам без исключения. Независимо от своих взглядов на мир, каждый желает счастливую жизнь. Поэтому наша прямая потребность в Нем, в Шри Кришне, прекрасной реальности. Он расо ваи сах̣ — воплощенное блаженство и красота. Нам следует начать искать Его. Не тратьте свое время впустую.
Не теряйте напрасно ни мгновения своей жизни в погоне за мимолетным мирским счастьем. Оставьте все это. Сарва-дхарма̄н паритйаджйа — «Оставьте все представления о долге, которыми вы поглощены сейчас»1. Все это лишь пустая трата времени. Начните поиск того высшего божественного принципа, Бога, который сотворил все, всем повелевает и дарует всему полноту и совершенство. Ищите лишь Его. Оставьте все свои так называемые обязательства и обязанности, что сопутствуют вашему относительному положению. Все они ошибочны, поскольку основаны на вашем неверном понимании своего положения. Не полагайтесь на них. Ищите изначальную причину всего, источник всех чудес мироздания. Господь наполнит ваши жизни совершенством. Он заботится о каждом даже самом незначительном бытии во всех безграничных мирах.
Нам следует отправиться в путь к Кришне, заручившись Его благословениями. На этом пути неоценимую помощь нам окажут Его представители. Другие ничем не помогут нам в нашем внутреннем поиске. Мы должны принять прибежище святых. Также нашим величайшим прибежищем станет Его святое Имя, которое неотделимо от Его божественного бытия. Этот звуковой аспект божественного дарует нам неоценимую помощь на нашем пути к Богу. Его святое Имя — это наш девиз, наш боевой клич: «Харе Кришна!» С этим девизом мы будем идти вперед, хранимые Его истинными представителями, следуя за ними и отказываясь от всех возможностей и перспектив безбожной жизни. Все эти обещания майи — обман; в них нет никакой ценности.
Студент: В этом мире есть много несправедливости, лжи и насилия. Не так ли? Как это можно объяснить?
Шрила Шридхар Махарадж: Как справедливость, так и несправедливость — это две стороны одной медали. Оба этих фактора далеки от истины, поскольку подобны сну. Человеку может присниться как хороший, так и плохой сон. Но в любом случае это лишь сон. Не стоит тратить свою энергию на то, чтобы повсюду пытаться восстанавливать справедливость. Любое мирское понимание справедливости и несправедливости всецело навеяно иллюзией. В «Шри Чайтанья-чаритамрите» говорится:
‘дваите’ бхадра̄бхадра-джн̃а̄на, саба — ‘манодхарма’
‘эи бха̄ла, эи манда’, — эи саба ‘бхрама’[2]
«В материальном мире все представления о добре и зле полностью надуманны и ошибочны. Поэтому тот, кто говорит: „Это хорошо, а это плохо“, всегда неправ». В основе всех подобных рассуждений лежат заблуждения. Это никак не затрагивает наших подлинных интересов. Это совершенно ложное направление, следуя которому, мы не обретем удовлетворения наших внутренних запросов.
В этом материальном мире различие между справедливостью и несправедливостью весьма зыбко и призрачно. Все в этом мире зиждется на обмане. Все — ложь и иллюзия. Обман может быть разных видов и уровней, но он не перестает при этом оставаться обманом. Все формы справедливости и несправедливости иллюзорны. Человек может видеть хороший и обнадеживающий сон или же кошмар, но любой сон остается сном. Вся справедливость этого мира — это обман, выдумка. Зачем же тратить столько времени в погоне за несбыточной мечтой? Все наши представления о добре и зле, о справедливом и несправедливом — заблуждения. На что бы человек ни уповал в этом мире, на хорошее или плохое, любые его упования — это лишь фантазии ума.
Студент: Но в этом мире столько голодающих и нуждающихся. Это кажется несправедливым.
Шрила Шридхар Махарадж: Будет ли голод нашей главной проблемой, если мы оказались замурованы в пещере? Весь этот мир всецело чужд душе. Солнца, звезды, луны, океаны и горы постоянно исчезают и появляются снова. Вы можете стать владыкой всего, что видите, правителем огромной долины кремаций и постоянно сожалеть: «Увы, все проходит. Каждое мгновение что-то исчезает навсегда!» Томас Грей писал в своей элегии:
«На всех ярится смерть — царя, любимца, славы,
Всех ищет грозная... и некогда найдет;
Всемощныя судьбы незыблемы уставы;
И путь величия ко гробу нас ведет!»3
Любой путь в этом мире непременно закончится смертью, и этого никак не изменить.
Студент: Я хотел спросить о том, как же нам правильно относиться к этой несправедливости? Вы говорите, что у этого понятия нет точного определения. Но к чему тогда эти страдания?
Шрила Шридхар Махарадж: Причина страданий в том, что джива-душа злоупотребляет своей свободной волей. Она неверно использует то богатство, что ей дано.
Студент: Дано высшей силой?
Шрила Шридхар Махарадж: Да, высшей силой. Являясь частью особой духовной энергии, вы вечно обладаете свободой воли. Но, злоупотребив этой свободой, вы выбрали стать владыками в этом бренном мире, в точности как сатана, изображенный в поэме Мильтона «Потерянный рай». Он желал править в аду, нежели служить на небесах4. Но наша свободная воля слаба, уязвима, и поэтому неправильный выбор всегда возможен. Мы пришли сюда стать правителями всего, что видим, стать царями ада. Во внутренней природе души заключена врожденная способность приспосабливаться к любым обстоятельствам. Но мы могли также выбрать служение на небесах. И тогда все наши желания были бы исполнены. Однако мы сделали неверный выбор и продолжаем двигаться в неверном направлении. Мы захотели править. Мы отказались от идеи вечного служения в высшем мире. Мы выбрали править в аду. Весь этот материальный мир подобен аду — царству скорби и страданий. Здесь мы постоянно сталкиваемся со множеством видов страданий. Их можно описать как нескончаемые рождения, смерти, старость и болезни. Все эти нежелательные вещи — признак того, что мы в аду. Но есть одно тонкое различие между адом и царством Бога. Если вы захотите жить на небесах, то должны жить там как предавшиеся Богу души. Высший мир — это земля предания Богу. И в конце концов мы поймем, что служить на небесах безгранично лучше и прекрасней, чем править в аду.
1 ↑ Господь Шри Кришна сказал Арджуне: сарва-дхарма̄н паритйаджйа, ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа / ахам̇ тва̄м̇ сарва-па̄пебхйо, мокш̣айиш̣йа̄ми ма̄ ш́учах̣ — «Оставь все виды долга и полностью предайся Мне. Я освобожу тебя от всех грехов. Не скорби ни о чем» (Бхагавад-гита, 18.66).
2 ↑ Антья-лила, 4.176.
3 ↑ Строфа из стихотворения «Сельское кладбище» (1802 года) в переводе В. А. Жуковского.
4 ↑ Better to reign in Hell than serve in Heaven — «Лучше быть владыкой ада, чем слугою неба» (вариант перевода: «Лучше царствовать в аду, чем прислуживать на небесах».