Глава четвертая. Внутреннее измерение

Санатана Госвами1 отправил Кришну в Матхуру, и оттуда он снова вернул Его во Вриндаван. Он не позволил Кришне покинуть Матхуру. Мы видим это в его сочинениях. Но мы видим, что Рупа Госвами связывал вриндаван-лилу с дварака-лилой. Он показал, что все, что было во вриндаван-лиле, переместилось в дварака-лилу, включая даже цариц. Когда нашего Шрилу Прабхупаду попросили объяснить это, он ответил: «Почему эта тема была названа адхокшаджей —находящейся за пределами нашего понимания? Если бы можно было понять все и удерживать в своем сознании, тогда это не было бы адхокшаджей — ачинтйа̄х̣ кхалу йе бха̄ва̄ на та̄м̇с таркен̣а йоджает2.

Такова сладостная воля Господа. Мы должны вверить все Его сладостной воле. Если я могу заточить все знание внутри себя, значит, Его сущность не превосходит мою. Поэтому джн̃а̄не прайа̄сам: не утруждайте себя понапрасну, пытаясь разузнать что-нибудь или все о Нем, но покоритесь3. Благодаря покорности вы придете к частичному пониманию в соответствии с вашим ощущением настоятельной необходимости служения. Вы ограниченны, поэтому не пытайтесь «поглотить» Бесконечное — это напрасные старания. Желание поглотить Целое, вобрать Его в себя, — не только трата энергии, для вас оно губительно. Попытка сделать это указывает на то, что даже подсознательно вы считаете Его ограниченным, в противном случае, откуда бы у вас взялась смелость пытаться узнать о Нем все, — стремление знать все больше и больше, все больше и больше? Это желание доказывает, что вы хотите полностью познать Его. Допустим, можно обрести своего рода «полное» до определенного предела знание майи, но никак не полное знание об адхокшадже, Кришне. Стремление к такому знанию — порок внутри вас. На этом пути невозможно никакое подлинное продвижение. Йам эваиш̣а вр̣нуте тена лабхйах̣: это должно низойти с высшего уровня4. Вы можете только пытаться воодушевлять свою «негативную» сторону: «Я такой падший, я такой ничтожный. Я самый нуждающийся». И это должно быть искренним — не показным.

Истинный прогресс опирается на наше осознание того, что «я самый бедный, самый презренный, самый ничтожный». Мы должны пытаться совершенствовать такой образ мыслей. Итак, джн̃а̄не прайа̄сам удапа̄сйа. Нам следует с презрением отбросить подобную наклонность «познать» Его. Наманта эва, джӣванти сан-мукхарита̄м̇ бхавадӣйа-ва̄рта̄м — вместо этого я должен пытаться воспринять все, что исходит из уст преданных, поскольку этим путем знание из позитивного измерения по своей собственной воле нисходит ко мне. Я приветствую и приглашаю его. Оно придет естественным образом: свободно, а вовсе не благодаря моим тяжелым попыткам узнать о Нем все. Я приму такое откровение, в какой бы форме оно ни низошло, вместо того, чтобы досаждать Ему требованиями: «Дай мне узнать, что Ты такое».

Стха̄не стхита̄х̣: не имеет значения, где мы находимся. Мы можем быть даже птицами или животными, но это не важно. Тело Ханумана — не человеческое, как и у Гаруды, но они обладают многим5. Кришна указывает: «Воистину, они обладают правом войти в Мое царство и в Мое сердце. Истинный путь ко Мне лежит через преданность, через служение. Оставляющие путь служения, жаждущие „узнать“ все обо Мне, прилагают титанические усилия в попытке составить некое представление и суждение обо Мне. Но единственная их награда — боль. Если некто оставляет путь служения и желает познать Меня, его единственным вознаграждением будет боль. Тебе интересно, но почему? Ты Мой слуга, поэтому не пытайся идти в иную сторону. Не стремись познать Меня, узнать, кто Я есть. Вместо этого пытайся Меня удовлетворить. Воистину, ты создан, чтобы удовлетворять Меня. Я анандам, блаженство. Таково Мое высшее проявление, и ты создан, чтобы прийти и присоединиться к этому».

Вы сотворены искать кришна-сантоши, способа удовлетворить Его, но, ничуть не заботясь об этом, вы растрачиваете огромное количество энергии на попытки развить свое умозрительное знание, удовлетворить свое любопытство. Так вы обманываете самих себя.

ш́рейах̣-ср̣тим̇ бхактим удасйа те вибхо,
клиш́йанти йе кевала-бодха-лабдхайе
теш̣а̄м асау клеш́ала эва ш́иш̣йате,
на̄нйад йатха̄ стхӣла-туш̣а̄вагха̄тина̄м6

Каким образом? Приводится следующая аналогия: если молотить необрушенный рис — получится зерно, но молотьба шелухи подобна попытке познать Кришну. Нам необходимо зерно, а не шелуха. Молотить шелуху — попросту бесполезный труд. Боль, порожденная усилием, — единственное его вознаграждение. Аналогично этому, когда ограниченное желает познать Безграничное, его усилия растрачиваются впустую. Кришна говорит: «Что бы ты ни получил, пытайся использовать это при исполнении своего долга удовлетворять Меня, анандам». Это подлинное явление, истинный вкус.

В «Шримад-Бхагаватам» есть четыре осуждающих гьяну шлоки. Вот одна из них:

наиш̣кармйам апй ачйута-бха̄ва-варджитам̇,
на ш́обхате джн̃а̄нам алам̇ ниран̃джанам
кутах̣ пунах̣ ш́аш́вад абхадрам ӣш́варе,
на ча̄рпитам̇ карма йад апй ака̄ран̣ам7

Наиш̣кармам̇ парам̇ сиддхим. Представление о том, что я должен трудиться, чтобы жить, само по себе постыдно. Если я хочу жить, я должен трудиться; это постыдно. Поэтому древние ученые искали такое положение, заняв которое, мы могли бы жить без труда, где мы могли бы жить легко и без страданий. Чтобы найти или изобрести такое положение, они развернули целую кампанию. Иногда идея наишкармы вызывает огромный интерес в обществе. Люди хотят жить без сопряженных с трудом проблем, поэтому капиталисты и используют компьютеры и множество машин вместо большого количества людей-работников. Ручной труд стал настолько неуместным, что капиталисты хотят отказаться от него.

Древние ученые временами бывали очень озабочены тем, чтобы открыть социальное положение для всех душ, в котором они могли бы жить без труда, без кармы: наишкарма. Они пришли к следующему выводу: самоудовлетворенность, атмарамата, может быть достигнута посредством полного прекращения деятельности. Чтобы поддержать эту концепцию, они предположили, что Будда и Шанкара приходили, чтобы дать освобождение, указав на то, что существует состояние самадхи, подобное тому, что мы испытываем во время глубокого сна. Они говорили, что если мы достигнем этого уровня отсутствия труда, мы будем способны жить счастливо, не испытывая никаких беспокойств.

Шукадев Госвами8 был согласен с этим: «Да, наишкарма также существует». Но в «Шримад-Бхагаватам» он представил новую форму наишкармы: «Ты говоришь, что труд сопряжен с болью, что работа изнуряет. Ты говоришь, что труд — это потеря энергии. Но сейчас я собираюсь открыть тебе идеал жизни, в которой нет потерь. Ты будешь трудиться, но без потери энергии».

Каким образом? Йатра джн̃а̄на-вира̄га-бхакти-сахитам̇ наишкармйам а̄вишкр̣там̇ — мы открыли или изобрели новый вид наишкармы: джн̃а̄на-вира̄га-бхакти9.

Гьяна и вирага привели Будду и Шанкару к самадхи, но школа «Бхагаватам» утверждает: «Нет, нет, это не должно тебя привлекать. Неправда, что ценой своей личной перспективы [на будущее] ты приобретешь наишкарму, жизнь без труда. В самадхи ты окажешься нигде. Это самоубийство для каждого, кто достигнет этого типа наишкармы в самадхи. Но мы открываем перед тобой безболезненный труд, и это труд любви в рага-марге. В „Шримад-Бхагаватам“ утверждается, что атма (душа) вечна, а в вечном бытии ты сможешь сохранить свою индивидуальность, и ты будешь там трудиться. Атма за пределами смерти, поэтому такой труд не связан с болью. Ты сможешь сохранять свою сущность и положение и обладать наилучшей [для тебя] формой жизни одновременно».

Наш Шрила Гуру Махарадж обычно приводил следующий пример. Когда хлев охвачен пламенем, коровы, естественно, пугаются и выскакивают наружу. Испытав этот опыт, коровы могут приходить в ужас при виде рассветных или закатных красных облаков в небе. Наш Гуру Махарадж говорил, что последователи школ Будды и Шанкары испытывают того же рода страх, что и коровы при виде алеющих облаков. Они считают, что после освобождения любое проявление энергии в духовной жизни также вызовет сопряженную с трудом боль. Но это труд любви, и это приносит дарующее силы блаженство, анандам. Сколько энергии вы затратите, столько же ананды придет к вам, и в этом не будет никакой потери энергии, поскольку это вечное измерение; и вы также вечны. Все существующее вечно, здесь нет растраты энергии, и вы можете сохранять свою индивидуальную, приятную и плодотворную жизнь. Это жизнь, исполненная прогресса. Вы можете обладать всем, но без столь пугающей вас в этом преходящем мире потери энергии. Вы можете радостно жить без каких бы то ни было приводящих к смерти последствий.

…джн̃а̄на-вира̄га-бхакти-сахитам̇ наиш̣кармйам а̄виш̣кр̣там̇…

Служение Богу — не труд. Оно дающее, опора. Оно не истощает жизненную энергию, но подкрепляет ее все больше и больше. Оно дарует жизнь. Чистое служение дает жизнь, а не забирает ее; не высасывает жизненную энергию, но снабжает жизненной энергией. В вечном измерении это так, в особенности в сфере Голоки, где все является трудом любви.

В отсутствие труда жители Голоки будут считать себя постящимися, а когда они заняты трудом, они почувствуют себя сытыми. Служение питает. Служение не истощает; оно не убивает. Поэтому нам не следует так сильно стремиться к знанию, пытаться узнать все, наши устремления должны быть направлены на то, чтобы понять, каким образом мы сможем использовать себя в высочайшей деятельности: в служении.

наиш̣кармйам апй ачйута-бха̄ва-варджитам̇,
на ш́обхате джн̃а̄нам алам̇ ниран̃джанам
кутах̣ пунах̣ ш́аш́вад абхадрам ӣш́варе,
на ча̄рпитам̇ карма йад апй ака̄ран̣ам

Идея наишкармы весьма популярна и высоко ценится многими учеными, но этой наишкарме, не говоря уже о предложениях тех, кто стремится к совершенству в материальном мире, в школе бхагаваты не отводится никакого места. Даже столь почитаемая такими возвышенными лидерами, как Будда и Шанкара, наишкарма также отвергается —пренебрежительно отбрасывается.

Служение, служение и еще раз служение. Не бойтесь, что служение лишит вас энергии. Служение дарует жизнь. Оно питает вас надлежащим образом. Служите!

„Умрите“, чтобы жить. Вы должны обладать такой смелостью, чтобы „умереть“ ради Кришны, и вы увидите, как все обретет прекрасный образ. Поэтому занимайтесь служением; это — главное. Бесполезно пытаться познать Бога. Вы не сможете сделать Его объектом своего знания. Он — адхокшаджа.

Почему же существует различие между тем, что дали нам Рупа и Санатана Госвами? Ведь они последователи одной идеи, так почему же существует различие в том, что они представили? Наш Гуру Махарадж говорил: «Это адхокшаджа. Не пытайтесь втиснуть все в рамки своего понимания, поскольку тогда это станет майей». Мы должны относиться к этому с почтением. Это неизвестно и непознаваемо. И вера поможет вам „умереть“ для того, чтобы жить.


1  Шрила Санатана Госвами — ближайший сподвижник Шри Чайтаньи Махапрабху, один из шести Госвами Вриндавана, старший брат Рупы Госвами.


2  Ачинтйа̄х̣ кхалу йе бха̄ва̄ на та̄м̇с таркен̣а йоджайет / пракр̣тибхйах̣ парам̇ йач ча тад ачинтйасйа лакш̣ан̣ам — «Все трансцендентное называется непостижимым, а логика материальна. Поскольку материальная логика не может приблизить нас к трансцендентным предметам, мы не должны прибегать к ее помощи, пытаясь постичь трансцендентную природу» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 17.308. Этот стих из «Махабхараты» (Бхишма-парва, 5.22) также приводится в «Бхакти-расамрита-синдху» (2.5.93) Шрилы Рупы Госвами).


3  Джн̃а̄не прайа̄сам удапа̄сйа наманта эва, джӣванти сан-мукхарита̄м̇ бхавадӣйа-ва̄рта̄м / стха̄не стхита̄х̣ ш́рути-гата̄м̇ тану-ва̄н̇-манобхир, йе пра̄йаш́о ’джита джито ’пй аси таис три-локйа̄м — «Те, кто полностью прекращают собственные попытки понять Высшую Истину интеллектом, и, не меняя внешнего уклада жизни, начинают слушать трансцендентные повествования о Тебе из уст Твоих чистых преданных, посвятив служению Тебе все свое тело, ум и слова, несомненно, покоряют Тебя, Непобедимого во всей вселенной» («Шримад-Бхагаватам», 10.14.3; «Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 8.67).


4  На̄йам а̄тма̄ правачанена лабхйо, на медхайа̄ на бахуна̄ ш́рутена / йам эваиш̣а вр̣н̣уте тена лабхйас, тасйаиш̣а а̄тма̄ вивр̣н̣уте танӯм̇ сва̄м — «Верховного Господа не обрести благодаря глубочайшим разъяснениям, проницательному интеллекту или длительному слушанию. Он открывается лишь тому, кого выберет сам. Такой удачливой душе Господь являет Свой божественный облик» («Катха-упанишада», 1.2.23; «Мундака-упанишада», 3.2.3).


5  Хануман — обезьяноподобное божество, друг и слуга Господа Рамачандры и Его супруги Ситы, предводитель обезьяньего войска в борьбе с демоном Раваной, похитившем Ситу; один из главных героев «Рамаяны». Гаруда — царь птиц, носящий на себе Господа Вишну.


6  «О мой Господь, любовное служение Тебе — наилучший путь самопознания. Если человек оставляет этот путь ради накопления умозрительного знания, то так и не достигает желаемого результата, а лишь обрекает себя на многочисленные трудности. Невозможно достичь самопознания простыми размышлениями, в точности как нельзя получить зерно, обрабатывая пустую пшеничную шелуху. Такими усилиями человек навлекает на себя лишь беды и страдания» («Шримад-Бхагаватам», 10.14.4; стих приводится также в «Шри Чайтанья-чаритамрите», Мадхья-лила, 22.22, 24.140, 25.131).


7  «Учение о самоосознании, в котором нет понятия о Непогрешимом [Боге], непривлекательно, даже если в нем нет и тени материального. Какой же тогда прок в кармической деятельности — по природе преходящей и болезненной от начала до конца, — если она не используется в преданном служении Господу?» («Шримад-Бхагаватам», 1.5.12).


8  Шукадев Госвами — сын мудреца Шрилы Вьясадевы, составителя ведических писаний; святой отрешенный подвижник, рассказчик «Шримад-Бхагаватам», который он поведал Махараджу Парикшиту в течение семи дней до его смерти.


9  Ш́рӣмад-бха̄гаватам̇ пура̄н̣ам амалам̇ йад ваиш̣н̣ава̄на̄м̇ прийам̇, йасмин па̄рамахам̇сйам экам амалам̇ джн̃а̄нам̇ парам̇ гӣйате / татра джн̃а̄на-вира̄га-бхакти-сахитам̇ наиш̣кармйам а̄виш̣кр̣там̇, тач чхр̣н̣ван су-пат̣хан вича̄ран̣а-паро бхактйа̄ вимучйен нарах̣ — «„Шримад-Бхагаватам“ — безупречная Пурана. Она очень дорога вайшнавам, так как в ней изложено самое чистое и возвышенное знание, которым обладают парамахамсы. В „Бхагаватам“ объясняется, как освободиться от материалистической деятельности, а также что представляют собой постижение трансцендентного, отречение от мира и путь преданного служения. Каждый, кто серьезно пытается понять „Шримад-Бхагаватам“, надлежащим образом слушая и с преданностью читая и пересказывая его, обретает полное освобождение» («Шримад-Бхагаватам», 12.13.18).