Глава первая. Паломничество преданных

Ученик: Пожалуйста, расскажите нам что-нибудь о Шри Навадвипа-дхама-парикраме¹.

Шрила Шридхар Махарадж: Мы должны стараться как можно глубже познакомиться с реалистической точкой зрения на Навадвипу. В этой Навадвипа-дхаме существует множество областей: главных из них — девять. Есть упоминание о том, что они представляют собой девять составляющих преданности:

Симантадвипа представляет шравана-бхакти, слушание о Кришне. Восхваление Кришны, киртан, представлен в Годрумадвипе. Памятование о Господе, смаранам, — в Мадхьядвипе. Служение стопам Господа, пада-севанам, — здесь, в Коладвипе. Поклонение с заправленным ги светильником и т. д., арчанам, — в Ритудвипе. Вознесение молитв, ванданам, — в Джахнудвипе. Выполнение служения в качестве слуги, дасьям, — в Модадрумадвипе. Выполнение служения Господу в качестве лучшего друга, сакхьям, — в Рудрадвипе. А полное самопредание, атма-ниведанам, представлено в Шри Антардвипе, Майяпуре. Данные места связаны соответственно с этими девятью основными концепциями преданного служения. Путешествуя по этим местам, мы вспоминаем, благодаря связанным с ними событиям, о том, каким образом из каждого места исходит подобное представление. Все они, вместе взятые, совершенствуют наше понимание того, что есть подлинная преданность.

Атма-ниведанам, полное самопредание — основа всего. По достижении атма-ниведанам уровень жизни станет принципиально иным. После того, как мы отдадим себя центральному руководству, все, что бы мы ни делали, будет расцениваться как преданность. Такова преданность. Атма-ниведанам — это самоотвержение плюс самопредание. Самопредание предполагает самоотвержение. Эгоистичные действия подходят к концу, самоотвержение также остается позади, и тогда начинается жизнь в самопредании — это и есть настоящая преданность³.

В жизни преданного нет личных или периферийных интересов. Он трудится исключительно во имя универсального интереса единого Абсолюта. Преданные — солдаты этого плана бытия. Что бы они ни делали, указание и вдохновение исходят из центра, от Абсолютного Блага. Хотя внешне они выглядят как участники этой сферы раздора, в их сердцах — связь с Абсолютным Благом; поэтому их мотив абсолютно иной. Оценка действий преданных полностью изменяется, хотя внешне выглядит так, будто они совершают все почти точно так же, как и материалисты. Люди этого мира едят, и кажется, что преданные также едят, но на самом деле они не едят: они совершают служение ниспосланным Господом остаткам пищи. Так они действуют.

В «Шримад-Бхагаватам» Уддхава⁵ говорит: «Мы победим всю иллюзорную энергию (майю) всего лишь одним действием. И что же это? Мы будем принимать все в духе служения. Все, что Ты, о Господь, посылаешь нам, Ты уже принял, уже насладился этим, а мы будем служить этим остаткам, и таким образом будет истощена вся вводящая в заблуждение энергия».

Одному из моих духовных братьев, профессору⁶, был брошен вызов со стороны его младшего брата, который, вероятно, также имел ученую степень:

— Что ты делаешь здесь, в Матхе? Ты делаешь здесь то же, что и мы [за его стенами].

Профессор ответил:

— Нет, нет, ты не делаешь того, что делаем мы в Матхе.

— Разве вы не едите?

— Нет, мы не едим.

— Тогда что же вы делаете? Я видел своими собственными глазами, как вы едите.

— Нет, мы не едим. Мы не едим, как ты. В отличие от тебя мы не отправляем пищу в свои желудки. Мы совершаем служение маха-прасаду. Наши действия — за пределами твоего понимания. Мы не едим, как ты. В нас нет духа потребления. Мы ничего не потребляем, но мы оказываем почтение тому, что было оставлено Господом.

Таково различие между всеми действиями истинных вайшнавов и мирских людей. На первый взгляд кажется, что вайшнавы совершают те же самые вещи, что и другие: ходят, спят, едят, занимают других деятельностью, зарабатывают деньги, тратят и выполняют множество внешне похожих вещей. Но их позиция совершенно иная. Она связана с Центром. Они вовлечены в центробежное движение, тогда как мирские люди руководствуются своими периферийными, частными интересами. Отличие в том, что одни руководствуются частным, а другие — абсолютным, и это различие очень и очень существенно. Вайшнавы пребывают по другую сторону самоотвержения, по другую сторону отреченной жизни. Между материалистично настроенными людьми и вайшнавами лежит сфера полного отречения. Материалисты находятся по одну сторону, вайшнавы — по другую.

Необходимо осознавать, что есть настоящая преданность. Обычно это невозможно понять, наблюдая внешнюю деятельность преданных, но это осознание приходит благодаря особому видению. Угол зрения должен быть изменен.

Существует множество случаев, историй и мест, связанных со Шри Навадвипа-дхама-парикрамой, но все предназначено для того, чтобы помочь нам в нашей жизни настроить абсолютное видение. Если человек сможет понять это, то благодаря парикраме по разным святым местам и слушанию о местных «исторических» событиях, он получит вечные наставления относительно различных концепций преданности. Таким образом он обретет вдохновение.

Это не парикрама обычных людей традиционной индуистской части общества, которые также отправляются в паломничество. Обычные люди соприкасаются со святыми местами и получают некую толику святого общения, но их главная цель — обретение некоей незримой помощи в своей повседневной жизни. Они хотят, чтобы желания этой повседневной жизни удовлетворялись посредством некоей невидимой помощи со стороны небожителей. Это пунья-карма — желание обрести добродетель, которая способствует успеху в их повседневной жизни в соответствии с их представлениями. Это не шуддха-бхакти⁷.

Цель последователей Гаудия Матха⁸ совершенно иная, она не находится ни на одном из различных уровней знания, достичь которые стремится современная образовательная система. Современные ученые не могут даже и помыслить о том, что чистая духовная жизнь вообще возможна. Они считают, что духовная жизнь может быть лишь фикцией, приносящей другим людям страдания. Согласно так называемым ученым мужам, духовные искатели сражаются со своей тенью, гоняясь за чем-то невозможным и воображаемым. Они считают, что преданные следуют за фантасмагорией и суеверием.

Но мы, с другой стороны, считаем, что все как раз наоборот — это они гоняются за фантасмагорией, которую называют реальностью. Они гоняются за преходящими достижениями. Они считают, что бессмертие невозможно, и Сократ вынужден был заплатить очень высокую цену за заявление о бессмертии души. Ценой своей жизни он провозгласил, что душа бессмертна. Они возражали: «Нет ничего бессмертного, поэтому глупо пренебрегать преходящими наслаждениями; давайте наслаждаться всем, чем только возможно». Такой была их точка зрения.

Наша точка зрения состоит в том, что мы желаем бодрствовать на том плане жизни, который является тьмой для них. Суть в том, что душа бессмертна и что существует и бессмертный мир — не только бессмертная, но и нектарная реальность. Ш́р̣нванту виш́ве амр̣тасйа путра̄х̣¹⁰: «О вы, сыны нектара, внимайте. Вы вечны, и вы дети той земли¹¹. Почему же вы столь много страдаете? Вы стали жертвами смерти, но в действительности это не так. В вашей жизни есть непостижимо более высокое предназначение. Возвращайтесь! Возвращайтесь в свое собственное измерение. Возвращайтесь домой». Таков главный призыв Упанишад, наиболее древнего явленного писания.

Последователи Шри Чайтаньи Махапрабху пытаются не только призывать к теистической жизни, но и призывать к теизму в его полноразвитой форме: и это семейная жизнь с Богом — семейная жизнь с Абсолютной красотой и очарованием. «Твое место только на коленях у любящего отца или любящего супруга».

«Сделай или умри» — таков девиз последователей Махапрабху. Давайте же попробуем. Давайте стараться изо всех сил обрести то, что является нашим собственным истинным предназначением. Никаких компромиссов. На этом пути не должно быть никаких компромиссов, но мы должны сражаться до конца, и мы должны быть готовы к борьбе. Наш Гуру Махарадж, Прабхупада Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, был ачарьей всего Гаудия Матха, и его природа была именно такова. Он никогда не полагался на удачу, не готовился согласиться на какой-либо компромисс — ничего подобного.

Прабхупада Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур готовился вести борьбу почти в одиночку против целого мира — против всех, когда-либо известных миру, уровней культуры. Его опорами были только «Шримад-Бхагаватам» и Шриман Махапрабху. Он шествовал с «сердцем в груди и с Богом над головой». Над его головой были Махапрабху и «Бхагаватам». Он стоял один, чтобы довести до конца их дело. Он желал сражаться не только в Бенгалии, провинции Махапрабху, и не только в Индии, но также и за ее пределами.

Он хотел атаковать высочайшую цитадель современной цивилизации — западный мир, научную цивилизацию. Они так гордятся своими нынешними достижениями, но Шрила Сарасвати Тхакур Прабхупада желал сокрушить саму систему современной заблудшей цивилизации. Он намеревался разрушить ее и над развалинами возвести божественный храм. Он желал воздвигнуть храм Господа над суетным миром. Он хотел представить не полуправду, но правду во всей полноте, или, согласно его словам, «полноразвитый теизм» в соответствии со «Шримад-Бхагаватам». Мы не должны останавливаться на полдороге или удовлетворяться частичным прогрессом, мы должны заключать только крупные сделки, и это представление «Шримад-Бхагаватам»:

ависмр̣тих̣ кр̣ш̣н̣а-пада̄равиндайох̣…¹²

Концепция теизма вытекает из этих строк. Это непрерывное существование под святой защитой божественных стоп Кришны: поддерживать свою жизнь, постоянно участвуя в различного рода деятельности и размышляя: «Руководство нисходит свыше, божественные стопы Кришны надо мной». Благодаря подобному отношению мы сможем легко в мгновение ока избавиться от всего чуждого внутри нас. Непрестанное памятование о лотосоподобных стопах Кришны, о связи с Кришной, моментально устранит все трудности на пути, равно как и все низменное и недостойное. Наш Шрила Гуру Махарадж говорил: «Гаудия Матх поддерживает достоинство человечества. Мы должны понять, что рабство у Кришны — наиболее достойное положение души. А все, противоречащее этому идеалу, недостойно. Единственный стандарт жизни порядочного человека — понять и принять свое подчиненное по отношению к Абсолютной Истине положение. Признание того, что является истинным и реальным, и на этом основании перемена собственной жизни к более возвышенному состоянию, не является чем-то недостойным. Понять свое должное положение, признать свой истинный долг и исполнить его — такова жизнь порядочного человека; должно принять то, что является истиной. То, что считается недостойным, будет устранено очень быстро. А то, что действительно предназначается для нашего блага и является благоприятным для нас, будет усиливаться».

В настоящее время концепция вашей жизни порочна. Ум, разум и всевозможные усилия ради эксплуатации — все это порочно. Но ваше существование будет очищено от всех видов осквернения. Оно очистится, и ваше истинное «я» выступит в своей первозданной славе, и вы обнаружите, что обладаете приносящей счастье и основанной на преданности связью со Сверхдушой, со Сверхзнанием. Вы соприкоснетесь с истинным знанием — с чистым, личностным видом знания, — его атрибутами и организованным существованием.

Что бы вас ни привлекало в настоящее время в этом материальном измерении, обесценится. Вы откроете для себя подлинную привязанность. Сейчас ваши привязанность, влечение и любовь отклонены от правильного направления, но они займут свое истинное место. Отличительная особенность в том, что вы обретете истинное положение, где этот дар любви и привязанности найдут особую опору, надлежащее место, к которому они будут направлены. Такова преданность.

---

¹ ↑ Парикрама — обход святой области (дхамы) с целью поклонения ее памятным местам и памятования о личностях, с которыми связана эта область, а также памятования о событиях, произошедших здесь. В данном случае речь идет об обходе святых мест Шри Навадвипа-дхамы — области в Западной Бенгалии, где Шри Чайтанья Махапрабху являл Свои деяния.

² ↑ [Махарадж Прахлада сказал:] «Слушать трансцендентное Святое Имя Господа Вишну и описания Его облика, качеств, окружения и деяний, рассказывать и помнить о них, служить лотосоподобным стопам Господа, поклоняться Ему, используя атрибуты шестнадцати видов, возносить Господу молитвы, быть Его слугой, считать Его своим лучшим другом и всего себя отдавать Господу (то есть служить Ему телом, умом и речью) — таковы девять методов чистого преданного служения» («Шримад-Бхагаватам», 7.5.23).

³ ↑ Здесь говорится о проявлении состояния живого существа в трех сферах бытия. Эгоистичные действия ради себя и своего окружения (в угоду представлений «я» и «мое») удерживают такого деятеля в материальном мире. Самоотвержение (отказ от деятельности ради ее плодов) способно привести личность в мир недифференцированного сознания, мир сияния безличного аспекта Всевышнего, Брахмана. Самопредание, преданность Богу и Его представителям, дает возможность душе достичь духовного мира, мира служения Богу и отношений с Ним.

Шрила Шридхар Махарадж объясняет это так:

«Прежде всего мы должны понять, что существуют три уровня бытия: мир материального наслаждения, мир отречения и мир преданности. Все мы, в той или иной степени, пребываем сейчас в мире материального наслаждения. Но существовать в этом мире мы можем, только эксплуатируя других живых существ, поэтому мир наслаждения можно назвать миром эксплуатации. […] В человеческом обществе эксплуатация достигает наивысшей степени; здесь каждый пытается жить за счет других. По-другому существовать в этом мире просто невозможно, поскольку это мир эксплуатации.

Буддисты, джайны, последователи Шанкары и многие-многие другие пытаются выбраться из круговорота рождений и смертей и отыскать мир, в котором не существует ни эксплуатации, ни ее последствий. Для того чтобы не подчиняться закону противодействия, закону кармы, они пытаются найти мир отречения, или отрешенности. Так они приходят к концепции самадхи — „глубокого сна без сновидений“, идее полного отречения от объективного мира и погружения в свое субъективное бытие. Не позволяя своим чувствам действовать на низшем уровне, они всегда остаются в субъективном мире — как будто глубоко спят, не видя снов.

Вайшнавы — те, кто служит Верховной Личности Бога, — знают, что существует также и третий мир — мир преданности. Преданность противоположна эксплуатации. В мире материального наслаждения каждый стремится использовать других, но в мире преданности любая частица исполнена желания служить окружающим; но не только им, поскольку истинный ключ к жизни этого мира — служение Центру. Мы — частицы единого целого, поэтому каждый из нас должен быть предан средоточию, Центру этой целостности. […]

Отвергнув как мир эксплуатации, так и мир отречения, пытайтесь вступить на землю преданности» (из книги «Путь домой, в мир Прекрасной Реальности»).

⁴ ↑ [Уддхава сказал:] «Мой дорогой Господь, гирлянды, благовония, одежды, украшения и все остальное, что было поднесено Тебе, потом могут брать Твои слуги. Пользуясь этими вещами и питаясь остатками пищи с Твоего стола, мы обретаем способность одолеть влияние иллюзорной энергии» («Шримад-Бхагаватам», 11.6.46; «Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 15.237).

⁵ ↑ Уддхава — один из ближайших друзей и советников Господа Шри Кришны. Играет важную роль в «Шримад-Бхагаватам», где сам Кришна обучает его основам бхакти-йоги. Эти наставления Кришны Уддхаве принято называть «Уддхава-гита» — подобно наставлениям Арджуне, которые Кришна дал ему в Бхагавад-гите. Шри Кришна говорит Уддхаве: на татха̄ ме прийатама, а̄тма-йонир на ш́ан̇карах̣ / на ча сан̇карш̣ан̣о на ш́рӣр, наива̄тма̄ ча йатха̄ бхава̄н — «Мой дорогой Уддхава, ни Господь Брахма, ни Господь Шива, ни Господь Санкаршана, ни богини процветания, ни даже Я сам не дороги Мне, как ты» («Шримад-Бхагаватам», 11.14.15).

⁶ ↑ Речь идет о профессоре по имени Нишиканта Саньял. Его духовное имя — Нараяндас Адхикари Бхактисудхакар.

⁷ ↑ Шуддха-бхакти — чистая, лишенная примесей кармы (деятельности ради материальных результатов) и гьяны (знания ради освобождения из мира эксплуатации), преданность Богу.

⁸ ↑ Гаудия Матх — духовно-просветительская организация, основанная Шрилой Бхактисиддхантой Сарасвати Тхакуром в 1918 году в Калькутте ради проповеди идеалов гаудия-вайшнавизма. Впоследствии миссия распространилась по всей Индии.

⁹ ↑ «То, что ночь для людей, склонных к чувственным наслаждениям, то день для йога, владеющего собой. То, что день для живых существ, пребывающих в иллюзии, то — ночь для мудреца, обладающего духовным восприятием реальности» (Бхагавад-гита, 2.69).

¹⁰ ↑ Шветашватара-упанишад, 2.5.

¹¹ ↑ Речь идет о духовном измерении бытия — месте, где нет мук рождения и смерти, болезней и страданий.

¹² ↑ Ависмр̣тих̣ кр̣ш̣н̣а-пада̄равиндайох̣, кш̣ин̣отй абхадра̄н̣и ча ш́ам̇ таноти / саттвасйа ш́уддхим̇ парама̄тма-бхактим̇, джн̃а̄нам̇ ча виджн̃а̄на-вира̄га-йуктам — «Памятование о лотосоподобных стопах Господа Кришны уничтожает все неблагоприятное и награждает величайшим счастьем. Оно очищает сердце и дарует преданность Высшей Душе, наряду со знанием, обогащенным реализацией и отречением» («Шримад-Бхагаватам», 12.12.55).