Уроки Религии

Шрила Гуру Махарадж неоднократно объяснял, что богатство предназначено Нараяне, женщины — Кришне, а слава — Гурудеву. Есть замечательная поговорка на бенгали: гуру га̣на ш́ире пунах̣ ш́обха̄ па̄йа ш́ата гун̣а — какая бы слава ни приходила ко мне, если я, немедля, передаю ее лотосным стопам моего Гуру, тогда, возвышенно и чудесно, она воссияет, озарив и меня своим светом. Поэтому мы всегда должны пытаться поднести всего себя Шри Гуру; в свою очередь, натура Гуру такова, что он всегда незамедлительно переправляет все лотосным стопам своего Гуру, и так, по линии преемственности, это быстро достигает Кришны.

В санскритской логике сказано: ш́атапатра ведах̣ нйа̄йа — игла, пронизывающая стопку листков, конечно, прокалывает листки последовательно, один за другим, но это происходит мгновенно. Временной промежуток, за который игла проходит сквозь каждый лист, практически невозможно измерить, но все же таковой существует. Подобным образом, когда к нам приходит какой-то почет или что-то еще, если мы переправляем это в правильном направлении, почти тотчас же по линии преемственности все это приходит к Кришне. Правильное направление означает: женщины для Кришны, богатство для Нараяны, а слава для Гурудева. В высшем смысле, Гуру — это Радхарани, и, воздавая славу Гуру, благодаря процессу ш́атапатра ведхах нйа̄йа, это подношение достигает непосредственно Шримати Радхарани. Ответный свет, изойдя из того мира, возвысит также и нас.

Тачча̄тмане прати мукхасйа̄ йатха̄ мукхаш́рӣх — ставя перед зеркалом тилаку, тотчас же вы видите ее. Подобным образом, поднося все вашему возлюбленному Господу, это незамедлительно вернется и возвысит вас. Таков замечательный пример, приводимый в Шримад-бхагаватам.

Поэтому нужно пытаться удовлетворить своего Гурудева — и это единственный путь. И это его самое главное качество: кто стопроцентно предан своему Гуру — тот может стать Гуру. Все остальные качества вторичны, как например 64 вида деятельности практикующего и т. п.

ш́риван̣ам̇ кӣртанам̇ вишн̣ох̣ смаран̣ам па̄да-севанам
арчанам̇ ванданам̇ да̄сйам̇ сакхйам а̄тма-ниведанам
ити пумс̄арпита̄ вишнау бхактиш́ чен нава-лакшана̄
крийета бхагавати аддха̄ тан манйе ‘дхӣтам уттамам
(«VII/5/23-24»)

Существует девять принципиальных методов преданного служения, однако, главное качество — предание себя. В духе самопредания любая деятельность трансцендентна. К примеру, в саду цветет множество цветов, но для нас они не представляют особой ценности. Однако, если какой-то цветок вкладывают в руку Божества, или кладут к Его стопам, мы почитаем такой цветок, касаясь его лбом. Почему? Цветок материален, но предложенный лотосным стопам Кришны, он становится достойным поклонения.

Если мы предложим всего себя Гуру, он не задержит нашу энергию ради собственных удобств, а направит нас к Кришне. Гуру не присваивает себе ни крупицы того, что мы подносим ему, но адресует все своему Гурудеву, и поэтому процессом ш́атапатра ведхах̣ нйайа вся энергия достигает Кришны. Уже оттуда энергия возвращается к преданному в форме Милости и в должное время прославляет также и его. Так Милость нисходит свыше, и Милость эта — надмирное знание.

В действительности мы не можем поклоняться Кришне чем-то материальным, поэтому при поклонении Божеству мы произносим мантры. Прежде чем предложить цветок, мы окропляем его водой Ганги и повторяем мантру:

пушпе пушпе маха̄-пушпе супушпе пушла самбхаве
пушпа ча вакӣрн̣е ча йа ‘хум̇ пхат̣ сва̄ха̄

Также набрав воду для поклонения Господу в горшочек, мы произносим другую очистительную мантру:

ган̇ге ча йамуне чаива года̄вари сарасвати
нармаде синдхо ка̄верӣ джале ‘смин саннидхим̇ куру

Подобным образом, определенной медитацией, сопровождаемой мантрой, мы подготавливаем себя:

дивйа ш́ри хари-мандира̄д̣йа тилакам̇
кантхам̇ сума̄ла̄нвитам̇
вакшах̣ ш́рӣ харина̄ма варна субхагам̇
ш́рӣ кханд̣а липтам̇ пумах̣
пӯтам̇ сӯкшамана ва̄мварам̇ вималата̄м̇
дхйа̄йеччха ш́рӣ-гуру па̄да-падма
накат̣е севот сука̄н̃ча̄тманах̣

«Я являюсь слугой слуг слуг моего Гуру Махараджа. Пусть же он одарит меня своей милостью, чтобы я мог поклоняться его лотосным стопам, и пусть он предложит меня, со всей моей энергией, Кришне». Таков путь настоящей арчаны, подлинного поклонения.

В действительности, даже всей нашей энергией мы не в состоянии удовлетворить Кришну. Реальность существует сама по Себе и ради Себя — Он удовлетворен только Собой и Своим личным окружением. То немногое и единственное, в чем Он нуждается — Ему нужны слуги Его слугам. И это единственный недостаток, который Он стремится восполнить.

ратна̄ карастава гр̣хам̇ грхӣнӣ ча падма
ким̇ дейа масти бхавато джагадӣш́вара̄йа
а̄бхӣра ва̄манайана̄ хр̣та ма̄наса̄йа
даттам̇ мано йадипате тадидам̇ гр̣ха̄н

Преданный желает предложить что-то Кришне, но что? Кришна это также Вишну, а Вишну живет в океане самоцветов — ра̄тна карастава гр̣хам̇.

Преданный думает: «Что же мне предложить Кришне? У меня есть немного драгоценностей, которые можно поднести Ему, но что для Него драгоценности? Они не доставят Ему удовольствия, ведь он живет в океане самоцветов. Несомненно: Он — повелитель драгоценностей!»

Ратна̄ карастава гр̣хам̇ гр̣хинӣ ча подма̄ — тогда я могу захотеть предложить Ему какой-то другой вид богатства, например золото или одежду, или еще какую-либо вещь этого мира, являющуюся необходимой здесь для поддержания семьи и т. п., и поэтому считающуюся богатством. Однако владычицей всего богатства является Лакшмидеви, а Она живет с Ним, с Господом Вишну, поэтому Он также распоряжается всем богатством.

Господь обладает несметными сокровищами, Он обладает всем, что имеет ценность; у Него целый океан сгущенного молока! Преданный не может понять, как же ему удовлетворить Господа.

ратна̄ карастава гр̣хам̇ грхӣнӣ ча падма̄
ким̇ дейа масти бхавато джагадӣш́вара̄йа

«Что же мне дать Тебе? У Тебя есть все.» Затем на ум преданному приходит: «Но быть может, есть что-то, что не подвластно контролю моего Господа? Да. Его Ум! Ум моего Господа навеки похитили гопи.» Ум Кришны всегда ищет служения гопи. Из-за этого Он в самом деле теряет рассудок: гопи крадут Его ум. Поэтому преданный молится Кришне: «О Господь, позволь моему уму стать пылью у лотоса Твоих стоп. Займи меня в том, что принесет Тебе радость.

Необходимо отдать Кришне свой ум, и, предложив его Господним стопам, мы будем облагодетельствованы. Это единственная необходимость, но как нам сделать свое подношение? Несмотря на то, что Господь пребывает в наших сердцах, мы не в состоянии видеть Его, и мы не можем связаться с Ним непосредственно. Только посредством «телескопической системы» мы можем увидеть Его. В небе существует миллионы звезд, но мы не можем видеть их все, — мы не обладаем соответствующей способностью. Нужно обрести эту способность видеть, что возможно благодаря «телескопической системе». Правильно расположив линзы одна за другой, мы создаем приспособление, позволяющее видеть довольно отдаленные предметы. Подобным образом, гуру-парампара — это наше средство видеть Кришну. Именно по этой линии Учителей наше служение достигает Кришны и тотчас же принимается Им. Такая логика упоминается в санскритских книгах как ш́атапатра ведхах̣ нйа̄йа. Мы считаем, что служение непосредственно достигает Кришны, хотя в действительности оно передается от Гуру к Гуру, подобно тому, как игла пронзает стопку листков. Необходимо предложить всего себя Кришне, но существует только один способ сделать это — предаться Гуру. И мы должны позаботиться о том, чтобы принять истинного Гуру, в противном случае игла будет сломана. Из писаний мы можем узнать признаки подлинного Гуру:

кр̣па̄-синдхух̣ су-сам̇пӯрнах̣, сарва-саттвопакараках
ниспр̣хах̣ сарватах̣ сиддхах̣, сарва-видйа̄-виш́а̄радах̣
сарва-сам̇ш́айа-сам̇чхетта̄, ‘наласо гурур а̄х̣р̣тах̣
(«Хари-бхакти-виласа 1.45-46»)

Такова квалификация Гуру, и мы получим связь с Кришной надежно связавшись с обладающим вышеперечисленными качествами.

Что бы мы ни делали, мы должны действовать искренне, и это будет хранить нас. Мы должны быть искренними. Искренность поможет нам обрести все, но она должна быть неподдельной, иначе результата не будет. Чтобы выковать хороший клинок нужна хорошая сталь. Подобно этому, подлинная искренность необходима чтобы получился подлинный преданный. Искренность — это сталь преданного. Следует предлагать себя со всей искренностью. Мы также должны пытаться принять такие качества, как смирение, терпение и готовность выказывать почтение другим.

При всех обстоятельствах нужно быть смиренным. Майа будет устраивать проверку за проверкой, но мы должны пытаться терпеть все это, стремясь понять причину происходящего. Более того, если мы не беспокоим других, но относимся к ним с почтением, никто не будет беспокоить нас. Все будут думать: «Это совершенно безобидный человек. Он ничего против меня не имеет. Кроме того, он уважительно относится ко мне, поэтому я не должен доставлять ему беспокойств».

Махапрабху всегда хотел, чтобы Его преданные жили в мире, поскольку это очень важно для практики духовной жизни. А это возможно только если преданные смиренны, терпеливы и почтительны к окружающим. «Я не хочу судить, достоин ли кто-то почтения или нет, поскольку сам я — незначительная душа, стремящаяся быть слугой слуги слуг Кришны. Поэтому, если кто-то хочет от меня почтения, я должен незамедлительно выразить ему свое почтение, чтобы не предоставить никакого повода считать меня врагом».

Примером тому мы видим в жизни Шрилы Рупы Госвами в его отношениях с дигвиджая пандита, великим ученым, обладающим мировой известностью. Прослышав о славе Шрилы Рупы Госвами, пандит пришел к нему с вызовом: «Если ты не сможешь одолеть меня, напиши расписку с подтверждением своего поражения».

Рупа Госвами думал: «У меня нет времени беседовать с этим добрым человеком». Затем он сказал: «Где твоя бумага? Я подпишу ее». Рупа Госвами написал: «Этот человек является великим пандитом. Он победил меня», — и подписался. Такова натура чистых преданных — они не хотят быть причиной волнений или беспокойств для других. Они прекрасно понимают, что все в этом мире просто преходящее шоу. Люди думают, что обладают какой-то собственностью, и что это — их богатство, однако никто не знает, когда он умрет и куда отправится после смерти. Но наш долг в том, чтобы подготовить себя к служению Кришне, и это является истинным богатством наших жизней. Служение Кришне — наше единственное прибежище, и мы не хотим тратить время на мирские дела.

Таково одно из настроений преданных; другое было показано Шрилой Дживой Госвами Прабху. Чтобы наставить дигвиджая пандитом на путь истинный, он отругал его: «Ты пришел встретиться с Рупой Госвами, но ты даже не знаешь, кто он на самом деле. Ты считаешь себя великим пандитом, однако я думаю, что ты очень глуп. Подойдя к океану ананды ты не принял даже капельки из него. Ты пошел туда, но вернулся с пустыми руками, и поэтому я считаю тебя большим глупцом. Не ведая о том, кем являются Рупа и Санатан Госвами, ты пришел бросить им вызов, тем самым совершив большое оскорбление. Я их ученик, и если ты хочешь померяться силами со мной — вперед! Быть может так ты что-то поймешь об их величии». Как бы то ни было, дигвиджая пандит принял милость Шрилы Дживы Госвами и в течении лишь нескольких минут потерпел полное поражение. Осознав, какие страшные оскорбления совершил он по отношению к Рупе и Санатану Госвами, по милости Дживы Госвами пандит оставил свое эго. Он тотчас же вернулся, пал к их стопам и молил о прощении. Джива Госвами был счастлив оказать служение своему Гуру, избавив дигвиджая пандита от иллюзии.

Вслед за происшедшим, Рупа Госвами, дабы преподать нам урок, выразил свое недовольство Дживе Госвами: «Ты пришел к нам во Вриндаван, но теперь похоже, что ты ищешь мирской славы». Однако не этого хотел Джива Госвами. Его желанием было прославить своего Гуру, исправить дигвиджая пандита и одарить его милостью.

Такова одна из поучительных историй, которыми так богаты жизни наших Ачарьев.