Без Нитая нет Гауры

Нам следует понять, что мы из себя представляем. Мы слышали, что богатство вайшнава в его самоосуждении и признании им своих отрицательных качеств. Поэтому нам не стоит бояться выражать глубины своей собственной негативности. Но в то же время мы должны думать о нашейгуру-варге, их богатстве и их положении. Шрила Гуру Махарадж часто произносил, цитируя ШрилуКришнадасаКавираджа Госвами:

джага̄има̄дха̄ихаитемун̃и се па̄пиш̣т̣ха
пурӣш̣еракӣт̣ахаитемун̃и се лагхиш̣т̣ха

«Я более грешен, чем Джагай и Мадхай, и я более низок, чем червь в испражнениях».

Но в то же время он [ШрилаКришнадасКавирадж Госвами] говорил: «Но нет ничего выше того, что я пишу в этой “Чайтанья-чаритамрите” о Шри Чайтанье Махапрабху. Нет никого более низкого, чем я. Тот, кто пал столь же низко, как я, может стать инструментом, орудием для выражения высочайших явлений по милости Господа и Его преданных».

Нитйананда боле крпааватара. Он говорит: «Мне стыдно произносить это, я стесняюсь говорить об этом, но однажды во сне или в видении Нитьянанда Прабху пришел ко мне. Мой родственник не понимал должным образом положение Нитьянанды Прабху, и за это я наказал его. Он думал, что достаточно и того, что он испытывает некое уважение к Махапрабху, но считал, что нет необходимости в той же мере быть признательным Нитьянанде Прабху».

Но мы знаем слова Нароттама Тхакура: видйа̄-куле кикорибета̄ра — «Если ты не признаешь положения Нитьянанды Прабху, тогда на что тебе твоя ученость, твое семейное положение? Они бесполезны».

хенонитаибинебхаи,
радха-кршнапаите на и,
нитайер кору на хабе,
браджерадха-кршнапабе

Без милости Нитьянанды Прабху невозможно вступить в этот высший мир Вриндавана. Поэтому Кавирадж Госвами наставлял своего брата словами: «Твоя философия — это ардха-куккутй-нйайа, или философия “половины курицы”».

Эту философию можно описать так: одна половина курицы дает яйца, и ты считаешь ее полезной. Но та сторона, где расположен клюв, сторона, которую ты должен кормить, — тебе не нужна, потому что требует некоторых затрат. Упущение в том, что если курицу не кормить — она не даст яиц.

Следует думать на самом деле, что без милости Нитьянанды Прабху, без Нитая — нет Гауры. И когда эти чувства, эти переживания изливались из Кавираджа Госвами, это было подобно извержению вулкана. И, возможно, он был немного удивлен тому, что говорил, и тому, с какой силой он говорил об этом.

Но той ночью во сне ему явился Нитьянанда Прабху. Говорится, что Нитьянанда пребывал в глубоком состоянии божественного опьянения. Облаченный в красивые одежды, Он покачивался из стороны в сторону. Окруженный Своими вечными слугами, низким голосом Он воспевал: «Кришна, Кришна!..» На Нем была пышная цветочная гирлянда, и множество пчел — великих мудрецов — пили мед лотосных стоп Нитьянанды Прабху. Это было пьянящее зрелище. Он сказал: «Кришнадас, отправляйся во Вриндаван». Тогда Кавирадж Госвами проснулся очень счастливым и произнес: «О! Нитьянанда Прабху позволил мне войти во Вриндаван. Он сказал мне: “Кришнадас, там ты обретешь все”».

И что же произошло, когда КришнадасКавирадж Госвами отправился во Вриндаван? Он обрел общество Рагхунатха Даса Госвами. И получил от него все. Он обрел целую «Чайтанья-чаритамриту», величайшую богословскую книгу, по словам Гуру Махараджа, «на все времена, для всех мест и для всех созданий». Эта книга целиком создана на основе записей Сварупы Дамодара Госвами. Итак, РагхунатхДас получил все богатство, сварупбхандар, сокровищницу Сварупы. Сварупа Дамодар сохранил все богатства Махапрабху и отдал их РагхунатхуДасу Госвами. А РагхунатхДас Госвами наоборот раскрыл все эти богатства через КришнадасаКавираджа Госвами. Кавирадж Дас Госвами по благословлениям вайшнавов и при поддержке Мадана МоханаВиграхи начал писать «Чайтанья-чаритамриту».

В то же время он говорит, что изумлен, ведь ему более девяноста лет, у него артрит, он не может видеть, он действительно слеп, но он пишет величайшую богословскую книгу из всех, когда-либо созданных. Он говорит: «Как это возможно? Некая божественная сила снизошла и движет моей рукой. Радха Мадан Мохан — Они заставляют меня записывать все это!»

Положение Кавираджа Госвами подобно тому, что говорит о себе Рамананда Рай: «Я подобен вине (струнному инструменту). Ты [Шри Чайтанья Махапрабху] играешь на мне, и этот звук слышат все. Ты играешь на мне, как на музыкальном инструменте».

В самом начале Рамананда-самвады Кавирадж Госвами приводит прекраснуюшлоку:

сан̃ча̄рйара̄ма̄бхидха-бхакта-мегхе
сва-бхакти-сиддха̄нта-чайа̄мр̣та̄ни

Кавирадж Госвами говорит: «Кто такой Махапрабху? Он бхакти-сиддхантачайамрта ни , нектарный океан бхакти-сиддханты — вот кто такой Махапрабху! Тогда кто такой Рамананда? Он подобен облаку. Океан порождает облака. Из нектарного океана бхакти-сиддханты над ним появляется облако бхакта-мегхе, облако пре-данностиРамананды. И что же он сделал? Он снова пролил этот безграничный нектар в океан бхакти-сиддханты, нектарный океан бхакти-сиддханты». Бхакта-мегхе, преданные, становятся такими облаками нектара. Они проливают нектар на каждого, кто имеет уши, чтобы принять его.

Да, воистину такова красота сознания Кришны! Каким бы ни было наше понимание этого — это также подарок Гуру. Не стоит думать, что мы обладаем некой независимой способностью — они наделяют нас способностью оценивать то, что они нам дают. И поэтому мы исполнены надежд. Однако мы думаем: «О, я никогда не пойму». Да, подобно этому: джагаимадхаихайте... кто я, чтобы понять это?

Однажды Гуру Махарадж сказал: «Махапрабху принял санньясу, а затем отправился в Пури. Сначала в Своем божественном безумии Он воспевает:

ха хакршнапрана-натхавраджендра-нандана!
Кахан йана кахан пана, муралй-вадана!

Он воспевает: “Где же Кришна?!” В божественном безумии Он ищет Кришну». Гуру Махарадж говорил, что это подобно тому, как если бы Он находился в «состоянии ребенка». Но затем через некоторое время Он отправляется в Пури и видит Джаганнатха. Там, когда Он встречает СарвабхаумуБхаттачарью, величайшего мыслителя своего времени, тот в высокомерии ученого думает: «Этот юноша столь очарователен. Думаю, если я буду учить Его, я подниму Его до более высокого уровня понимания». И он каждый день в течение семи дней рассказывает Махапрабху о Веданте и представляет ее очень оживленно и весьма всесторонне. Однако он замечает, что Махапрабху не проявляет никаких признаков понимания того, о чем идет речь. Он думает: «Возможно, для Него это слишком возвышенно», и говорит: «Пожалуйста, дай хоть какой-нибудь знак, что Ты понимаешь то, о чем я говорю». Махапрабху отвечает: «Я понимаю Веданту, но Я не пони-маю того, о чем говоришь ты». Сарвабхаума ошеломлен: «Что этот юноша говорит мне, ВасудевеСарвабхаумеБхаттачарье, крупнейшему ученому Индии...»

Он не знает, что когда Махапрабху был главным учителем Навадвипы, Он нанес поражение величайшему ученому, Кешаве Кашмири. Когда НимайПандит, Его юные ученики и Кешава Кашмири прогуливались вдоль Ганги, они разговаривали о том, что Кешава Кашмири — любимый сын богини Сарасвати. Так, в возвышенном творческом настроении он экспромтом составил сто шлок во славу Матери Ганги. Даже сам он был удивлен тем, что его язык произносит все это. Сотня оригинальных сложных искусных шлок на санскрите, составленных экспромтом. И он подумал: «Знаете ли вы, что я...» А Махапрабху произнес: «Вот этот стих — не могли бы вы объяснить его», а затем процитировал сам стих. Тогда Кешава Кашмири подумал: «Не думаю, чтобы я смог бы запомнить их все, Он же вспомнил этот стих из всех. Неужели здесь ошибка, оплошность?» Махапрабху указал на некоторую неточность в изложенном, касающуюся Господа Шивы и его супруги. Так или иначе, в этот момент Кешава Кашмири осознал, что Махапрабху — Божество.

Теперь же, когда Махапрабху встречается с Сарвабхаумой, все наоборот. Теперь Махапрабху возвышает СарвабхаумуБхаттачарью до Своего уровня понимания сознания Кришны, потому что дело здесь не в учености, а в милости.

атха̄пи те дева пада̄мбуджа-двайа-
праса̄да-леш́а̄нугр̣хӣта эва хи

Прасад означает «милость». Прасада-леша означает, что если вы получили немного прасада, немного милости, тогда Бесконечное может явить Себя. Махапрабху был милостив к СарвабхаумеБхаттачарье. После Сарвабхаума испытал некое раскаяние и некоторое чувство вины: «Раньше я отмечал этого Рамананду: “О, он вайшнав”. Теперь я могу понять, какого уровня он вайшнав, вайшнав высочайшего уровня, но я не понимал этого раньше».

Итак, он сказал Махапрабху, когда тот готовился к Своему путешествию по Южной Индии: «Когда Ты придешь к Годавари, Ты непременно должен встретиться с Раманандой Раем». Именно там имела место Рамананда-самвада.

После путешествия по Южной Индии каждому, кого Он встречал, с какой бы религией он ни был связан, Махапрабху показывал превосходство Кришна-концепции.

После длительного времени Он снова вернулся в Пури и снова встретился с СарвабхаумойБхаттачарьей. В этот раз Махапрабху сказал Сарвабхауме: «Знаешь, Я только что обошел всю Южную Индию, которая славится религиозно возвышенными людьми. Но Я не встретил ни единого человека, подобного тебе».

Однако Гуру Махарадж говорил, что произнося: «Я не нашел никого, подобного тебе», «Махапрабху косвенно прославляет Себя». Да, после того, как Махапрабху создал его и превратил его во что-то, возвысил его до Своей концепции, тогда Он говорит: «Никто из тех, кого Я встретил, не был равен тому, кем ты стал». И поэтому мы говорим, что Махапрабху по Своей божественной милости распространил на него способность понимать эту возвышенную суть. Праса̄да-леш́а̄нугр̣хӣта эва хи: все дело в милости.

джогйата-вичаре, кичху нахи паи,
томаракоруна-сара

«Если ты испытаешь меня, то не обнаружишь во мне хороших качеств. Твоя милость для меня — все».