Нисхождение святого имени
Запись беседы, которую вы сейчас прочитаете, нам передал Ачьютананда брахмачари. Впервые её опубликовал в 196
8 году журнал “Back to Godhead”. Когда Свами Махарадж Прабхупад в 1967 году вернулся в Индию, с ним приехали два преданных-американца, которые остались там и которых он передал под опеку своего дорогого духовного брата, друга и советчика, Б.Р. Шридхара Дев Госвами. В этой статье Шрима Ачьютананда Прабху вспоминает одну из своих первых бесед с Его Божественной Милостью Шридхаром Махараджей. Позже статья была озвучена Крандхаром Дасом и прозвучала в радиопередаче о Кришне.
Свами Б.Р. Шридхар Махарадж сидел на крыше дома, который служил ему жилищем в Навадвипе. Этот ныне уже весьма преклонныого возраста садху был погружён в созерцательное настроение, и я чувствовал неловкость от того, что обращаюсь к нему. Он жестом указал мне, что я должен сесть перед ним, и я, робея, приблизился к нему и сел на соломенную подстилку. Мы были одни.
Отсюда, с крыши, можно увидеть столько всего, что напоминает о Чайтанье,” — сказал Его Божественная Милость, — Тангу, этот лес, храмы, банановые деревья, которые Он так любил...
Что же ты хочешь?”
“Не могли бы Вы объяснить такую вот вещь: если имя Кришны духовно, то как же получается, что мы повторяем его?” — спросил я, чувствуя себя чрезвычайно глупым. Помолчав немного, он произнёс: “Нитай Чайтанья, Нитай Чайтанья,” — а затем начал говорить:
“Имя Кришны невозможно произнести материальным языкм, как и не услышать материальным ухом. Оно [имя] адхокшаджа [т.е. недоступно чувственному познанию] и оно оставляет за собой право не быть открытым для чувственного восприятия. Весь свой опыт, свои знания и воспоминания мы собирали по крупицам, используя свои земные чувства. Наш язык в основном состоит из двух элементов — земли и воды: нервные окончания, сеть которых раскинута по свему телу, тоже материальны. Ксли какой-то предмет слишком удалён от нас, его нельзя увидеть, потрогать, ощутить его вкус и так далее. Неощутимым остаётся и предмет, который слишком приближён к нам: мы же не видим тилоки на своём лбу или косметики на веках. Мы можем расширить своё чувственное восприятие при помощи микроскопов и телескопов, но это восприятие так и не выйдет за пределы материальной сферы. Никаким телескопам не проникнуть за внешние покровы Вселенной; линзы микроскопов состоят из атомов и поэтому не позволят увидеть атом или субатомарные частицы.
Точно так же и основанные на умственных построениях системы прознания оказываются недейственными в постижении духовного начала. Ум — тоже не более чем материальный элемент, разве что чрезвычайно незначительной плотности (“Бхагавад-гита” 7.4). Самого высокого уровня абстрактные построения духовны не более, чем лежащий на дороге булыжник. Бытует мнение, что, расширяя возможности разума, человеку удастся объять Необъятное, но это отнюдь не является правильным. Если бы ограниченный по своей природе разум вместил бы в себя Безграничное, то это было бы не Безграничное. Я ведь даже не знаю, сколько волос растёт на моей собственной голове! Умствующие философы сушат головы над афоризмами дзен и Упанишадами, полагая, что собственными уси-лиями достигнут такой вещи, как беспредельность. Но на самом деле они просто мастурбируют свой мозг, который в результате взрывается и умирает, истощившись. Последствия же весьма плачевны: полное забвение как себя, так и беспредельного.
Существуют пути, по которым нисходит Безграничный, и Он — это вся сила, вся слава, красота, знание, богатство и отречённость. Он — владыка всего, Он простирается повсюду, Он владеет полнотой свободы и полнотой безраздельной власти. Ограниченному не под силу объять Безграничного, но истинный Безграничный обладает силой дать возможность ограниченному разуму познать Его во всей Его полноте. И когда, сохраняя за Собой эту прерогативу, по Своей доброй поле Он делает шаг навстречу и открывает Себя преданному, — тогда становится возможным истинное восприятие Бога, самопознание и трансцендентное откровение. Он приходит через трансцендентный звук, заставляя вибрировать духовный язык чистого преданного, и таким путём являет Себя миру. Духовное начало — не что иное — заставляет вибрировать духовные языки слушателей сат-гуру.
Сат-гурудева говорит “Харе Кришна”. Своими материальными ушами мы слышим определённые звуки, напоминающие трансцендентное имя Кришны, колебания барабанной перепонки перемещают жидкость внутреннего уха, наполовину состоящую из воды, наполовину из воздуха, что в свою очередь вызывает колебания эфирной стихии и уже эти колебания затрагивают наш ум. Но даже на этом этапе душа остаётся незатронутой, и мы так и не переживаем подлинно духовного опыта. Прислушиваясь к впечатлениям, возникающим в нашем уме, мы наслаждаемся звучанием каратал, ритмичным пением, приятным обществом и результатом слушания и воспевания.
Но это ещё не всё. Пронизывая ум, изначальлный звук, сошедший из уст гуру, вызывает вибрации нашего разума, и мы начинаем простигать философию сознания Кришны. В течении миллионов лет мудрецы объясняли её на берегах многочисленных святых рек. Всё вокруго звенит мыслями о возможных результатах повторения мантры. Но и это, хотя и очень блаженное, переживание ещё не является подлинно духовным откровением. Дальше, над разумом, мы находим духовное начало — собственно себя, душу. Этот звук, проникнув сквозь все мои чувства включая ум и разум, теперь возбуждает наиболее тонкие чувствования в сфере моего истинного бытия. Вот это — восприятие Святого Имени на духовном плане при помощи моего духовного уха. В этот момент душа, вдохновившись, посылает волны вибраций обратно в разум, ум и дальше, вне, к моему внешнему языку, который произносит “Харе Кришна”. Это ‘Харе Кришна” и есть Ом. И мы танцуем в экстазе.
Звуки, звуки, — медленно повторил Его Святость. — Звуки, — попытайся уловить их. Улови звуковые волны, расходящиеся эфиром, и ты найдёшь счастье в духовной жизни. Один риши объяснил в своей сутре, что массовые эпидемии вызваны загрязнением эфира нечистыми звуками. Когда судьи и адвокаты во имя “справедливости” начинают лгать в суде, звуковые вибрации, вызванние их словами, загрязняют эфир, и это загрязнение в свою очередь распространяется на воздух, которым дышат люди, на воду, которую они пьют, и как следствие возникают эпидемии.
Когда четырёхголовый Брахма творит Вселенную, первоначальной составляющей творения является звук Ом. Из этого звука рождается гаятри- мантра. В ней, спиралевидно, как лепестки из центра цветка, распускаются системы планет и звёзд, с Солнцем в самом центре Вселенной. Каждая планетная система возникла из различных звуков, произнесённых Господом Брахмой. И любая из этих галактик обеспечивает бесчисленным дживам соответственные сферы кармы (деятельности), дхармы (религиозных обязанностей), артхи (экономического развития), комы (чувственных радостей и страданий) и мокши (возмжностей освобождения). В обязанности Брахмы входит снабдить эти различные галактики и планеты всем необходимым согласно греховным и добрым делам их бесчисленных обитателей. Для того, чтобы творить планетные системы, Господь Брахма произносит соответствующие звуки, свои для каждой планетной системы, а его зодчий, Вишвакарма, согласно плану, заключённому в этих звуках, создаёт планеты. Так распределяются тонкие и грубые первоэлементы творения. На нашей планете преобладающити элементами являются земля и вода. Есть миры, состоящие в основном из воды. На Солнце преобладающим элементом является огонь. Если индивидуальное живое существо, пребывающее под властью майи, иллюзии, захочет прекратить существовать на грубом плане, оно может перейти на планеты, состоящие из воздуха, эфира, ума или разума и жить там бестелесным духом.
Каждая отдельная джива также наделена частицей творческой силы и обычное свщество при помощи звука тоже творит свою крошечную сферу влияния. Сфера влияния некоторых джив не превышает размеров из собственного черепа, в то время как сфера влияния других джив распространяется на их общину, нацию или даже на целую планету. Красота и гармоничность сфер их влияния зависит от качества звуков, которые они производят.
Когда народ одной страны хочет покорить народ соседней державы, объектами первостепенного захвата являются радиостанции, издательства, типографии — средства массовой коммуникации. Послав в эфир при помощи звука своё воззвание, правительство способно устранить с постов предыдущих лидеров и захватить власть в стране. Затем, также при помощи звука, учреждается новое правительство. Если в этих звуках есть какие-то изъяны, всё пойдёт прахом. Вот почему мировая ситуация меняется так часто. Все звуки, которые создают дживы, — это, если вспомнить Библию, настоящее Вавилонское столпотворение. Бессмысленные звуки возникают и засоряют эфир, воздух, воду и самоё молекулярную структуру каждого индивидуума, места или предмета.
Человеческому уму свойственны две функции, которые на языке санскритской терминологии называют сажалпа и викалпа. Санкалпа указывает на потребность ума организовывать идеи в целостные понятия, теории и объединять эти теории в красочные представления. Викалпа же состоит в способности ума отвергать мысли, упрощая и ограничивая опыт, который мы получаем при помощи органов чувств: зрения, слуха, обоняния, вкуса и осязания. Как той, так и другой функцией ума управляет звук. Проделайте опыт. Закройте глаза. Я буду называть разные числа и эти числа будут проноситься перед вашим мысленным взором словно высвечиваясь на цифровой панели кассового аппарата. Один... два... три- семь... четыре... Санкалпа и викалпа действуют, соответственно вызывая и устраняя те или иные мысли.
Посмотрев на всё с более тонкого уровня, убеждаемся, что сознательное насыщение звуковых волн нечистыми звуками — занятие очень опасное. Средства массовой коммуникации, с первых школьных учебников начиная и заканчивая самыми “передовыми” философиями, перенасыщены нечистыми звуками. Деятельность законодателей из Белого Дома — иной яркий пример сознательного загрязнения каналов прохождения звука. Наполняй мы эфир духовными звуками, насыщая его трансцендентной вабрацией Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, то мантра очищала, просветляла и насыщала бы каждое существо своими энергиями.
Господь Чайтанья написал стих, состоящий из восьми строф, послание, которое подводит окончательный итог всем поучениям, касающимся духовной жизни, и в первой из этих восьми строф указано, что воспевание трансцендентных звуков Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе приводит к положительным последствиям пяти видов. Стих гласит:
чето дарпана марджанам
Этот звук очищает зекало нашего ума от пыли материализма. Ум является промежуточной связующей средой между духом и этим внешним материальным покрытием, которое мы называем телом. Материальная деятельность чужда душе. Окутанная майей, иллюзией, она пребывает в дремлющем состоянии приостановленной жизни- деятельности, но её значение, однако, чрезвычайно велико, так как это она — источник всего сознания в теле. Ум является агентом, через который действуют наши чувства и благодаря которому мы “знаем” вещи. Если эта “линза”, ум, из-за деятельности внешней природы не сфокусирована правильным образом, мы испытываем смятение, боль, болеем или даже умираем.
Да, смерть является не более чем состоянием ума, сама же душа смерти не подвластна. Это ум заставляет нас думать: “О-о, я умираю! Я тону! Я рождаюсь! Я болен!” и так далее. Но, очищенный повторением махамантры, он вынужден оставаться в чистом состоянии. Все материалистические измышления, причина наших страданий, умерщвлены, заморены голодом до смерти. Они расцветают пышным цветом на почве материальных чувственных наслаждений. Затопить ум трансцендентными звуками—то же самое, что наступить на детонатор мины: все эти ложные представления о материальных страданиях и наслаждениях, разлетевшись вдребезги, гибнут, и материальный ум безоговорочно капитулирует, не оставив в своём тылу никаких врагов. Такой ум просто отражает духовное знание, качества и энергии самой души.
Тогда гаснет пожар обусловленной жизни. Нирвана (многие люди обращаются к буддийским текстам в попытке постичь её) означает угасание пожара материального существования. Это тело с самого начала своей жизни горит в огне пищеварения. Биологи одногласно утверждают, что тело — это находящийся в процессе постоянного горения, испаряющий влагу и выделяющий двуокись углерода и тепло, биологический организм. Этот огонь пищеварения, постоянно тлеющий в нашем теле, спустя семьдесят или немногим более того лет целиком поглощает его и мы переходим в другое тело для того лишь, чтобы зажечь его. Эго как курильщик безостановочно дымит сигаретой, подкуривая каждую новую от тлеющего конца предыдущей: одну за одной, одну за одной... Но трансцендентный звук своим могуществом устраняет причину этого пламени.
шрейах-каирава-чандрика
витаранам видйавадхудживанам
Затем трансцендентный звук рассеивает вокруг себя свет благословений, дарующих бесстрашие и умиротворяющих ум, которому становятся неведомы тревоги. Выйдя из лона матери, мы действуем, снедаемые множеством глубоко укоренившихся страхов: “Безопасно ли это место?” “Буду ли я счастлив здесь?” “Найду ли я здесь покой?” Ответом на эти вопросы является лежащие в основе всего семя, Ом, в этом смысле обозначающие одно большое духовное “Да”. Ом, “да” — утвердительный ответ. Простым отказом от мышления не найти ответы на вопросы души, — ей должен быть дан какой-то положительный ответ. Махамантра затапливает умы мыслями о природе истины.
анандамбудхи -варддханам
пратикрадам пурнамритасваданам
Обильный поток нектара из океана блаженства вливается в уста с незапамятных времён страдающей от мучительной жажды души.
сарватма-снапанам парам,
виджайате шри-кршина санкиртанам
Сказанное в этой строке имеет двойное значение — внешнее и внутреннее. Сарватман указывает на всех джив. Святое имя омывает все души потоком духовного блаженства, знания и любви. Своими божественными качествами трансцендентный звук полностью покоряет душу. Но, как объяснил Шри Чайтанья Махапрабху, слово “атман” не однозначно: оно может указывать на Верховную Абсолютную Истину, или на тело, ум, разум, усилия, убеждённость и природу. Произнося чистый звук маха-мантры, человек проникает в самоё причину всего сущего. Ум, тело, душа и даже сама природа могут преобразоваться и стать трансцендентными, стоит лишь раз воскликнуть “Харе Кришна!” Уловите звуковые волны, причину каждой частички сущего, и насытите их звуками Харе Кришна -следствием будет полное преобразование энергии. Ашрам, храм, со всем, что в нём — всё это принадлежит к божественной природе. Среда, которая нас окружает в ашраме, совсем иная, чем та, в которой мы родились. Это - “здесь”, это Голока, и чем больше мы совершенствуемся в нашей садхане, тем больше Он нам открывает Себя.
Фигура значительной величины в процессе нисхождения Харе Кришна махамантры, джагад-гуру, Джаядев Госвами написал прекрасный стих, описав в нём, как это происходит: “О Хари Нама, Ты вошёл в мои уши и коснулся моего сердца, и вот слёзы льются из моих глаз, и падают на землю, и она превращается в жижу, и в ней остаются следы моих стоп, так, чтобы идущие за мной не сбились с пути”.
Следует отметить, что святое имя не коснётся духовной искорки, покрытой одеждой из ума и тела, если гуру не истинный. Звуки могут быть теми же, но они уже не те: молоко и побелка одинаковы на цвет, но по сути совершенно различны. Сейчас сплошь и рядом можно встретить поддельных гуру, и этот печальный факт бросает тень и на искренних преданных. Представьте себе, что некто нашёл клад и, чтобы отметить место своей находки, вырезал на дереве, под которым этот клад спрятан, свои инициалы, но, придя спустя какое-то время забрать сокровище, обнаружил, что каждое дерево в отруге помечено такими же инациалами и что отыскать дерево, указывающее на место находки, стало практически невозможно.
Изначальные эмоции, пробуждающиеся от звуков Святого Имени, представляют собой насыщенные, блаженные воспоминания об играх Кришны. Эти эмоции живы в каждой душе и их можна разделить на пять категорий: эмоции в нейтральных отношениях, эмоции в отношениях служения, эмоции в отношениях дружбы, эмоции в родительских отношениях и эмоции, возникающие в интимных любовных отношениях. Акхила-расамрита-синдху, океан трансцендентных эмоций, — так называют Кришну. Он говорит в “Бхагавад-гите”: йе йатха мам прападйанте, тамс татхаива бхаджамйахам — “Я отвечаю взаимностью на разнообразные виды преданного служения, осуществляемого с этими различными трансцендентными эмоциями, расами”. Кришна использует преданных, испытывающих к Нему любовь в нейтральных отношениях, которые сами не проявляют инициативы в служении Ему, тогда и так, как Ему того хочется Самому. Захотев поиграть на флейте, Он берёт её, и, захотев, откладывает.
Для своих слуг Кришна — благородный господин. Такие взаимоотношения представляют гораздо больше возможностей доставить удовольствие Господу: слуги подносят своему господину Его любимую пищу или выбранную им одежду. Однако в таких отношениях тоже бывают нежелательные моменты, скажем, Он может приказать слуге уйти, и тот из чувства долга никак не сможет ослушаться.
В расе дружбы присутствуют два уровня. Первый — это дружеские отношения, в которых присутствуют почтение и благоговение. Примером такого рода взаимоотношений может служить дружба с Кришной Арджуны. Последний просит у Кришны прощения за то, что по неведению называл Его различными шутливыми прозвищами, что не кланялся, общаясь с Ним, и за другие такого же рода проступки.
Когда же дружба углубляется, благоговение и выявление знаков почтения исчезают. Запрыгивая Кришне на плечи, борясь и играя с Кришной как с равным, Судама, Шридама и другие мальчики- пастушки наслаждаются бесконечными забавами. Бывает даже, что они принимают Кришну за низшего, чем они сами: “А-а, Кришна! — говорят они. — Так Он же самый младший среди нас! И самый худенький! Поэтому, борясь с Ним, помни это и не переусердствуй — мы все побеждаем Его! “
Тростниковый сок густеет, превращаясь в патоку и дальше в кристаллы, и подобно этому раса дружбы, с добавлением новых чувств, развивается в родительскую любовь. “Кришна мой сыночек, — говорит мама Яшода. — Я должна следить, чтобы Ему ничего не угрожало и чтобы Он ни в чем не нуждался. Не видя Его больше пяти минут, я начинаю переживать. Мне всё мерещится, что на Него валятся огромные деревья и что жуткие демоны хватают Его. А, вот Ты где! Зачем так пугать Свою маму? Никогда не уходи далеко от дома, играй у меня на виду”. В такого рода интимных взаимоотношениях можно даже видеть, как любящие родители наказывают своего сына.
Как загустевший сахар превращается в твердые кристаллы, так и раса, которой обмениваются родители со своим ребенком, густеет и преобразовывается в отношения между влюблёнными, и в этих взаимоотношениях царит полное посвящение себя исполнению желаний Кришны, без малейшей тени желания действовать во имя собственного наслаждения. “Я — Твой,” — полное, безоговорочное вручение себя Кришне. — “Растопчешь ли Ты моё тело Своими ногами или нежно обнимешь — если это будет приятно Тебе, я буду счастлив. Захочешь ли Ты швырнуть меня в ад или будешь избегать меня, — я готов к этому. Но даже если ты забудешь обо мне, я не смогу забыть Тебя. Ты останешься моим возлюбленным навеки.”
Говоря это, Его Святейшество стал проявлять признаки усталости. Сорок лет проповеди ещё до широкого применения микрофонов давали о себе знать: голос Его Святейшества стал очень слабым. Мы сидели практически лицом к лицу, разделяемые каким- нибудь десятком сантиметров.
Сразу за этим раздались громкие нарастающие звуки: били в гонг. Последние четыре удара прозвучали и остались звенеть в тишине.
“Пора заканчивать. Уже время аратики. Всё ли было понятно?”
“Да,” — ответил я.
‘Ты доволен?”
“Да”
«Хорошо. Пошли.»