Ом Харе Кришна
ОМ - высшее сочетание букв, обозначает верховных сущностей Шри Шри Радха-Кришну и указывает на вершину духовных устремлений, которыми наделены все души-дживы. Но хотя слог ОМ известен и широко признан большинством духовных культур от буддистов Тибета до ведантистов Бенареса и Лос- Анджелеских теософов, только Шри Чайтанья Махапрабху и его сампрадая на самом деле обладают в наше время полным трансцендентным знанием о слоге ОМ, каким он представлен в Ведах, Упанишадах, Веданте, и «Шримад- Бхагаватам».
Из Риг-Веды мы узнаём о следующем:
ом итй этад брахмано недиштам нама йасмад уччарйамана
эва самсара-бхайат тарайати тасмад-учйате тара ити
ом асйа джнана нама чид-вивитан махаете вишно
суматим бхаджамахе ом тат сат тато бхут тривтид-омкаро
йо вйакта прабхавах сварат йат тал-лингам бхагавато брахманах
параматманах
“Воспевающий ом, самое полное выражение Брахмана, достигает Брахмана. Такой человек освобождается от страха перед материальным миром, поэтому этот слог почитают как тарак-брахман. О Вишну, Твоё явленное в откровении имя, ом, — это форма вечного знания. Хотя моё знание о славе скандирования этого имени несовершенно, всё же, если я буду постоянно воспевать его, оно станет совершенным. Ты полностю независим и скрываешь Своё могущество, но Ты проявляешь вибрацию омкары, которая указывает на Тебя. Брахман, Параматма и Бхагаван — три формы, в которых Ты предстаёшь”.
Во всех ведических писаниях и в поучениях ачарий, великих духовных учителей, ом описан как семя всего теистического мировоззрения. Словами Шрилы Шридхара Махараджа “ом" означает “да”. Всегда, куда бы мы не бросили свой познающий взгляд, ответ можно одним заключить в одно слово “да”. Да, то, что вы ищите, существует. Вы ищите счастья, блаженства, радости, свершений. Вам недостаёт всего этого, и — в одном слове — всё свершилось. Ом обретает форму гаятри, затем Вед и Веданта-сутры, далее проявляет себя как “Шримад - Бхагаватам” и лилы, божественные игры Господа.
Как дерево или плодоносящая лоза развивается из семени, так и всё сущее берёт своё начало в ом: Упанишады начинаются слогом ом, Веданта начинается слогом ом и “Шримад- Бхагаватам” начинается со слога ом. Поэтому с уверенностью можно заключить, что и поиск Кришны начинается с ом. Ом заключает в себе семя всего Богопознания, но однако существует группа философов, образующих школу маявади, которые берутся утверждать, что ом обозначает только Брахман, безличностный аспект абсолютной истины. Но подобное утверждение, однако, не согласуется с выводами Вед и со словами самого Верховного Брахмана. В “Бхагавад-гите” Кришна говорит Сам: ведйам павитрам омкара —”Я слог ом”. Поэтому в Ведах ом и прославлен как маха-вакйа (маха- мантра).
Ом явно указывает на Кришну, Верховную Лючность Бога, и Веданта-сутра в свою очередь начинается с ом, но, несмотря на это, философы школы маявади особо выделяют мантру “тат твам оси”, смысл которой они толкуют как “Я есть то” или “Я — Бог”, принижая при этом важность ом.
Ом ни в коем случае нельзя воспринимать как нечто безличностное. Это со времён Шанкарачарьи, право, наибольшее недоразумение, возникшее среди философов, идущих путём познания трансцендентного. Ложное понимание ом как безличностного начала распостранилось настолько, что даже философы-персоналисты, находящиеся на уровне практикующих, иногда обнаруживают, что, осознавая ом безличностным, испытывают к нему неприязнь.
Следует, однако, отметить, что ом неотличен от звучания флейты Кришны. Ом никогда и ни при каких обстоятельствах не был безличностным: всё, что есть безличностного в ом — это лишь неправильные представления, к которым человеку случилось привязаться. Гопала-тапани Упанишада (стихи 41-42) описывает ом, чётко утвердждая его неотличность от Верховной Личности Бога:
чатухшабдо бхаведекохйомкарах самудахритах
тамаддевах раго раджас
эти со-ахаметйавад
харйатманам гопалоахамити
бхавайет
“Звуковая вибрация ом обозначает натур-вьюха-таттву: Шри Балараму, Прадьюмну, Анируддху и Шри Кришну. Так же как ом потусторонен к качествам материальной природы, так и индивидуум должен перестать отождествлять себя с материальным телом. “Я — вечный слуга Гопалы” (Шри Кришна в образе мальчика-пастушка во Вриндаване) — в таком сознании следует пребывать постоянно”.
Гопала-тапани Упанишад (стихи 55-56) сообщает нам далее, что из написания ом на деванагари явствует, что этот звук (А-У-М) образован слиянием четырёх звуков:
рохинитанайо рама акаракшара
самбхавах
таиджасатмаках прадйумна
укаракшарасамбхавах
праджнатмако анируддхо ваи
макаракшарасамбхавах
ардхаматратмаках кришно
йасмин
вишвам пратиштхитам
‘Буква “А” обозначает Балараму, сына Рохини, который является основой всей Вселенной. Буква “У” обозначает Прадьюмну, Сверхдушу Вселенной. Буква “М” обозначает Анируддху, Сверхдушу в сердце каждого отдельного существа во Вселенной. А точка над “М” обозначает Шри Кришну, источник всех воплощений Вишну”.
Так следует начинать медитацию на ом, и тот, кто обладает реализованным знанием, воспринимает ом тождественным Кришне, васудевам сарвам ити са махатма су-дурлабхах. Очень редко встречается такая великая душа, и на такого махатму следует смотреть как на истинного знатока Вед.
Последующие стихи Гопала-тапани Упанишады (58) проливают ещё больше света на эти понятия и утверждают идею ом как производного от верховных сущностей Шри Шри Радха- Кришны:
пранаватвена практитим
ваданти брахмавадииах тасмад
омкарасамбхуто гопало
вишвасамбувах
“Просветлённые знанием мудрецы провозгласили, что сварупа-шакти Бхагавана, Шри Радха, являясь первичной мула- пракрити, неотлична от звука ом. Гопала, Шри Кришна, творец, хранитель и разрушитель Вселенной, также неотличен от звука ом”.
Чтобы подчеркнуть то, что семя лилы, вечных игр, неотъемлемо присуще семени мантры ом, следующий стих Гопала-тапани Упанишады (59) утверджает, что ом и кома-биджа-мантра, “клим̇ ”, также неотличны друг от друга.
клим̇-аум-карасйаикйатвам
патхйате брахмавадибхих
махурайам вишешена мам
дхйайан моксам ашнуте
«Брахмавади, мужам, владеющие трансцендентной мудростью, заведомо известно, что кама-быиджа - мантра, клим̇, и односложное слово ом являются одним и тем же. Тот, кто, придя в Матхура-Пури, погружается в размышления о Враджа-Гопале, произнося “клим̇” или “ом”, оставив своё нынешнее материальное тело, достигает места высшего предназначения души”.
Поскольку ом и клим̇, согласно утверджению Упанишад, неотличны, мы исходя из этого можем исследовать природу мантры “клим̇”, чтобы лучше уяснить концепцию того, каким образом раса-таттва, божестенный обмен любовными вкусами, присутсткует в ом. Ом обладает полнотой расы, божественных вкусов, но они присутствуют в нём в форме семени. Истиной является также и то, что такие мантры, как гопала-мантра, и кама-гаятри - мантра обе начинаюся со слова “клим̇” и что правильное воспевание их начинается с произношения сначала звука “ом”.
Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакура, один из наиболее возвышенных, осознавших себя преданных, дал исчерпывающее объяснение кама - биджа - мантре “клим̇”, поэтому давайте попытаемся уяснить значение ом, смотря на него глазами просветлённого авторитета. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакура объясняет смысл кама-биджа таким образом: “клим̇”—это семя, кама-биджа, изначальная причина всей любви. Кама-биджа является производным Шри-Шри Радха - Кришны, которые являются абсолютной истиной и проявляют Себя как супруг-властитель и покорная Ему супруга. (Клим̇ — это то, что определяет объект и наделяет его атрибутами.)
“К” — это Кришна, главное действующее лицо, обладающий личностной формой, сотканной из вечности, знания и блаженства, какарах пурушах кришнах сач-чид- ананда-виграхах. Об “л” говорят, что это блаженное счастье любви, красоты радости божественной пары. Ещё “л” известно как Лалита, ла-каро лалита пара. “И” — это Шримати Радхарани, главное женское действующее лицо, вечная царица Вриндаваны, и-карах пракрита радха. “М” — это сладость блаженства, которым божественная пара наслаждается при поцелуе. Про бинду, точку над “м”, говорят, что это их поцелуй, а буква - полумесяц деванагари, обозначающая носовой звук, — это их объятия.
Если произносить ом, помня сказанное в Гопала - гапани Упанишаде, а равно и слова Вишванатхи Чакраварти Тхакура, то всё духовное совершенство становится достижимым. Но тот, кто настаивает на восприятии ом как проявления безличностного Брахмана, несомненно, обманывается и лишает себя возможности вернуться в своё изначальное положение вечного слуги Шри Шри Радха-Кришны. Имперсоналисгические воззрения, которые отстаивают так называемые последователи Шанкарачарьи, просто вызвали большое смятение в духовной области и всем подвизающимся преданным следует тщательно избегать позволять уму работать в этом направлении. Сам Господь Чайтанья Махапрабху сказал: “Всякий, кто слушает имперсоналистические объяснения философов школы маявади, несомненно обречён”.
Если человеку случилось подпасть под влияние имперсоналистстического мировоззрения, он становится ничем не лучше атеиста. О каком Богопознании может идти речь, если человек говорит, что Бог бесформенен или что Бог — это он сам?! Богопознание предполагает, что есть Бог, есть Его энергия наслаждения, Шри Радха, и есть их вечные слуги, души -дживы.
Шрила Прабхупада как-то сказал: “Звук ом в начале каждого ведического гимна является обращение к Верховному Господу по имени. Имперсоналисты боятся обращаться к Верховному Господу Кришне по Его бесчисленным именам, и поэтому они предпочитают произносить трансцендентный звук омкару. Но им невдомёк, что омкара — это Кришна в звуке. Полномочия сознания Кришны простираются повсюду и блаженен тот, кто познал его. Те же, кто не знает Кришны, пребывают в иллюзии, а поэтому знание о Кришне освобождает, а неведение о Нём держит в рабстве”.
Целью медитации на ом ни в коем случае не является отказ от своей индивидуальности и растворение во Всевышнем, как это явствовало из мантры, которую я приводил в первом абзаце своей статьи. Неотъемлемое свойство души-дживы, её суть, состоит в том, что она является вечной служанкой Шри Шри Радха-Кришны, и мантра ом включает в себя это.
Сказанное подтверждает описание Шрилой Дживой Госвами буквенных составляющих мантры:
а-кареночйате кршнах
сарва-локаика-найаках
у-кареночйате радха
ма-каро джива-вачаках
“Ом образуют сочетание букв “А”, “У” и “М”. Буква “А” указывает на Кришну. Буква “У” указывает на Радху, а буква “М” служит указанием на душу-дживу. То есть, согласно Дживе Госвами, свойственное душе-дживе положение, указание на которое заключено в мантре ом, состоит в том, что душа является служанкой Шри Шри Радха-Кришны. Теперь может возникнуть такой вопрос: “Если служение Шри Шри Радхе- Кришне неотъемлемо присуще слогу ом, равно как и слогу клим̇, в чём же тогда необходимость освобождения, затем мантра воспевания Харе Кришна маха- мантры?
кришна – мантра хаите хабе
самсара мочана
кришна нама хаите паба кришнера
чарана
“Кришна-гаятри-мантра, ом, считают пхалам, плодом. Плод, освобождает находящегося в этом очень приятный и сладкий на вкус, мире от повторяющихся рождений содержит внутри себя семя. То есть, и смертей, а святое имя Кришны понятным становится, почему даёт убежище у лотосовых стоп говорится, что Кришна-нама Кришны” (Ч.Ч. Ади 7.73).
панчама пурушартха сеи према-
махадхана
кришнера мадхурйа-раса карайа
асвадана
“Любовь к Богу настолько возвышенна, что ее считают пятой целью человеческой жизни. вещи несравнимые. Пробудив в своём сердце любовь к Богу, можно возвыситься до уровня любви к Богу в супружеских отношениях, и наслаждаться ею даже в этой жизни. (Ч.Ч. Ади 7.144).
Гаятри-мантра, ом помогает нам подняться до уровня освобождения, затем мантра самоустраняется.
Святое имя Кришны, однако, остаётся с нами только святое имя Кришны на деле наделяет нас возможностью развить спонтанную любовь к Нему.
Ом считают биджей, или семенем, тогда как Кришна – наму считают пхалом, плодом. Плод очень приятный и сладкий на вкус, содержит внутри себя семя. То есть понятным становится, почему говорится, что Кршна – нама содержит в себе ОМ. Можно сказать еще, также, что он содержит в себе, также, Кришна – наму. Это так, но в этом случае, невозможно наслаждаться сладостью Кришна – намы, которая присутствует в Ом. Жевать семена и наслаждаться вкусом плода – вещи насравнимые. Сок плода святого имени Кришны представляет собой сладкий вкус чистой любви к Богу.
Ом возникает из звучания флейты Кришны, далее он проявляется в виде гайтри, затем в форме Вед, затем Веданты, затем в образе «Шримад Бхагаватам», в последнем стихе которого дан совет воспевать святое имя:
нама-санкиртанам-йасйа
сарва-папа-пранашанам
пранамо духкха-шаманас
там намами харим парам
“Святое имя Кришны способно избавить нас от всякого рода препятствующей нам греховности, всяких проявлений развращённости, всех страданий. Воспевайте имя Кришны! Делайте это! Не нужно ничего другого. Примите это! Воспевайте святое имя Кришны и, обладая наиболее полной и глубокой системой Богопознания, начните в этот мрачный век жить своей истинной жизнью. Склонимся же все перед Ним!”
В Джаганнатха-Пури Шри Чайтанья Махапрабху проводил дни и ночи в окружении наиболее близких Своих спутников и наслаждался несказано сладким вкусом любви к Богу, непрерывно воспевая святые имена:
харе кришна харе кришна
кришна кришна харе харе
харе рама харе рама
рама рама харе харе
Чайтанья Махапрабху сложил “Шикшастаку”, состоящую из восьми строф, в которых заключена суть его поучений и в которых он описывает полное развитие чистой преданности с начала и до конца. Из этих строф мы можем отчётливо понять необходимость воспевания маха- мантры. В первом стихе своей “Шикшастаки” Господь говорит:
чето-дарпана-марджанам бхава-
маха-давагни-нирвапанам
шрейах-каирава-чандрика-
витаранам видйа-вадху-дживанам
анандамбудхи-вардханам прати-
падам пурнамритасваданам
сарватма-снапанам парам
виджайате шри-кршна-санкиртанам
“Святое имя Кришны очищает зеркало сердца и гасит огонь страданий в лесу рождений и смертей. Как лотос распускается вечерней порой в прохладных лучах луны, так и сердце начинает распускаться, орошаемое нектаром святого имени. В конце-концов душа пробуждается и обретает своё истинное сокровище — жизнь в любви к Кришне. Вновь и вновь наслаждаясь вкусом нектара, душа то погружается, то поднимается на поверхность безбрежного океана всё возрастающей экстатической радости. Она обретает удовлетворение и очищается на всех мыслимых фазах своего бытия и в конце подчиняется всеблагому влиянию святого имени Кришны”.
В “Золотом вулкане божественной любви” Шрила Шридхара Махараджа перечисляет семь трансцендентных достоинств воспевания Кришна-намы, отмечая, что все они содержатся в этом первом стихе “Шикшастаки”. Они таковы: 1) Кришна-нама очищает зеркало сердца. 2) Кришна-нама гасит огонь материального существования. 3) Кришна-нама одаривает высшей целью жизни. 4) Кришна-нама подготавливает нас к полной самоотдаче себя в мадхурья- расе. 5) Кришна-нама даёт нам возможность насладитья вкусом нектара безбрежного океана блаженства. 6) Кришна-нама полностью удовлетворяет и очищает все фазы бытия души. 7) Кришна- нама является главной составляющей всего преданного служения.
Последующими стихами “Шикшастаки” Шри Чайтанья Махапрабху описывает этапы пути преданного служения, а именно:
садху-сангху, бхаджана-крийю, анартха-нивритти, ништха, ручи, асакти, бхаву, випраламбха - прему и према-бхакти — випраламбха- самбхогу. Те, кто обрёл знание об имени Кришны и воплотил это знание в своей жизни, милостью Шри Чайтаньи Махапрабху воспринимают “Шикшастаку” как описание этапов воспевание святого имени.
На самом деле Харе Кришна маха-мантра является мадхурья- мантрой. Она пропитана невообразимо сладостным нектаром мадхурья-расы. Мадхурья-раса — это самая сладостная раса, в которой содержаться все прочие расы.
Мадхурья-расу ещё называют мукхья- расой, или главенствующей расой. Она наиболее сладостна и всеохватывающа.
Шрила Прабхупада часто говорил, что в маха-мантре содержится всё. Да, это так. В маха - мантре содержится не только ом, но и неотличная от неё длящаяся круглые сутки лила Радха-Кришны, которая известна как аштакалия лила. Шрила Бхакгивинода Тхакура со ссылками на молитвы “Шикшастаки” объяснил это в своей “Бхаждан-рахасье”:
“В шестнадцати словах Харе Кришна мантры содержится восемь пар имён. Согласно этим восьми парам имён, Чайтанья Махапрабху продекламировал восемь стихов “Шикшастаки”. Первая пара имён — Харе Кришна — означает того, кто покоряет невежество, а также нама- санкиртану, исполняемую с верой. Следующая пара — Харе Кришна — означает, что имена Кришны наделены всеми энергиями. Следует привлечься к бхаджану, найдя убежище у святых имён и в обществе садху. Бхаджан приводит к тому, что анартхи, то есть препятствующие развитию загрязнение, постепенно устраняется. После того, как исчезают анартхи, развивается ништха (твёрдая вера). Третья пара имён — Кришна Кришна — указывает на общество чистых преданных и утверждение в твёрдой, не колебимой ни днём ни ночью вере. Четвёртой парой имён — Харе Харе — пробуждается лишённая личных мотивов преданность к Кришне и вкус к нама-санкиртане.
Пятая пара — Харе Рама — представляет вкус к чистому служению вместе со вкусом к постоянному памятованию святых имён, предписанным в “Шикшастаке” методом. В шестой паре — Харе Рама — воспевание на начальной ступени трансцендентных переживаний приводит к отрешению от материального и к полной преданности Кришне. Седьмая пара — Рама Рама — пробуждает влечение ко вкусу расы в отношениях возлюбленных, к убежищу у лотосовых стоп Шри Радхи и к переживанию разлуки. Восьмая пара — Харе Харе—ведёт к достижению цели жизни: любовного служения Радха-Кришне, осуществляемого в настроении гопи Вриндаваны, которое исполняется согласно разделению дня и ночи на восемь отрезков времени (ашта-калия-лила).
Заключение таково: знающего значение ом можно назвать истинным исследователем “Шримад-Бхагаватам”, а знающий значение “Шримад-Бхагаватам”, без сомнения, воспевает Харе Кришна маха-мантру согласно наставлениям Шри Чайтаньи Махапрабху, которые он дал в своей “Шикшастаке”.