Посвящение в духовную жизнь

Благодаря обряду дикши, или посвящения, духовный учитель дарует человеку статус неофита на пути духовной жизни. Эта церемония предназначена для того, чтобы наделить духовным знанием и искоренить при этом суть греха. Подлинный эффект зависит от стремления сотрудничать со стороны самого ученика, и поэтому индивидуален в каждом случае. Само по себе посвящение не устраняет возможность возврата ученика к исходному, материалистичному состоянию, в случае, когда он прекращает свои усилия или теряет веру. Посвящение лишь направляет человека на истинный путь и дает ему начальное побуждение двигаться вперед. Однако оно не может гарантировать постоянный духовный рост, пока человек не начнет прикладывать усилия самостоятельно. Природа этого начального побуждения также различна и зависит от состояния самого ученика. Но, несмотря на то, что по милости духовного учителя мы становимся способны воспринять проблеск Абсолютной Истины и путь Ее достижения, духовному семени необходим заботливый уход под руководством учителя, чтобы оно могло прорасти и превратиться в дерево, дарующее плоды и тень. Если наша душа не сделает добровольный выбор служить Кришне после того, как обретет представление о своей подлинной природе, она не сможет более поддерживать это духовное видение Истины. Кришна никогда не принуждает душу служить Ему.

Однако посвящение никогда не бывает полностью бесполезно. Оно меняет взгляд ученика на жизнь. Если он совершает грехи после посвящения, то может пасть в своей деградации гораздо ниже непосвященного. Но, хотя даже после посвящения возможно порой движение в обратном направлении, подобные падения не могут ощутимо помешать конечному освобождению. Слабейший проблеск подлинного знания Абсолюта обладает силой изменить коренным образом и в лучшую сторону весь психический и физический склад человека, и это духовное восприятие не может полностью угаснуть, за исключением, поистине, необычайно плачевных ситуаций.

Вне сомнений, посвященный ученик обретает огромное благо, когда испытывает внутреннее побуждение следовать наставлениям своего духовного учителя, тем самым постепенно приближаясь к Абсолюту. Воистину, духовный учитель спаситель падших душ. Однако в современном мире очень редко можно встретить человека, который испытывал бы склонность принять полное руководство кого-то другого, особенно в делах духовных. Но тот же самый человек с готовностью следует назначению врача, чтобы исцелиться от телесного недомогания, поскольку для каждого очевидно, что невозможно пренебрегать этим без последствий. Однако тот вред, что становится следствием игнорирования болезни души, проявляется в том, что ее природа ослабляется, мы теряем верное понимание и становимся не способны воспринять свое подлинное «я». Серьезность этого вопроса не воспринимается с той же очевидностью, как если бы дело касалось нашей материальной деятельности. Поэтому если обычный современный человек не ощущает столь явную необходимость довериться подлинно знающему врачу для исцеления своих духовных недугов, то он волен сначала желать получить ответы на свои вопросы.

Вопросы, что обычно задаются, таковы: «Почему нужно подчиняться какому-то человеку или проходить некую церемонию для того, чтобы осознать Абсолют, природа Которого лишена любых условностей? Зачем Кришна требует от нас формального подтверждения преданности Ему? Не было бы более великодушно и логично позволить нам жить независимо, в согласии с принципами нашей искаженной природы, которую Он Сам и создал? Мы признаем, что наш долг это служение Ему, но почему мы должны быть представлены Ему третьей стороной? Почему невозможно служить Шри Кришне непосредственно?»

Несомненно, это было бы в высшей степени благотворно и полезно, если бы нами руководил духовный наставник, сведущий в священных писаниях и обладающий при этом глубокой реализацией. Однако никогда не стоит полагаться на кого-то в той степени, которая позволила бы негодяю причинить нам реальный вред. Ведь наставник может сам оказаться порочным. Необъяснимо, как те гуру, которые открыто живут во грехе, могут при этом сохранять безусловную верность образованной части своих учеников.

Как в таком случае мы можем порицать того, кто не решается безоговорочно предаться своему наставнику, не важно, хороший он или плохой? Конечно же, необходимо быть полностью уверенным в истинности того, кого мы принимаем, даже предварительно, как своего духовного учителя. Учитель должен обладать такими качествами, чтобы быть способным улучшить наше духовное состояние.

Подобные мысли часто приходят к людям, получившим западное образование, когда перед ними встает вопрос принятия кого-то своим духовным учителем. В литературе, науке и искусстве Запада воплощен принцип индивидуальной свободы и осуждается то умонастроение, что приводит к передаче кому-то права выбирать, каким путем нужно следовать. Они с самого детства насаждают эту необходимость, а также придают огромное значение вере в себя.

Однако принятие духовного учителя предполагает наше искреннее и полное вручение себя ему. Истинный ученик отдает себя без остатка стопам своего учителя. Но преданность ученика не должна быть слепой или лишенной здравого смысла. Это работает при условии, когда положение учителя духовно и непорочно. Ученик всегда сохраняет за собой право оставить верность своему учителю, если убеждается в том, что тот так же подвержен ошибкам, как и он сам. Духовный учитель не должен принимать кого-то своим учеником, пока этот человек не будет готов полностью следовать его наставлениям. Духовному учителю надлежит отказаться от своего ученика, если тот не стремится следовать всем его указаниям. Если учитель принимает своим учеником того, кто не желает во всем следовать ему, или же если ученик предается учителю, который подвержен мирским порокам, то такой учитель или такой ученик неизбежно утратят свое духовное положение.

Если человек не постиг Абсолют, то он не может действовать как духовный учитель. Постижение Абсолюта спасает от неотвратимости мирской жизни. Поэтому учитель, живущий духовной жизнью, должен во всем соответствовать своему положению. Он должен быть полностью свободен от любых желаний этого мира, как хороших, так и плохих. В Абсолюте нет разделения на добро и зло. В Абсолюте все обладает всеблагой природой. В нашем нынешнем состоянии мы не можем даже представить подобную абсолютную благость.

Предание Абсолюту не будет настоящим, пока предающийся сам не станет совершенным. То полное самопредание духовному учителю, что требуется от ученика, возможно лишь на плане Абсолюта. В материальном мире такое абсолютное самопредание просто невозможно. Лишь видимость полной преданности несовершенному наставнику ответственна за те искажения, которые можно обнаружить в отношениях между обычным мирским гуру и таким же материалистичным учеником.

Все искренние философы способны понять логичность и правильность изложенных выше положений. Однако большинство людей склонны верить, что в этом мире невозможно встретить духовного учителя, который бы полностью отвечал всем этим критериям. И это действительно так. Как духовный учитель, так и его ученик принадлежат к миру духа. Однако, несмотря на это, духовное ученичество может быть постигнуто тем, кто принадлежит этому миру. В противном случае в этом мире не было бы религии.

Но то, что духовную жизнь можно осознать даже живя в этом мире, еще не значит, что само материальное существование может быть улучшено и превращено в духовное. В действительности, оба этих мира совершенно несовместимы друг с другом. Они отличаются категорическим образом. Хотя кажется, что истинный духовный учитель принадлежит этому миру, но это не так. Тот, кто принадлежит этому миру, не может освободить других от поглощенности земными заботами. Духовный учитель это житель духовного мира, который по воле Бога появляется в этом мире, чтобы наделить нас знанием духовной реальности.

Столь желанная всеми индивидуальная свобода это не что иное, как вымысел больного воображения. Добровольно или нет, но мы вынуждены подчиняться законам Бога как в материальном, так и в духовном мире.

Стремление к независимости от этих законов — причина всех наших страданий. Чтобы быть допущенными в духовный мир, нам следует полностью отказаться от стремления к такой свободе. В этом мире мы стремимся к независимости, однако вынуждены против своей воли подчиняться неумолимым законам материальной природы. Это неестественное состояние. Эта нерасположенность к вынужденному подчинению не позволит нам попасть в духовный мир. В этом мире даже моральные принципы требуют нашего добровольного следования. Однако мораль в этом мире также ограничивает свободу, необходимую порой для особых обстоятельств. Бессмертная душа не принадлежит этому миру, и поэтому здесь она находится в открытом противостоянии по отношению к враждебному влиянию. Благодаря своей врожденной способности она может добровольно подчиниться только лишь Абсолюту.

Духовный учитель просит непокорную душу подчиниться не законам этого мира, которые лишь сковывают ее, а высшим законам мира духа. Лишь видимость предания законам духовного мира без намерения подлинно следовать им в своей жизни зачастую ошибочно принимается за истинную преданность теми, кто сам не обладает незыблемой верой. В этом мире такая твердая вера просто не существует. Поэтому мы во всех обстоятельствах вынуждены действовать на основе своих выдуманных предположений, то есть, так сказать, рабочих гипотез.

Духовный учитель говорит нам изменить образ нашей деятельности, что целиком основана на опыте этого мира. Перво-наперво он просит нас быть реалистами и полностью узнать о природе и законах иного мира, который вечен и категорически отличен от этого феноменального мира. Если мы не способны искренне принять наставления, заключающие в себе азбучные истины вечной жизни, но бессознательно и упрямо придерживаемся наших нынешних ошибочных представлений и так называемых убеждений, противоречащих велениям нашего учителя в период нашего ученичества, то вынуждены будем остаться там, где мы есть. Это будет практически равнозначно отвержению всех советов, поскольку духовный и материальный миры не имеют ничего общего между собой, что приведет к тому, что мы легко сможем утратить то понимание, в которое верили до тех пор, пока, во всяком случае частично, следовали нашему учителю.

Когда мы оставляем за собой право выбора того, чему следовать, а чему нет, мы в действительности следуем лишь себе, поскольку, даже исполняя какое-то наставление своего учителя, мы делаем это лишь потому, что оно согласуется с нашими желаниями. Но так как эти два мира не имеют абсолютно ничего общего, мы полностью заблуждаемся, когда полагаем, что понимаем метод и цель нашего духовного учителя, или, иными словами, сохраняем за собой право отстаивать восприятие своего мнимого «я».

Нам может помочь лишь вера в священные писания, иначе наши усилия будут тщетны. Когда мы ничего не понимаем, мы можем сохранить веру в своего учителя благодаря помощи шастр. Как только мы обретаем твердую веру в необходимость безраздельного самопредания духовному учителю, лишь тогда и только тогда он откроет нам путь в духовный мир в соответствии с установленным в шастрах методом, который лишь он способен правильно воплотить в жизнь и избежать фатальной ошибки, доказывая тем самым свою принадлежность миру духа.

Сама суть посвящения лежит не во внешней церемонии, как это может нам показаться на первый взгляд, поскольку, являясь проявлением иного мира, оно неизбежно будет понято нами неверно, а в осознанной необходимости принять истинного духовного учителя. Такую насущную потребность в помощи истинного учителя мы можем обрести благодаря беспристрастным размышлениям на основе нашего нынешнего опыта.

Как только в нас проявляется эта вера, пришедшая от Самого Шри Кришны, она двумя путями помогает нам найти истинного учителя. Во-первых, Господь проливает свет на характер и деятельность духовного учителя через призму шастр. Во-вторых, Он Сам отправляет истинного учителя в нужный момент, когда мы готовы обрести благо от его наставлений. Духовный учитель приходит к нам также, когда мы отвергаем его. В этом случае его также посылает к нам Кришна казалось бы без всякой видимой причины. Кришна открывает благую весть из вечного духовного мира в форме трансцендентного звука, который проявляется в священных писаниях всего мира.

Богооткровенные писания помогают тем, кто готов использовать свой разум, чтобы научиться отличать относительное от Абсолютной Истины и тем самым обнаружить того наставника, который поможет им достичь желанной цели. Духовный учитель является тем единственным, благодаря которому мы постигаем смысл священных писаний, из которых в свою очередь мы понимаем необходимость и природу самопредания. Однако всегда остается возможность стать жертвой обмана. Тот, кто наделен глубоким разумом или способностями иллюзиониста, может выдать себя за знатока священных писаний благодаря своей эрудиции или магическим трюкам. Поэтому очень важно, чтобы мы всегда хранили бдительность, защищая себя от таких мошенников.

Такой ученый или чародей может делать вид, что объясняет священные писания, однако все его толкования целиком и полностью относятся к объектам и событиям этого мира. Однако сами писания утверждают, что описываемые ими истины не имеют никакого отношения к этому бренному миру. Те, кто подвержен иллюзии, возникшей благодаря мастерству таких йогов-вероотступников, приходят к убеждению, что духовность состоит целиком в искажении, неповиновении или открытом противостоянии законам материальной природы. Но эти законы природы не являются нереальными. Они управляют отношениями между всеми относительными существами и феноменами.

Поэтому в нашем нынешнем состоянии всегда есть возможность, что кто-то, наделенный бóльшим влиянием и знанием, наглядно покажет всецело временный характер того, что мы избрали как основу для своих глубочайших убеждений, обличив всю их непригодность и несостоятельность.

Однако все их поразительные «откровения» принадлежат к этому феноменальному миру и не имеют ничего общего с Абсолютом. Те, чье пристрастие к познанию всего нового и таинственного материально, неизбежно попадают в руки таких псевдорелигиозных людей. Удручающее положение этих жертв собственной порочной склонности можно понять благодаря тому, что ни один из них так и не избавился от своего невежества благодаря этому методу принуждения. Невозможно спасти того, кто не желает слушать голос разума. Педантичные эмпирики также не являются исключением из этого правила.

Поэтому если мы действительно ощущаем необходимость в руководстве духовного учителя, нам следует искать его на основе ясного и совершенного смысла слов священных писаний. Священные писания утверждают, что истинный духовный учитель всегда ведет духовную жизнь. Для того чтобы исполнять свои обязанности, ему не требуются какие-либо мирские условия или умения.

Благодаря искреннему самопреданию такому учителю, мы обретаем возможность вернуться в тот мир, который является подлинным домом для всех душ, и о котором в нашем нынешнем состоянии мы, к сожалению, практически ничего не знаем. Этот высший мир невозможно достичь благодаря материальному телу и уму, и это проявление болезни, выраженной как следствие нашего порочного злоупотребления своей свободой воли и являющейся результатом накопления изматывающего бремени материального бытия, которое мы считаем самой основой нашего существования.

Альтернативный перевод:

Обряд дикши или посвящения — это такой обряд, посредством которого духовный учитель признает за учеником статус неофита на духовном пути. Цель обряда — даровать духовное просветление посредством искоренения несовершенства. Практический результат зависит со стороны ученика от степени его готовности сотрудничать и потому не одинаков в разных случаях. Посвящение не исключает вероятности того, что начинающий, если он ослабит свои усилия или допустит неподобающее поведение, вернется к бездуховному состоянию. Посвящение приводит человека на правильный путь, а также дает ему начальный импульс двигаться вперед.

Однако посвящение не может заставить начинающего двигаться к благу, если он добровольно решит не прикладывать усилий на этом пути. В зависимости от состояния принимающего начальный импульс также может иметь разную природу. И хотя милость благого наставника дает нам способность мельком увидеть Абсолют и путь, к Нему ведущий, семя, посеянное в момент посвящения, требует очень заботливого ухода в соответствии с наставлениями Гуру, благодаря чему оно взойдет и вырастет в дерево, приносящее плоды и дающее тень. Если наша душа по собственному желанию не изберет для себя служение Кришне, то, обретя подлинное представление о собственной природе, она не сможет долго сохранять духовное видение. Кришна никогда не принуждает душу служить Ему.

Тем не менее посвящение никогда не бывает совершенно бесполезным. Оно изменяет взгляд ученика на жизнь. Если ученик грешит после посвящения, то он может погрузиться в пучины деградации более глубокие, чем те, в которые может погрузиться непосвященный. И хотя даже после посвящения возможны временные отступления, обычно они не препятствуют окончательному освобождению. Мельчайший проблеск истинного знания об Абсолюте обладает достаточной силой, чтобы коренным образом и навсегда изменить все наше душевное и физическое состояние, и этот проблеск невозможно погасить полностью, за исключением чрезвычайных неудачных случаев.

Для инициированного, если только он сам того желает, несомненно полезно следовать наставлениям учителя, которые постепенно ведут к Абсолюту. Благой учитель — поистине спаситель падших душ. Однако крайне редко человек современной культуры испытывает склонность, особенно в духовных вопросах, покориться руководству другого человека. Но тот же самый человек, дабы излечить телесные недомогания, с готовностью передает себя в руки врача. Потому что пренебрежение ими приводит к очевидным для каждого последствиям [для здоровья]. Пренебрежение болезнями души порождает такого рода зло, которое парализует и замутняет наше понимание, и делает невозможным познание себя. Эта опасность не осознается, поскольку не является явным препятствием для нашей мирской деятельности, столь же непосредственным, как проблемы материального мира. Таким образом, средний образованный человек имеет право задавать вопросы, даже если не осознает насущную необходимость отдаться в руки действительно компетентного врача, чтобы излечить духовные болезни.

Часто задают следующие вопросы: «Почему, чтобы осознать Абсолют, Который по Своей природе безусловен, вообще необходимо подчиняться какому-либо человеку или проходить какой-либо обряд? Зачем Кришне требуется наше формальное заявление о вверении себя Ему? Не было ли бы более великодушным и логичным позволить нам жить свободной жизнью в соответствии с принципами нашей искаженной природы, которая также сотворена Им? Если мы признаем, что наш долг — служить Кришне, почему наше знакомство с Кришной должно осуществляться через третью сторону? Почему личность не может служить Шри Кришне непосредственно?»

Вне всяких сомнений, в высшей степени благоприятно и полезно было бы получать наставления от благого наставника, который сведущ в писаниях и понимает их. Но никогда не следует доверяться другому человеку до такой степени, что это может дать жулику возможность навредить по-настоящему. Плохой учитель — частое явление. Невозможно объяснить, как такие гуру, открыто живущие во грехе, несмотря на это ухитряются сохранять беспрекословную преданность образованной части своих последователей.

Принимая во внимание подобное положение дел, разве можем мы упрекать человека, не решающегося безусловно подчиняться учителю, независимо от того, порядочный Гуру перед ним или нет? Конечно, необходимо быть полностью уверенным в искренности человека, прежде чем мы примем его, даже в качестве эксперимента, как своего духовного наставника. Учитель должен быть таким человеком, наверняка обладающим такими качествами, благодаря которым сможет улучшить наше духовное состояние.

Вышеупомянутые и подобные мысли посещают большинство получивших западное образование людей, когда им предлагают принять помощь и духовные наставления какого-либо человека. Литература, наука и искусство Запада воплощают в себе принцип свободы личности и осуждают умонастроение, которое ведет человека к тому, чтобы передать свое право выбора пути кому-то другому. Они настаивают на необходимости и высокой ценности веры в самого себя. Но благой наставник требует от нас искренней и полной преданности.

Хороший ученик полностью преподносит себя к стопам своего учителя. Тем не менее предание ученика не является ни неразумным, ни слепым. Полное предание возможно лишь при условии, когда сам наставник продолжает оставаться полностью достойным. У ученика остается право отречься от своей преданности учителю, если он обнаружит, что наставник — такой же склонный к ошибкам человек, как и сам ученик.

Также хороший учитель не примет в ученики того, кто не готов добровольно подчиниться ему. Хороший наставник обязан отказаться от того ученика, который не желает искренне полностью следовать наставлениям своего наставника. Если учитель принимает ученика, который отказывается от того, чтобы им полностью руководили; или если ученик вручает себя учителю, который не является полностью достойным, то оба они — и такой учитель, и такой ученик — обречены на духовное падение.

Тот, кто не осознал Абсолют, не может считаться хорошим учителем. Тот, кто осознал Абсолют, спасен от необходимости следовать по мирскому пути. Таким образом, наставник, живущий духовной жизнью, обязан быть полностью достойным. Он должен быть полностью свободным от любых желаний в отношении чего бы то ни было в этом мире, хороши они или плохи. В Абсолюте не существует категорий добра и зла. В Абсолюте все является благом. В нашем нынешнем состоянии у нас нет никакого представления об этом абсолютном благе.

Если предание Абсолюту не является абсолютным, то оно не подлинное. Требование полного предания ученика благому наставнику нисходит с уровня Абсолюта. На материальном плане бытия не может быть такого явления, как полное подчинение. Притворное полное предание недобросовестному наставнику — вот причина порочности в отношениях обычного мирского гуру и его таких же стремящихся к мирским благам учеников.

Все честные мыслители поймут логическую обоснованность описанной выше точки зрения. Но большинство людей склонны будут верить, что достойного наставника, описанного выше, невозможно найти в этом мире. Это действительно так. Оба — и достойный наставник, и его ученик — принадлежат к духовному царству. Однако люди этого мира способны понять духовное ученичество. В противном случае в мире совсем не было бы никаких религий.

Но из того, что в этом мире возможно понять духовную жизнь, не следует то, что мирское существование может быть преобразовано в духовное. На самом деле духовная жизнь абсолютно несовместима с мирским существованием. Они категорически не имеют ничего общего между собой. Хотя и кажется, что благой учитель принадлежит этому миру, но на самом деле он не от мира сего. Никто из принадлежащих этому миру не может вывести нас из этого мирского бытия. Благой учитель — обитатель духовного мира, который по воле Бога обрел возможность явиться в этот мир, чтобы даровать нам шанс осознать духовное бытие.

Столь восхваляемые индивидуальные свободы не более чем плод больного воображения. Вольно или невольно мы обязаны подчиняться законам Бога как в материальном, так и в духовном мире.

Жажда свободы, как пренебрежение Его законами, — причина всех наших несчастий. Условие допуска в духовное царство — полное отречение от всех стремлений к подобной свободе. В этом мире мы жаждем этой свободы, но против своей воли вынуждены подчиняться неумолимым законам материальной природы. Такое состояние неестественно. Такое сопротивление насильственному подчинению [законам материального мира] не позволяет нам войти в духовный мир. В этом мире даже моральные принципы воистину требуют от нас добровольного подчинения. Но и мораль — это то же ограничение свободы, обусловленное конкретными обстоятельствами этого мира. Душа, которая не принадлежит этому миру, находится в состоянии открытого мятежа против подчинения чужеродному господству. Потому что в самой ее природе заложена склонность добровольно подчиняться исключительно Абсолюту.

Благой наставник просит страждущую душу подчиниться не законам этого мира, который лишь стягивает свои цепи, но высшему закону духовного мира. Из-за отсутствия полноты веры притворное подчинение законам духовного мира, в котором нет подлинного намерения соблюдать их на практике, часто ошибочно принимается за подлинное предание. В этом мире не существует состояния абсолютной веры. Поэтому мы во всех случаях вынуждены действовать с долей притворства, а именно использовать так называемую рабочую гипотезу.

Благой учитель просит нас отказаться от такого, усвоенного благодаря опыту, полученному в этом мире, образа действий. Прежде всего он побуждает нас обрести подлинное и полное знание о природе и законах иного мира, который бесконечно и категорически отличается от этого воспринимаемого чувствами мира. Мы обречены оставаться там, где сейчас находимся, если в период ученичества, противно наставлениям учителя, не предаемся искренне обучению алфавиту вечной жизни и вместо этого, упорствуя в своей неправоте, и, однако, бессознательно продолжаем придерживаться нынешнего образа действий и так называемых убеждений. Это будет означать практическое отвержение всех наставлений, потому что два мира не имеют ничего общего; в то же время мы естественно не сможем понять это, веря все время — в соответствии с привычным нам образом действий — в то, что хоть и частично, но мы все же следуем за наставником.

Но в действительности, когда мы оставляем за собой право выбора, мы на самом деле следуем лишь себе, потому что даже когда мы — как нам кажется — соглашаемся следовать за наставником, это происходит потому, что мы видим, что он не противоречит нашему образу мысли. Но так как эти два мира не имеют ничего общего, мы, полагая, что действительно понимаем метод и цель учителя, находимся в заблуждении или, иными словами, оставляем право суждения за ложным «я».

Нам может помочь лишь вера в священные писания; в противном случае, старания бесполезны. При помощи шастр мы обретаем веру в наставника, когда не понимаем ни тех, ни другого. Когда мы полностью убеждены в необходимости однозначно предаться достойному учителю, тогда и только тогда он сможет показать нам путь в духовный мир в соответствии с методом достижения этой цели, изложенным в шастрах, который он сам может применять правильно, не совершая роковых ошибок, поскольку принадлежит к духовному миру.

Суть обряда посвящения заключается не в его внешнем содержании, как нам кажется, потому что этот обряд, будучи явлением иного мира, несомненно, не будет нам понятен, но в убежденности в его необходимости и успешном выборе по-настоящему достойного учителя. Мы можем обрести веру в необходимость помощи истинного учителя, используя собственный непредвзятый разум и опираясь на наш повседневный опыт.

Когда же такая вера по-настоящему обретена, Сам Шри Кришна двумя способами помогает нам в поиске поистине достойного учителя. В первую очередь, Он через явленные шастры наставляет нас о личности и обязанностях истинного учителя. Во вторую очередь, Он, в тот момент, когда мы в наибольшей степени способны обрести благо от наставлений достойного учителя, посылает его нам. Духовный учитель также приходит к нам, когда мы отвергаем его. В таких случаях, несомненно, Сам Кришна направляет к нам его без какого-либо на то основания. Кришна из вечности, из духовного мира посылает вести в образе трансцендентных звуков, которые по всему миру записаны в духовных писаниях.

Духовные писания помогают всем тем, кто готов использовать разум, чтобы искать не относительную, но Абсолютную Истину, чтобы согласно направлению пути найти подлинного наставника. Только достойный учитель может наделить нас способностью по-настоящему понимать духовные писания, которые помогают нам осознать необходимость и природу предания процессам, изложенным в них. Тем не менее существует вероятность нечестной игры. Очень умный человек или чародей при помощи своих значительных знаний или мастерского обмана может выдать себя за личность, способную правильно толковать писания. Поэтому нам очень важно быть настороже, чтобы заметить такого рода трюки.

Так же, как и чародеи, ученые осмеливаются объяснять писания только с точки зрения объектов или явлений этого мира. Но сами священные писания провозглашают, что они не описывают ничего происходящего в материальном мире. Те, кто склонен верить обманчивым трюкам псевдо-йогинов, убедили самих себя в том, что их извращения, искажения и неповиновение законам материального мира тождественны духовности. Законы материального мира реально существуют. Они управляют отношениями всех существ относительного мира.

Таким образом, в нашем нынешнем состоянии другой человек, обладающий властью или знаниями, всегда может показать нам призрачный характер того, что мы считаем своими наиболее глубокими убеждениями, обнажив их необоснованность или непригодность.

Но подобные неожиданности, будучи частью мира чувственного опыта, не имеют ничего общего с Абсолютом. Те, кто питает бездуховное пристрастие к науке или магии, попадают в лапы псевдо-святых. Затруднительное положение таких жертв собственной испорченности объясняется тем, что никого нельзя принудительно вызволить из состояния невежества. Невозможно спасти человека, который отказывается прислушаться к голосу разума. Не являются исключением из данного правила и педантичные эмпирики.

Таким образом, когда мы по-настоящему испытываем нужду в руководстве, нашим единственным проводником в поисках достойного учителя должен стать непосредственный смысл шастр. Писания определили истинного учителя как того, кто сам живет духовной жизнью. Никакие мирские достоинства не определяют духовного учителя.

Только безоговорочное предание такому учителю может помочь нам вернуться в мир, который является нашим настоящим домом, но который, к несчастью, в настоящее время почти для всех из нас является terra incognita. В этот высший мир невозможно получить доступ тому, кто отождествляет себя с телом и умом, и это последствие болезни, вызванной злоупотреблением даром свободного разума и последующего накопления губительного груза материального опыта, который мы привыкли считать самой сутью нашего бытия.