Истина

Шрути значит «богооткровенная истина». Мы не можем надеяться найти какую-либо истину здесь, в этом мире. Весь этот мир полон заблуждения, и все здесь вращается в сфере местных и частных интересов. Обнаружить тут еще что-нибудь невозможно. Поэтому абсолютное знание должно исходить из иной области, нежели этот мир. Богооткровенная истина — наше единственное утешение, наша единственная опора.

— Книга Голос Шри Чайтаньядева / Святые беседы / Богооткровенная истина

Красивая ссылка на страницу Истина

http://saraswati.pro/wiki/Istina

Можно сколько угодно говорить о родстве божественного Духа и человеческой души и о том, что Абсолютная Истина таится глубоко в нашей природе и поэтому истинная религия не нуждается в объяснениях, но это заблуждение. Азы и нравственные основы религии действительно близки нам и быстро находят отклик в нашей душе, но чтобы постичь сложные аспекты веры, нужно покорить определенные высоты. Понимание сложных истин, как бы близки они ни были нашей природе, невозможно без понимания основ. Самая чистая религия та, что дает самую чистую идею Бога. Поэтому невежественному сознанию не дано обрести абсолютную религию — пока оно остается невежественным.

— Книга Океан нектара / Предисловие (из лекции Шрилы Бхактивинода Тхакура)

Откровение Бога — абсолютная истина, но при восприятии и передаче от одного к другому она утрачивает свою первозданную чистоту. В «Шримад-Бхагаватам» (11.14.3) говорится, что истину, явленную свыше, следует считать абсолютной и принимать безоговорочно. Но, пройдя через многочисленные передаточные звенья, она порой меняется до неузнаваемости. Часто, окрашенная нашим сознанием, истина превращается в ложь. И, чтобы не утратить своей первозданной чистоты в этом мире, она нисходит снова и снова через новые откровения.

— Книга Океан нектара / Предисловие (из лекции Шрилы Бхактивинода Тхакура)

Самобытность и ясность учения и практики Шрилы Сиддханты Сарасвати Тхакура распространяются на все. Это можно пояснить на следующих нескольких примерах. Однажды Парамахамса Тхакур так описал должное обращение к Высшей Истине: «Не пытайтесь раскрыть природу Высшей Истины благодаря силе своего воображения. Не стремитесь постичь эту Истину через опыт сего бренного мира. Не изобретайте собственную Истину, чтобы удовлетворить свои ложные наклонности. Не спешите принять за Истину что-либо лишь потому, что это согласуется с вашими предпочтениями. Не принимайте за Истину то, что было создано или поддерживается большинством людей, подобных вам самим, а также не принимайте за не-Истину то, что отвергается подавляющим большинством. В писаниях говорится, что из десятков тысяч людей лишь один подлинно поклоняется этой высшей Истине, и такого человека не так-то просто найти2. А то, что единогласно принимается всеми людьми этого мира как Истина, может в любой момент обернуться ложью. Поэтому ни в коем случае не бросайте Истине вызов, не пытайтесь постичь Ее наскоком. Такое высокомерное настроение лишь уведет вас в сторону от Нее. Приблизиться к Истине можно лишь в духе абсолютного самопредания. Высшей Истине необходимо внимать с большим почтением. Истина явит Себя Сама и лишь тогда, когда милостиво Сама того пожелает. Лишь тогда нам откроется истинная природа высшей Истины, и никак иначе».

— Журнал The Harmonist XXV-10 / Особые качества Ачарьи (часть 1)

«Чтобы постичь трансцендентное знание, обратись к самореализованному существу, прими его своим духовным наставником и получи у него посвящение. Смиренно задавай ему вопросы и служи. Самореализованные души могут дать тебе знание, ибо узрели истину».
Здесь Кришна дает нам образец, следуя которому, мы сможем из истинного источника понять, что есть что. Критерии того, что есть истина, а что не истина, нужно искать не в этой искаженной, уязвимой сфере, а в сфере подлинной. А чтобы это осознать, нужны три упомянутых качества: пранипат, парипрашна и сeва. «Пранипат» значит, что мы должны предаться этому знанию, поскольку оно не обычного порядка, — не то, которое мы, как субъекты, можем сделать своим объектом. Оно сверхсубъективно. Мы можем быть субъектами в материальном мире, но на том уровне нам придется стать объектами в руках Сверхсознания.
Пранипат означает, что мы обращаемся к духовному учителю со словами: «С внешним миром для меня все кончено — меня ничто здесь не привлекает; я уже достаточно тут попутешествовал. Теперь я всего себя приношу на твой алтарь. Я жажду твоей милости». Вот в каком умонастроении мы должны обращаться к тому высшему знанию.
Парипрашна значит честное, искреннее вопрошание. Мы должны спрашивать не для того, чтобы поговорить или поспорить — нашей единственной целью должно быть познание истины, и нам не нужно никакого духа сомнений и подозрительности. Мы должны пытаться понять, что есть истина с полным вниманием, потому что истина нисходит с высшего уровня реальности, который был нам доселе неведом.
И, наконец, сeвая — служение. Это самое важное. Мы пытаемся обрести это знание не с тем, чтобы получить помощь с того уровня, а потом использовать этот опыт для жизни здесь, — напротив, мы должны дать обет служить тому миру. Только с таким отношением можно приблизиться к тому уровню знания. Нам надо служить тому высшему знанию, а не пытаться поставить его на службу себе. В противном случае, нам не позволят войти в то царство. Абсолютное знание не пойдет в услужение низшему миру. Мы должны вручить себя Ему, чтобы Он нас использовал, а не пытаться использовать Его в своих корыстных интересах, сделать орудием для достижения собственных низменных целей.

— Книга Шри Гуру и его милость / Предаться Шри Гуру