Шива

Шива — («благой»), олицетворение гьяна-мишра-бхакти, преданности Всевышнему, смешанной со склонностью к отречению. Один из двенадцати махаджан, выдающихся святых, упоминаемых в ведических писаниях. Шива и его супруга (Дурга, Майя) вместе отвечают за развитие материального мира, повинуясь воле Маха-Вишну, и выполняют желание душ жить эгоистическими интересами и наслаждаться материей. Также Шива — повелитель тамо-гуны, энергии разрушения и невежества, он отвечает за уничтожение в должный срок материальной вселенной.

«Шримад-Бхагаватам» (12.13.16) прославляет Шиву как выдающегося вайшнава: «Подобно тому, как Ганга — величайшая из рек, Господь Ачьюта — высший из всех божеств, а Шамбху (Шива) — лучший из вайшнавов (ваиш̣н̣aвāнāм̇ йатхā ш́амбхух̣), — „Шримад-Бхагаватам“ — главная из Пуран». Шива — возвышенный преданный Господа.

Баладева, Который является «вторым Я» Господа Кришны в мире Голока-Вриндаваны, на Вайкунтхе представлен в образе Санкаршаны, одной из форм четырехрукого Вишну-Нараяны. Санкаршана — духовный учитель (Гуру) и объект медитации Шивы («Шримад-Бхагаватам», 5.17.16; «Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 5.8).

Шиву нельзя считать ни обычным живым существом, ни Всевышним. Он занимает промежуточное положение. В «Брахма-самхите» (45) Верховного Господа, Говинду, сравнивают с молоком (кш̣ӣрам), а Господа Шиву — с йогуртом (дадхи). Шива обладает почти таким же могуществом, как Господь Вишну, и по своим качествам превосходит обычных живых существ, но тем не менее его нельзя приравнивать к Вишну, так же как йогурт нельзя приравнивать к молоку, хотя он и является продуктом его переработки.

Шива постоянно соприкасается с миром материи, невежества и ложного эго (та̄масӣм̇ мӯртим̇ пракр̣тим: «Шримад-Бхагаватам», 5.17.16; 3.6.25), тогда как Кришна и Вишну прославляются в писаниях как вишуддха-саттва, Личности, всегда пребывающие далеко за пределами материальной энергии (намо виш́уддха-саттва̄йа / ва̄судева̄йа кр̣ш̣н̣а̄йа: «Шримад-Бхагаватам», 4.30.24; 4.3.23).

Существуют три аспекта Господа Шивы, связанные, соответственно, с измерением эксплуатации, материальным миром (Рудра-Шива), с миром отречения, Брахмáном (Шива-Шамбху), и духовным миром, измерением преданности, Вайкунтхой (Сада-Шива). Рудра-Шива, которого порождает Брахма в каждой из материальных вселенных, — это экспансия Шамбху-Шивы, который ответственен за «погружение» души в материю. Сам же Шамбху — экспансия Сада-Шивы (вечного Шивы), обитателя «нижнего сектора» вечной духовной реальности (см. комментарий Шрилы Бхактивинода Тхакура к сорок пятому стиху «Брахма-самхиты»; «Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 6.79,80).

Шива-Шамбху — «теневое проявление», отражение в мире материи сияющего образа (джйоти-рӯпах̣) Маха-Вишну («Брахма-самхита», 8). Он исходит в форме сияющего символа материального мужского начала (лингам) из межбровья Маха-Вишну («Брахма-самхита», 15). В общих чертах Шамбху описывают как проявление сияния, исходящего от взора Господа, в мире материи.

Шрила Б. С. Говинда Дев-Госвами Махарадж вспоминает:
«Однажды я задал один вопрос Шриле Гуру Махараджу [Шриле Б. Р. Шридхару Дев-Госвами Махараджу]:
— Махарадж, каким образом джива-душа исходит из татастха-шакти?

Я долго слушал ответ, но так и не смог уловить смысл, и снова спросил:
— Творение мира и творение джив — как это произошло, Махарадж? Прошу вас, ответьте мне снова.
— Ох, разве ты не читал „Брахма-самхиту“?
— Нет, Гуру Махарадж, я не читал ее.
— Прочитай ее, и ты увидишь, как ответ на твой вопрос прекрасно разъясняется в первом разделе этой книги.

Также он дал краткое объяснение. Этот вопрос очень труден для понимания. Джива-душа трансцендентна, а майя-шакти создает материальные объекты. Ее деятельность всегда протекает в материальном мире, джива же трансцендентна и Кришна трансцендентен. Поэтому: каким же образом трансцендентное и материальное могут взаимодействовать друг с другом, производя творение? Таким был мой вопрос. Шрила Гуру Махарадж ответил шлокой: тал-лин̇гам̇ бхагава̄н ш́амбхур („Брахма-самхита“, 8).

Кришна бросает взгляд, а пракрити оплодотворяется: майа̄дхйакш̣ен̣а пракр̣тих̣ / сӯйате са-чара̄чарам (Бхагавад-гита, 9.10). А в „среднем“ положении погружение души в материю осуществляет Шамбху. Таково его положение. Шрила Гуру Махарадж дал наставление: „Прочитай ‘Шри Брахма-самхиту’, и ты найдешь там объяснение этого предмета“.

Когда я читал „Шри Брахма-самхиту“, то был поражен: „О! В этой книге содержится все знание, а я не обращался к ней прежде. Все знание, которому Шрила Гуру Махарадж учил нас, содержится здесь“. Тогда ко мне пришла мысль опубликовать „Шри Брахма-самхиту“ и распространить ее повсеместно».

Брахма и Шива-Рудра — частичные проявления Нараяны (Маха-Вишну, Великого Вишну), который сам есть лишь одно из трех проявлений Кришны (пуруша-аватар), служащих для поддержания материального мира («Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 5.55–116; Мадхья-лила, 20.263–296; «Шримад-Бхагаватам», 10.14.14).

Брахма рождается из лотоса, вырастающего из тела Гарбходакашайи-Вишну (Вишну, возлежащего на изначальных водах в каждой из материальных вселенных) («Шримад-Бхагаватам», 3.8.15). Брахма олицетворяет раджо-гуну, энергию страсти и активности. Из гнева Брахмы рождается Шива-Рудра («Шримад-Бхагаватам», 3.12.7), ответственный за тамо-гуну, энергию невежества и разрушения: по воле Господа он в должное время уничтожает все творение. Сам же Господь в образе третьего Вишну (Высшей Души, Параматмы, Кширодакашайи-Вишну) берет на Себя ответственность за поддержание Вселенной, олицетворяя саттва-гуну («Шримад-Бхагаватам», 2.6.32; «Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 21.37).

В «Махабхарате» также сказано: на̄ра̄йан̣а̄йа виш́ва̄йа ниргун̣а̄йа гун̣а̄тмане / йасйа праса̄даджо брахма̄ рудраш́ ча кродхасам̇бхавах̣ — «Вездесущий Нараяна, свободный от мирских качеств и обладающий духовными качествами, рождает Брахму из Своего милосердия, а Рудру — из Своего гнева» («Шантипарва», «Мокшадхарма»). Несмотря на то, что формально Брахма порождает Шиву, положение Шивы выше, чем положение Брахмы. В «Шримад-Бхагаватам» (4.6.42) Брахма молится: «Дорогой Господь Шивa, я знаю, что ты — повелитель всего материального мира, отец и мать космического мироздания в одном лице и надмирный Брaхмáн, пребывающий за пределами мироздания».

В Бхагавад-гите упоминается, что при созерцании вселенского образа Кришны (создаваемого Параматмой, согласно «Шри Чайтанья-чаритамрите», Мадхья-лила, 20.295) Арджуна видит «Шиву и Брахму, восседающего на цветке лотоса» (11.15). Согласно объяснениям Мадхвачарьи и Рамануджачарьи к этому стиху: «Брахма восседает на цветке лотоса, растущего из пупка Гарбходакашайи-Вишну, с Шивой на коленях, а различные боги материального мира располагаются на различных частях тела Брахмы. Это подтверждается в „Падма-пуране“».

В двадцать четвертой главе четвертой песни «Шримад-Бхагаватам» приведена молитва Господа Шивы, где он прославляет служение Всевышнему. Один из стихов (4.24.29) гласит:

сва-дхарма-ниш̣т̣хах̣ ш́ата-джанмабхих̣ пума̄н
вирин̃чата̄м эти татах̣ парам̇ хи ма̄м
авйа̄кр̣там̇ бха̄гавато ’тха ваиш̣н̣авам̇
падам̇ йатха̄хам̇ вибудха̄х̣ кала̄тйайе

«Тот, кто в течение ста жизней добросовестно выполнял все предписанные обязанности, может обрести положение Брахмы. Поднявшись на еще более высокий уровень, он может занять мой пост. Но тот, кто предан Верховному Господу, являясь вайшнавом, сразу же достигает Его обители, в которую я и другие боги материального мира можем вступить лишь после разрушения материальной вселенной».

Шрила Шридхар Махарадж объясняет: «Сва-дхарма-ниш̣т̣хах̣ ш́ата-джанмабхих̣ пума̄н / вирин̃чата̄м эти татах̣ парам̇ хи ма̄м. Сотня жизней, проведенных в исполнении религиозного долга, делает нас достойными занять пост Брахмы, администратора всего земного шара и, более того, других солнечных систем нашей вселенной (брахманды).

Татах̣ парам̇ хи ма̄м. Затем Махадев говорит: „Я пребываю за пределами всего материального творения, мира эксплуатации, за пределами этой реальности. Мое положение нелегко понять: с одной стороны отречение, с другой стороны преданность, а с третьей стороны — связь с миром эксплуатации. Я — особенное существо, Махадев“.

„Я преданный Господа (ваиш̣н̣ава̄на̄м̇ йатха̄ ш́амбхух̣) [‘Шримад-Бхагаватам’, 12.13.16], но в то же время иногда сражаюсь с Ним, — говорит он. — Иногда я восстаю и с оружием в руках сражаюсь с моим Владыкой [‘Шримад-Бхагаватам’, X песнь, 63 глава]. Я властитель мира эксплуатации, а также лидер оппозиции. Я олицетворяю первоначальный бунт против недвойственной истины (адвайа-джн̃а̄на) [‘Шримад-Бхагаватам’, 1.2.11], первоначальное восстание против вселенской гармонии (ӣш́а̄ва̄сйам) [‘Иша-упанишада’, 1]. Я олицетворяю представление о том, что ‘я не един с Ним, я отдельное существо’. Мое положение нелегко понять, оно приводит в изумление“.

„Авйа̄кр̣там̇ бха̄гавато ’тха ваиш̣н̣авам̇: также существует другая область мироздания, превыше меня, — продолжает он. — Ваиш̣н̣авам̇ падам̇: ее обитатели живут в особом измерении, на земле вайшнавов. Падам̇ йатха̄хам̇ вибудха̄х̣ кала̄тйайе. И я стремлюсь занять это положение. Я стремлюсь однажды получить визу этой земли, в будущем, если мне повезет. Вибудха̄х̣ кала̄тйайе. В должный срок вся земля эксплуатации будет растворена, уничтожена и поглощена этим наиболее тонким планом существования. Я надеюсь, что в это время смогу войти в эту высшую область бытия. Бха̄гавато ’тха ваиш̣н̣авам̇ / падам̇ йатха̄хам̇ вибудха̄х̣ кала̄тйайе. О, боги, я стремлюсь к этому, я жду своего часа“.

Шива объединяет личностное (разнообразное) и безличное (однородное) начала. Сначала многообразие мира материи, потом однородные области: Вираджа и Брахмалока, которые скрывают духовное многообразие Вайкунтхи — измерения жертвенности. Вечное царство Сада-Шивы располагается несколько ниже мира Вайкунтхи. И вся однородная, недифференцированная часть мироздания также связана с ним. Таково труднообъяснимое, необычайно мистическое положение Шивы. Многообразие на этой и на другой стороне, а также „пограничная“ позиция. На этой стороне он владыка мира эксплуатации, а на той — слуга Нараяны. Таково особое положение Махадева: наслаждение (бхога), отречение (тьяга) и служение (сева). Три явления объединены в нем. Шива как владыка мира наслаждения — повелитель Майи, а также глава оппозиции Господу в мире материи. На другой же стороне он слуга Вишну. Таков Махадев.

Иногда он наслаждается миром материи, но его стремление — превзойти это наслаждение. Он нищий, но при этом женат и у него есть дети. Иногда он живет с семьей, а иногда странствует как отшельник, принявший обет отречения. А порой он выступает против Нараяны, Вишну, создает оппозицию, поддерживая демонически настроенных личностей. В другое же время он очень покорен Нараяне, он сокрушается и сетует: „О Господь, что же мне делать? Ты, Абсолют, отвел мне роль предводителя сил, противостоящих Тебе. Я выступаю против Тебя, чтобы воодушевить демонов. Ты поручил мне эту злосчастную службу, Твои приказы ненарушимы, так что же мне делать?! Я послушно исполняю Твой приказ, но сердце мое скорбит, о Господь!“ [„Брихад-бхагаватамрита“, 1.3.10–42].

Дурьодхана был любимым учеником Баладевы (старшего брата Кришны), которого Баладева обучал битве на палицах. Когда началась война, Баладева отправился в паломничество, чтобы Ему не пришлось поддерживать Дурьодхану. Кришна чувствовал: „Поскольку Мой брат оставил Своего любимца и предпочел не участвовать в войне, Я тоже не могу сражаться в полной мере“. Но, в действительности, Кришна не мог оставить сторону истины, Он сочувствовал Пандавам. Чтобы сохранить баланс сил, Кришна отдал Свою армию враждебной стороне, а Сам пообещал не брать в руки оружия и быть лишь колесничим Арджуны. Однако физическая сила не является высшим достижением. Мудрое руководство — это все и вся. Кришна по природе Своей встает на сторону праведных личностей. Противоположному лагерю была присуща демоническая природа, но Баладева, брат Кришны, был на ее стороне.

Баладева — духовный Гуру Шивы. Такова политика в Творении. Позитивное и негативное начала маршируют рука об руку. Махадев, Шива, — лидер оппозиционной партии и, тем не менее, он преданный Кришны. Иногда лидер просит своих собственных людей встать на сторону враждебного лагеря, используя их затем в своих целях. Мы видим такое в мире политики. Прямое и косвенное — два начала. Тезис, затем антитезис и точка гармонии — синтез. Так развиваются игры Абсолюта.

Даже создатель этого материального мира, Брахма, окружен неблагоприятной, полной кармических реакций средой. Затем шиво ’хам. Следующий после Брахмы — Шива. Шиво ’хам: „Нет нужды заботиться о материальном комфорте. Я могу жить как душа, независимо от окружающих условий“. Это пограничная позиция. Но мир над головой Шивы столь возвышен и пленителен, что он стремится обрести связь с ним: „О, я хочу ступить в качестве раба на эту святую и великодушную землю. Я стремлюсь занять на ней самое незначительное положение, подобно муравью. Даже положению муравья на этой благородной земле можно позавидовать!“

Голока еще выше, чем Вайкунтха. Голока — наиболее глубокий, всеобъемлющий план бытия, всеохватывающий круг. Высший из всех, тончайший план, который является основой для всех иных измерений нашего опыта. Голока — это красота и любовь, а также сладость: за пределами силы — она там ни к чему. Истины о Голоке-Вриндаване были явлены нам благодаря Шри Чайтанье Махапрабху и „Шримад-Бхагаватам“. „Бхагаватам“ — последний трактат Вьясадевы, его заключительный дар, величайшее из откровений. Истина откровения предстает в различных формах. В наибольшей степени и наиболее подробно она явлена Вьясадевой в его гималайской обители, Бадарикашраме. И ключ к высшей реальности был впервые дан его сыном, Шукадевом».

Основные Пураны, которых насчитывается восемнадцать, делятся на три большие группы по шесть, согласно гунам материального мира. Эта классификация приведена в самих Пуранах («Падма-пурана», Уттара-кханда, 236.18–21; «Матсья-пурана», 53.65,68,69). Шесть саттвика-пуран в гуне добродетели — это высший уровень (например, «Вишну-пурана», «Гаруда-пурана»). Бхагавад-гита (14.17) утверждает: «Из гуны благости рождается знание» (саттва̄т сан̃джа̄йате джн̃а̄нам̇). В «Шримад-Бхагаватам» (1.2.24) также сказано: «Пребывая в гуне благости, можно осознать Абсолютную Истину» (саттвам̇ йад брахма-дарш́анам). Эти цитаты доказывают, что для постижения духовного знания лучше подходят Пураны и другие писания в гуне благости. Шесть раджасика-пуран в гуне страсти — это средний уровень (например, «Бхавишья-пурана», «Брахма-вайварта-пурана»); и шесть тамасика-пуран в гуне невежества (например, «Шива-пурана», «Линга-пурана») — низший уровень.

Писания уровня саттвика прославляют преимущественно Вишну, уровня раджасика — Брахму, уровня тамасика — Шиву и его супругу Дургу (Майю, Кали). Поклонение определенной группы последователей тамасических писаний, шактов, — это поклонение Майе в различных образах: Дурги и Кали. Но Бхагавад-гита (7.14) призывает поклоняться не иллюзии, а Повелителю иллюзии, Кришне.

Пураны и другие писания в гуне невежества представляют собой определенный компромисс между духовностью и материализмом и предназначены для людей, которые не в состоянии обуздывать чувства и отказываться от одурманивающих веществ, мяса, вина и прочего. Зачастую подобные практики содержат в себе призыв поклоняться Шиве или Дурге. «Шримад-Бхагаватам», являясь «безупречно чистой Пураной» (12.13.18), прославляет Шиву, но осуждает его последователей, следующих подобным практикам (4.2.28,29): «Те, кто соблюдает обеты, чтобы умилостивить Господа Шиву, в сущности, являются материалистами и атеистами (па̄ш̣ан̣д̣инас), так как отвергают наставления возвышенных ведических писаний (сач-чха̄стра-парипантхинах̣). Не склонные к чистоте, носящие длинные волосы, осыпанные пеплом и увешанные костями, такие недалекие люди принимают путь поклонения Шиве, так как он допускает употребление одурманивающих веществ и другие подобные вещи».

Слово «пашандинас», употребленное здесь, обладает рядом оттенков и означает: «вероотступник, лицемер, атеист». Косвенное осуждение последователей различных псевдодуховных практик, относящихся к этой категории, содержится также в другом фрагменте «Шримад-Бхагаватам» (4.19.24,25): «Чтобы украсть у Махараджи Притху жертвенного коня, царь Индра принимал облик различных санньяси. Некоторые санньяси ходят обнаженными, другие облачаются в красные одежды. Но все эти одежды и атрибуты — лишь символы их грехов. Такие псевдосанньяси пользуются большим почетом у грешников, поскольку сами являются безбожниками и могут логично и убедительно оправдывать любые свои прегрешения. Нам же следует знать, что такие люди только притворяются поборниками религии, но на самом деле таковыми не являются. К сожалению, сбитые с толку люди считают их истинно религиозными людьми и, следуя за ними, губят себя».

Шрила Бхактивинод Тхакур в своем комментарии к сорок пятому стиху «Брахма-самхиты» также описывает Шиву-Шамбху как покровителя и создателя различных священных писаний, не относящихся к высшему уровню духовных откровений: «Шамбху как повелитель времени упомянут в священных писаниях, а в комментариях Шрилы Дживы Госвами приведены соответствующие цитаты. Смысл таких изречений „Шримад-Бхагаватам“, как „ваиш̣н̣ава̄на̄м̇ йатха̄ ш́амбхух̣“ и некоторых других, провозглашающих славу Шамбху как истинного вайшнава, заключается в том, что Шамбху, покорный воле Говинды, посредством своей энергии времени соединяется с Дурга Деви и выполняет возложенные на него функции.

Во множестве священных писаний, начиная с тантр, он дает людям различные формы религии, образующие для джив, находящихся на разных ступенях развития, своего рода „лестницу“, позволяющую им достичь преданности Богу, бхакти. По благотворной воле Говинды он косвенным образом защищает и питает чистую преданность Господу, шуддха-бхакти, проповедуя [в образе Шанкары, почитаемого как воплощение Шивы] учение майявада (философское учение об иллюзорности мироздания) и разного рода подделки под священные писания.

Шамбху в значительной мере наделен пятьюдесятью качествами дживы, и, до некоторой степени, пятью великими качествами, недоступными для обычных джив. Вот почему Шамбху нельзя отнести к категории дживы; он — повелитель джив (Ишвара), хотя и обладает природой отделенной части (вибхиннамши) Всевышнего [„Шри Чайтанья-чаритамрита“, Мадхья-лила, 23.76–79]».

Шрила Шридхар Махарадж объясняет: «Существуют также тантрические писания. Тантра означает практику, которой человек следует, чтобы в дальнейшем отвергнуть, превзойти ее. Эти писания идут на компромисс с людьми, привязанными к низменным, материалистичным явлениям, таким как употребление мяса и вина. Совершая определенный процесс, человек молит об избавлении от этого явления. Пациент не всегда может принимать лекарства в чистом виде и тогда лекарство смешивают со сладким сиропом. Тантра подобна этому. Материалистичному явлению придается оттенок сакрального, божественного, но лишь для того, чтобы человек смог избавиться от этой привязанности».

«Падма-пурана» раскрывает нам, что Шанкара — воплощение (аватар) Господа Шивы. В этом произведении Шива признается своей супруге Дурге, управляющей материальным миром: «В эпоху Кали я в облике брáхмана дам ложное толкование Ведам на основе философии майявады, которая представляет собой завуалированный буддизм» (майавадам асаччхастрам праччханнам бауддхамучхйате / майа ива вихитам деви калау брахмана мурттина) («Падма-пурана», Уттара-кханда, 25.7). Схожие утверждения содержатся и в других стихах «Падма-пураны» (42.110; Уттара-кханда, 62.31), а также в «Вараха-пуране» и «Шива-пуране». Таким образом, как указывают Веды, Шанкара явился в обличье имперсоналиста, почитателя безличного Брахмáна, чтобы исполнить повеление Всевышнего — ослабить влияние буддизма и восстановить авторитет Вед.

За свою жизнь Шанкара оставил не одно свидетельство тому, что на самом деле он был возвышенным преданным Верховного Господа. В ряде своих произведений, таких как поэма «Бхаджа Говиндам», он являет свою истинную сущность. Шанкара призывает всех и каждого:

бхаджа говиндам бхаджа говиндам
бхаджа говиндам мудха-мате
сампрапте саннихите кале на хи
на хи ракшати дукрин-каране

«Поклоняйтесь Говинде, поклоняйтесь Говинде, поклоняйтесь Говинде, умствующие глупцы! Ибо в момент смерти словесные спекуляции не спасут вас!» («Бхаджа Говиндам», 1).

— Книга хhttp://saraswati.pro/books/bkhagavad_gita_zhemchuzhina_mudrosti_vostoka/ Бхагавад Гита Жемчужина мудрости Востока] / "Словарь имен и терминов"/ Ш

Красивая ссылка на страницу Шива

http://saraswati.pro/wiki/Shiva

Там, на окраине Майяпуры, Джива Госвами увидел храм Вриддха Шивы.
Нитьянанда сказал ему в пояснение: «Господь Шива — защитник святой земли Майяпуры, и в этой местности всегда находится его вечная супруга Праудха-майя.

— Книга Навадвипа-Дхама-махатмья / Глава пятая - Антардвипа