Гаятри
Красивая ссылка на страницу Гаятри
http://saraswati.pro/wiki/Gayatri
Гаятри — восьмисложный стихотворный размер, согласно которому стих состоит из трех строк.
Кришна провозглашает в Бхагавад-гите (10.35): «Среди стихотворных размеров Я — Гаятри!» Шрила Бхактивинод Тхакур объясняет: «Гаятри — это ведический размер, сочетающий в сжатой форме медитацию и молитву» (комментарий к двадцать седьмому стиху «Брахма-самхиты»).
Наиболее известная из молитв, написанных этим размером, именуемая Брахма-гаятри (или просто Гаятри), содержится в «Риг-веде» (3.62.10). Чтение этой мантры предваряется слогом Ом и формулой «бхӯр бхувах̣ свах̣», известной как маха-вьяхрити — «великие изречения». В «Тайттирия-араньяке» (2.11.1–8) указано, что чтение священных писаний должно предваряться пением Ом, тремя вьяхрити и Гаятри.
Слово «гаятри» трактуют как ганат трайате — «песнь, дарующая освобождение». Ее вибрация неотлична от звучания флейты Кришны и практики совместного воспевания Его Святого Имени (санкиртаны), явленной Шри Чайтаньей Махапрабху.
Шрила Шридхар Махарадж дал уникальное объяснение Брахма-гаятри-мантры в своей поэме на санскрите, разъяснение которой приведено в его книге «Субъективная эволюция сознания», в двенадцатой главе.— Книга Бхагавад Гита Жемчужина мудрости Востока / Словарь имен и терминов: Г
Ом Бхур Бхавах Суваха
Тат Савитур Вареньям
Бхарго Девасья Дхимахи
Дхийо Йо Нах Прачодайат
Ом - это семя мантры, в котором заключено все.
Бхӯр - физический мир, это мир, в котором мы сейчас находимся, мир опытного восприятия – Бхулока.
Бхувах̣ - психический мир, так называется сфера психических ощущений – мир, где накапливается опыт, благодаря которому мы воспринимаем окружающую действительность. Мир кармы - Бхуварлока.
Свар - мир разума, это область, где принимаются решения, мир разума - Буддхилока.
Тат - это – обозначены семь слоев материального бытия, которые в мантре гаятри объединены в три основных: бхур, бхувах и свах.
Савитур - в данном случае слово «савитур» , которое обычно значит «солнце», имеет другое значение – душа, поскольку душа, наподобие солнца, освещает окружающий мир.
Варен̣йам — оно означает пуджья, тот, кому поклоняются, кого почитают.
Бхарго — означает «более тонкий, чем душа», «занимающий более высокое положение, чем душа». Т. е. Сверхдуша, Параматма. В общепринятом смысле бхарго означает «свет». Как рентгеновские лучи способны показать то, что не видно невооруженному глазу, так с помощью бхарго, сварупа-шакти, тонкого и необычайно мощного излучения, можно увидеть душу. Энергия (свет) бхарго исходит от девы. Дева означает «прекрасный», «привлекательный», «предающийся играм». Это Шри Кришна – Прекрасная Реальность. Он не однородный дух, Он полон разнообразия и непрерывно играет. Слово «дева» одновременно означает «прекрасный и играющий» – Кришна.Его царство, бхарго, источает яркий свет и является вареньям – предметом поклонения души. Сварупа-шакти (свет бхарго) – это ваибхава. Через нее распространяет Себя Шримати Радхарани. Она несет полную ответственность за служение Кришне; в Ее руках сосредоточена вся энергия служения. Бхарго – не что иное, как ваибхава, тело Шримати Радхарани, в котором есть все для служения Кришне. Бхарго представляет собой Махабхаву, подчиненную половину единого Абсолюта, а дева – Расараджа, Кришну, – господствующую половину Абсолюта.
Девасйа — означает прекрасный, привлекательный, предающийся играм. Это Шри Кришна – Прекрасная Реальность.
Дхӣмахи - означает «быть в потоке самопроизвольной, неконтролируемой любви во Вриндаване».В награду за эту любовь душа получает дхийо йо нах прачодайат – еще большее желание и возможность служить. Бескорыстная любовь и преданность растут как капитал в банке: чем больше мы отдаем, тем больше получаем, а чем больше получаем, тем больше можем отдать. Даса кари' ветан море деха према-дхана. Таким образом, преданность увеличивается до бесконечности. Дхимахи означает арадхана, преклонение. Других значений у этого слова нет: арадхана, пуджа, сева – поклонение, обожание, любовное служение. Слово «дхи» – производное от буддхи – обычно переводится как «обретенное с помощью разума». В данном случае дхи указывает на божественный разум, который нисходит в низшие сферы бытия, чтобы развить в нас дух служения. Поэтому дхимахи – не медитация на отвлеченный предмет, а преданное служение.
Дхийо Йо Нах̣ Прачодайа̄т - желание и возможность служить.
