Рагхунатха Даса

Однажды, Диван Бхаратпура отправился в паломничество со своей семьей в самое святое из всех мест, Шри Радха-кунду, святое озеро Шримати Радхарани. Он и его семья обходили Радха-кунду. Они падали ниц на землю и выражали свое почтение лежа с вытянутыми руками. Каждый раз, когда они кланялись подобным образом, они делали заметку на том месте, где кончики их пальцев касались земли. После чего они медленно поднимались, доходили до места отметки и опять падали ниц, с величайшим уважением и почтительностью предлагая свои поклоны. Таким образом они обходили всю Радха-кунду. Видя такое интенсивное поклонение, Парамананда Прабху, доверенный ученик нашего Гуру Махараджа, Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, высказал перед Прабхупадой предположение о том, что Диван и его семья, должно быть, обладают огромным уважением к Радхарани, поскольку они обходят Радха-кунду подобным образом.

Тогда Прабхупада сказал: «Их точка зрения на Радха-кунду и Радхарани отличается от нашей. Они признают и с большим почтением относятся к Кришне. И поскольку Радхарани является возлюбленной Кришны, они также обладают каким-то почтением по отношению к Радха-кунде. Но наша точка зрения радикально отличается от этой. Все наши устремления направлены на Радхарани, и только потому, что Она желает удовлетворить Кришну, мы проявляем о Нем какую-то заботу».

Итак, Гаудийа Вайшнавы знают одну Радхарани. Их беспокоит только Она и Ее обязанности, Ее потребности. Они готовы служить Ей любыми способами, и они не мыслят никакого служения без Нее. Таково высочайшее достижение Гаудийа Вайшнавов, такова отличительная черта последователей Махапрабху, и это было провозглашено Рагхунатха Дасом Госвами в его «Вилапа–кусуманджали»(102):

а̄ш́а̄бхараир-амр̣та-синдху-майаих̣ катхан̃чит
ка̄ло майа̄тигамитах̣ кила са̄мпратам̇ хи

твам̇ чет кр̣п̣а̄м майи вибха̄шйаси наива ким̇ ме
пра̄наир врадже на ча варору вакарина̄пи

Этот стих является молитвой, напрямую обращенной к Радхарани. В нем выражается некая надежда, которая является столь сладостной и обнадеживающей, что она сравнивается с безграничным океаном нектара. Он говорит: «Существует одна надежда, которая поддерживает меня и укрепляет мою жизнь. С этой надеждой я так или иначе провожу свои дни, влача свою жизнь во всей этой тоске. Этот нектарно-сладостный океан надежды привлекает меня и поддерживает во мне жизнь. Но мое терпение подошло к концу. Я более не могу этого выносить. Я более не могу ждать. В эту секунду, если Ты не прольешь на меня Свою милость, я погиб. Я навеки потеряю свою надежду. У меня не будет никакого желания продолжать свою жизнь. Все это будет абсолютно бессмысленным. Без Твоей милости, я не смогу продержаться и одной секунды. И Вриндаван, который является для меня даже более дорогим, чем моя жизнь, — мне опротивел даже он. Это очень тяжело, это постоянно причиняет мне неимоверные страдания. И, что и говорить о чем-либо другом, мне опротивел даже Кришна. Это очень стыдно, произносить такие слова, но я не испытываю любви даже по отношению к Кришне если и до тех пор, пока Ты не примешь меня в Свою доверенную группу служения». Такова молитва Рагхунатхи Даса.

Когда Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Прабхупада начинал объяснять этот стих, он полностью преобразовывался. Он переполнялся эмоциями; его лицо полностью изменяло свои очертания.

В этом стихе, Рагхунатха Даса Госвами, идя на величайший риск, говорит следующее: «О, Радха, если я не обрету Твоего благоволения, то я не хочу ничего. Я хочу служить Тебе и только Тебе. Устанавливать без Тебя с кем-нибудь другим какие-либо независимые отношения, является для меня абсолютно невозможным. Сначала должна идти Ты, и затем другие. Без Тебя, мы не можем никогда даже и подумать о независимых отношениях с Кришной». Бхактиведанта Свами Махарадж писал о том, что без Радхарани Кришна не является особенно привлекательным. Все является относительным, — все зависит от чего-либо еще. Учитель зависит от своего ученика, и ученик — от своего учителя. Хотя Кришна является наслаждающимся, Он полностью зависит от объекта Своего наслаждения, Шримати Радхарани. Эти две личности являются взаимозависимыми; одну нельзя отделить от другой. И, как объект наслаждения, Радхарани также абсолютно зависит от Кришны, наслаждающегося.

Радхарани говорит: «Для Меня все навеки потеряно, поскольку Я отдала Себя, Я продала Себя в столь многих местах. Когда Я слышу флейту, Я отдаю себя песне этой флейты. Когда Я слышу имя Кришны, Я отдаю Себя этому звуку. И когда Я смотрю на прекрасное изображение Кришны, Я полностью отдаю Себя этому изображению. Таким образом, Я полностью продала Себя в трех местах, без какой бы то ни было возможности появления какого-либо счастья или умиротворения в Своей жизни. Если бы Я отдала Себя только чему-нибудь одному, то тогда существовала бы вероятность возникновения мира, но поскольку Я отдала Себя в трех различных местах, Мое положение является безнадежным.

Видя изображение Кришны, Я не могу сдержать Себя. Мне ничего более не остается, как только отдать Себя этому прекрасному образу, и посему Я полностью отдаю Себя. Имя Кришны также полностью овладевает Моим сердцем. И сладостный звук Его флейты, — он также увлекает Меня к крайним пределам самопредания. Так как же тогда Я могу надеяться на обретение мира в Своей жизни? Это невозможно, Мои друзья». Тогда Радхарани не знала о том, что флейта Кришны, Его имя и Его красота имеют один источник. Если бы Она могла видеть, как эти три составляющие сочетаются вместе, то тогда для Нее существовала бы вероятность обретения мира Своего ума. Но очень трудно понять этот принцип.

Как это происходит, что звук флейты Кришны, звук Его имени и изображение Его формы являются неотличными от Самого Кришны? Идеализм. Или, словами Гегеля, идеалистический реализм. К абсолютной идее нельзя относиться как к чему - то абстрактному; но, скорее, она является основой всего бытия. Реальность далее присутствует там, но это идеалистический реализм. И основа реальности Вриндавана предоставляется Нитьянандой, Баладевом: нита̄йер корун̣а̄ хабе, брадже ра̄дха̄-кр̣ш̣н̣а па̄бе, дхаро нита̄и-чаран̣а ду′кха̄ни.

После того, как в своей "Шаранагати" Бхактивинод Тхакур описывает положение Радхарани, он говорит следующее: «Я хочу служить тем, кто носит служение Радхарани в своих сердцах, Я хочу служить пыли со стоп тех личностей, чьим единственным сокровищем является служение Шри Радхе. Я хочу упасть перед ними и взять пыль с их святых стоп. Если ты не можешь сосредоточить свой ум на служении Радхарани, то тогда твои попытки служить Кришне являются абсолютно тщетными. Если ты не сможешь обрести энтузиазм в служении Шримати Радхарани, то тогда все твои усилия, направляемые на удовлетворение Кришны, отправятся в ад». Мы не можем представить солнце без тепла, и мы не можем представить Бога без Его энергии. И, аналогичным образом, никакое представление о Кришне не является возможным без Шримати Радхарани. Мы не можем получить представление ни о каком Мадхаве без Радхи.

Она является второй половиной Кришны, или, говоря словами Шрилы Бхактисиддханты, занимающей подчиненное положение составляющей. Преданное служение в своей целостности представлено в Ней, поскольку как интенсивность, так и широта охвата Ее служения Кришне являются беспрецендентными. В древней истории Пуран можно найти так много примеров чистых и благочестивых женщин: Шачи, верная супруга Индры; Сати, жена Господа Шивы; Лакшмидеви, богиня удачи; Сатьябхама, супруга Кришны в Двараке; Рукмини, главная царица Кришны в Двараке, и даже соперницы Радхарани, возглавляемые Чандравали. Все они представляют различные аспекты Радхарани. Все они берут свое начало в известной как Радха основной потенции.

Имя «Радха» происходит от слова «арадхана»: тот, кто может служить, кто может поклоняться, кто может оказывать уважение, кто действительно любит Кришну и кто может совершать любовное служение. Все эти остальные женщины, столь известные своим благочестием и чистотой, попросту частично представляют Радхарани. Если мы обратимся к священным писаниям и внимательно изучим положение этих благочестивых женщин, мы обнаружим, что источником всей их чистоты и преданности является Шримати Радхарани. Она — источник преданности. И посему Бхактивинод говорит: «Я склоняюсь и беру пыль со святых стоп тех личностей, для которых единственным сокровищем является служение Радхарани. Я более не стремлюсь ни к чему». Любой, кто знает об этом и постоянно с искренним сердцем следует по этому пути, является наиболее удачливым.

Именно идеал делает человека великим, а не какое-либо материальное достижение. Тот, кто обладает высочайшим идеалом, в действительности является богатым. Высочайший идеал — это наиболее драгоценное, чем мы можем обладать. И от менее драгоценных вещей следует отказаться для того, чтобы мы могли полностью сосредоточить свои усилия и уберечь себя от напрасной траты сил. Чайтанья Махапрабху пришел явить нам этот высочайший идеал, — путь божественной любви. И мы обнаруживаем божественную любовь к Богу в ее высочайшем и наиболее интенсивном проявлении в Его жизни и в учении Шримад-Бхагаватам. Шримад-Бхагаватам в своей целостности предназначается для того, чтобы продемонстрировать идеал божественной любви, достигающей своего наивысшего апогея в Шримати Радхарани.

Шримад - Бхагаватам с величайшей славой воспевает любовные взаимоотношения Радхи и Кришны. Веды и другие Пураны не говорят так подробно об этих очень сокровенных играх, но мы обнаруживаем намек на славу взаимоотношений Радхи и Кришны в Шримад-Бхагаватам. И Госвами более полно представили преданность Радхарани в своих работах. В «Падйавали» Рупы Госвами, мы видим, как Она говорит: «Мой Господь, люди говорят, что Я обладаю плохой репутацией вследствие Моих взаимоотношений с Тобой. Но это не причиняет Мне ни малейшего беспокойства. Меня беспокоит только то, что Я не могу полностью отдать Себя Тебе. Люди говорят, что Я вступаю с Тобой в незаконные отношения, но в действительности Меня беспокоит только то, что Я по-настоящему не могу отдать Себя Тебе. Я ощущаю Себя недостойной совершать Тебе служение. Это — единственная забота в Моем сердце».

И блаженство божественной любви возрастает в разлуке. Однажды, когда Кришна играл со Своими друзьями — пастушками на пастбищах Вриндавана, Он внезапно ощутил необыкновенно сильную разлуку с Радхарани. Он послал Своего лучшего друга, Субалу, к Радхарани, сказав следующее: «Иди к Моей Радхе и приведи Ее. Без Нее, Я не могу жить. Внезапно, во Мне возникло столь сильное желание оказаться в Ее обществе, что Я не могу более этого выносить. Сделай что - нибудь для того, чтобы привести Ее». Субала сказал: «Как можно привести Ее сюда, в джунгли, в самый разгар дня?» Кришна сказал ему: «Сделай что-нибудь!»

Субала подумал: «Что мне делать?» Субала был очень тесно связан с семьей мужа Радхарани. Он пришел в дом Радхарани и сказал Ее подругам: «Кришна более не в силах выносить разлуку с Радхарани. Он так сильно хочет увидеть Ее, что Он начинает сходить с ума. Так или иначе, вы должны организовать Их встречу».

«Как это возможно?» — спросили гопи. Субала сказал им, что Кришна находится поблизости в джунглях. Они стали обсуждать между собой, что им делать. Субала был красивым мальчиком, похожим на Радхарани. И посему Субала одел на себя одежды Радхарани, а Радхарани одела пастушескую одежду Субалы.

Когда Радхарани, одетая в одежды Субалы, была замечена членами Своей семьи, они обратились к Ней со следующими неприязненными словами: «Субала! Что ты здесь делаешь?» Одетая в одежды Субалы, Радхарани сказала следующее: «Пропал теленок, и его мама громко мычит. Я пришел сюда, занимаясь поисками этого теленка». Итак, теленок был передан Радхарани, и Она отнесла этого маленького теленка на Своих руках в лес. Таким образом, Радхарани была переодета Субалой, тогда как Субала, одетый в одежды Радхарани, остался в Ее комнате.

Радхарани в общих чертах было сказано о том, что Кришна скрывается неподалеку на окраине леса. Она отправилась на Его поиски. В конце концов, когда Радхарани увидела Кришну, Она приблизилась к Нему в одежде Субалы. Кришна был в полностью сумасшедшем состоянии. Он не мог понять, что пришла Радхарани, но по ошибке принял Ее за Субалу. Он сказал: «О, Субала, ты вернулся без Радхарани! Ты не смог Ее привести?»

Радхарани начала в шутку говорить следующее: «Нет, — сказала Она, — я не смог привести Ее сюда днем». Кришна сказал: «Тогда что же Мне делать? Я не могу больше жить». Радхарани сказала: «Если хочешь, я могу привести Чандравали». «Нет, нет, — ответил Кришна, — творогом невозможно утолить жажду молока. Это невозможно!» Кришна от отчаяния лишился чувств. Тогда Радхарани обняла Его со следующими словами: «Мой Господь, разве Ты не смог узнать Свою служанку? Ты не смог Меня узнать!» Тогда Кришна опять исполнился радости.

Хотя об играх Радхи и Говинды немного говорится в писаниях, это является очень возвышенной темой. В обыкновенных ситуациях, об этом не следует говорить, но, тем не менее, иногда мы вынуждены говорить об этом в силу того, что возвышенный идеал божественной любви, данный Шримад-Бхагаватам, является высочайшей целью жизни. Конечно же, ученость Шукадевы Госвами и Шри Гауранги Махапрабху помогла, до определенного предела, доказать абсолютное превосходство утверждения о том, что любовь выше знания. Было общепризнанно, что Шукадева достиг величайших успехов, которые только могут достичь ученые люди в области знания; все ученые единодушно признавали то, что он занимает высочайшее положение. Благодаря этому, когда Шукадева Госвами начал устанавливать принцип превосходства божественной любви надо всем остальным, ученые должны были принять это во внимание. Чайтанья Махапрабху демонстрировал ученым, что Его ученость и интеллект превосходят ученость и интеллект всех остальных. Поэтому, когда Он начал распространять послание божественной любви, обыкновенным людям было гораздо легче принять это в качестве высочайшей цели и вступить на путь ее достижения.

Поэтому Васудева Гхош говорит следующее: йади гаура на ха′те табе ки хаита кемане дхаритам де. Если бы Махапрабху не явился в эту Кали-йугу, то, как бы мы тогда могли жить? Как бы мы могли поддерживать свои жизни? То, что Он нам дал, — величайшую цель жизни, величайший вкус, главное очаровние жизни, — без этого, мы думаем, никто не смог бы жить в этом мире. Вот что было дано, открыто Гаурангой. Если бы Он не пришел, то, как бы мы тогда могли жить? Невозможно жить без такого святого и очаровательного сокровища, как божественная любовь. Без Чайтаньи Махапрабху, как мы могли бы узнать о том, что в мире божественной любви Радхарани занимает высочайшее положение? Мы получили все это от Него, и теперь мы думаем, что жизнь достойна того, чтобы жить. В противном случае жизнь означала бы самоубийство.

И служение тем, кто может служить Радхарани, является путем к обретению места в Ее окружении. Благодаря служению слугам слуг, мы можем быть уверены в успехе обретения милости Кришны. Если так или иначе личность окажется занесенной в список слуг Шримати Радхарани, то она может быть абсолютно уверена в своем будущем.

В пределах группы служителей Радхарани, мы стремимся быть рупанугами, последователями Шри Рупы. И последователи Шри Рупы будут с величайшим энтузиазмом ожидать указаний Шри Рупы так же, как он сам ведет себя по отношению к Лалите. Таким образом, через Рупу Госвами, наше преданное служение достигает высочайшего плана реальности. И наша высочайшая цель находится только там. И даже не наша связь с Радхарани или Лалитадеви является высочайшей целью жизни, но нашим высочайшим устремлением должно быть служение в Рупануга-сампрадайе; это значит, что наша высочайшая цель соотносится со Шри Рупой.

Говорится о том, что Радха-дасьям является высочайшей целью. Почему? Качество и количество расы, которую Радхарани может извлечь из Кришны, никогда не может быть обнаружено более нигде. Поэтому, если вы находитесь сразу за Радхарани, то вам будет дано насладиться не только количеством, но и высочайшим качеством расы.

Никто другой не может извлечь подобного рода высокую расу из Кришны. Полнейшее, высочайшее качество исходит от Кришны: Он отдает Себя полностью, всецело и глубоко. Итак, если вы находитесь в группе Шри Рупы, то вы сможете насладиться вкусом подобной расы.

Когда Кришна и Радха наслаждаются очень сокровенными играми в уединенном месте, взрослые сакхи из лагеря Радхарани не осмеливаются войти в комнату и служить им. Туда посылаются еще не повзрослевшие девочки, манджари. Руководитель этой группы неповзрослевших девочек может войти туда, где Радха и Говинда испытывают очень близкий тип взаимоотношений, куда даже сакхи не осмеливаются войти из страха причинить какие-либо беспокойства. Но Рупа и другие манджари могут туда войти в это время благодаря своему юному возрасту.

Этот тип расы, который невозможно получить даже через сакхи, можно обрести только через манджари. Бхактивинод Тхакур молится о том, чтобы получить туда доступ. Он обладает таким возвышенным устремлением. Он говорит: рупануга хоите сеи дой. Он стремится попасть в группу Рупы, который может даровать нам достижение этой цели. И Прабходананда Сарасвати рассказал о необходимых требованиях для понимания всех этих вещей:

йатха̄ йатха̄ гаура пада̄равинде
виндета бхактим̇ кр̣та пун̣йа-ра̄ш́их̣
татха̄ татхотсарпати хр̣дй акасма̄т
ра̄дха̄ пада̄мбходжа судха̄мбхура̄ш́их̣

«Как только ты предашься лотосным стопам Шри Гауранги, ты обнаружишь себя занимающим безопасное положение в служении Радха-Говинде. Никогда не пытайся приблизиться к Радха-Говинде напрямую; если ты будешь это делать, то могут возникнуть определенные трудности. Но лотосные стопы Шри Гауранги доставят тебя туда абсолютно безопасным образом». В своей санскритской поэме, посвященной Бхактивиноду Тхакуру, я объяснил все эти положения:

ш́рӣ-гаура̄нуматам̇ сварӯпа-видитам̇
рӯпа̄граджена̄др̣там̇
рӯпа̄дйаих̣ паривеш́итам̇ рагху-ган̣аир-
а̄сва̄дитам̇ севитам
джӣва̄дйаир абхиракш̣итам̇ ш́ука-ш́ива-
брахма̄ди самма̄нитам̇
ш́рӣ-ра̄дха̄-пада-севана̄мр̣там аха
тад да̄тум ӣш́о бхава̄н

«То, что было явлено Шри Чайтаньей Махапрабху благодаря Его появлению, было досконально известно только Шри Сварупе Дамодаре Госвами. Этому поклонялся Санатана Госвами и служил Рупа Госвами и его последователи. Рагхунатха Даса Госвами в полной мере насладился этим удивительным вкусом и увеличил его благодаря своей собственной реализации. И Джива Госвами поддержал и сохранил эту истину благодаря приведению цитат из разных мест священных писаний. Насладиться этой божественной истиной стремятся Господь Брахма, Шива и Уддхава, который относится к ней как к высочайшей цели жизни. Что же это за удивительная истина? Шри радха-пада-севана: этой высочайшей сладостью нашей жизни является служение Шримати Радхарани. Это служение является в высшей степени удивительным. О Бхактивинод Тхакур, ты являешься нашим господином. В твоей власти побудить их пролить на нас свою милость. Ты можешь даровать нам высочайший дар из когда-либо известных в этом мире. Это зависит полностью от тебя. О Бхактивинод Тхакур, пожалуйста, будь милостив к нам и пролей на нас свою милость».

Итак, Шри Чайтанья Махапрабху, наш наиболее благожелательный Господь, пришел сюда для того, чтобы заняться поиском Своих очень давно потерянных слуг и даровать им этот высочайший идеал божественной любви.

Гоура Хари Бол!