Бог мертв?

Мы будем обращаться к Нему, помня, что Он живой. Он не что-то банальное. Мы не должны ожидать, что все будет, как раньше. Если мы ждем одного и того же, то своим повторением это будет только лишний раз убеждать нас, что Он не живой; что Божественное подвластно законам истории. Должны ли мы думать, что если в прошлом Он проявлял Себя определенным образом, то обязан вести Себя так и дальше? Разве сейчас Он не живой? Разве Он не может явить Себя по-новому?

Каждое мгновение, каждую секунду Он может проявить все совершенно по-новому. Поэтому, когда мы обращаемся к верховному владыке абсолютного мира игры, наше сердце должно быть широко открыто. Это означает, что самопредание должно возрастать до бесконечности. Самопредание безгранично, и Его игра, лила, также безгранична. Нам следует пытаться постичь Его лилу, вооружившись глубоким ви́дением такого рода. Поэтому, хотя Брахма и другие боги, и Гуру, и дарители многих шастр могут так или иначе описывать Его игры, нам необходимо осознать, что лилы Кришны не зависят от их описаний. Кришну невозможно ограничить рамками.

Именно по этой причине Шри Чайтанья Махапрабху без колебаний описывал замешательство Брахмы (брахма-вимохана-лилу). Брахма был сбит с толку в кришна-лиле во Вриндаване, и мы снова видим это, когда он добивался аудиенции Кришны в Двараке. Свободная воля бесконечного Бога не знает пределов, а потому может вместить все, так что даже Господь Брахма, творец вселенной, может быть запутан Кришной.

Все эти игры подобны множеству маяков, указывающих нам путь. Брахма — наш Гуру, но он был сбит с толку Кришной. А Ведавьяса, вселенский Гуру, был наказан Нарадой. Сам Нарада много раз подвергался испытаниям. Все эти примеры показывают нам путь, указывают направление. Сказано: ш́рутибхир вимр̣гйа̄м1 — подлинные книги о богооткровенной истине лишь указывают нам путь. Они говорят: «Иди в этом направлении. Куда? Мы точно не знаем, но ты можешь следовать в этом направлении». Они только показывают, в какую сторону идти. Все шрути — руководства, данные знатоками богооткровенной истины, — указывают определенное направление: «Иди этим путем, в этом направлении, и, возможно, ты найдешь это».

Кришна говорит: ведаиш́ ча сарваир ахам эва ведйо — «Все Веды призваны являть Меня, бесконечного»2. Их цель — показывать, как действует бесконечное. Если я рассматриваю один атом под микроскопом, то могу делать так снова и снова, а потом повторно анализировать, и так без конца. Атом уже зафиксирован, и тем не менее он бесконечен. Но мы не увидим его бесконечность под микроскопом. Поэтому говорится, что наивысшее благо мы можем обрести путем самопредания. Кришна говорит: «Оставь все свои предубеждения и представления, тянущиеся за тобой из ограниченного мира, и будь открыт. Тогда бесконечное озарит Собой твою душу и познавательную способность. И ты сможешь легко очистить душу, зеркало своего сердца».

Вы убедитесь, что в царстве бесконечного везде центр и нет периферии. Но чтобы понять это, вы должны попытаться жить в вечности, на уровне Вайкунтхи. Кунтха означает «измерение». Вайкунтха значит «без искажений, без ограничений, без меры». Вот что такое Вайкунтха.

Когда Яшода заглянула в рот Кришны, чтобы проверить, не ел ли Он глину, она с изумлением увидела там всю Вселенную. «Что я вижу? — растерялась она. — Вся Вселенная? Бесконечное в конечном?» В этот миг она чуть было не лишилась чувств, но тут громко мяукнула ее кошка. И Кришна, будто бы очень испугавшись кошачьего мяуканья, крепко обнял Свою мать. Тогда страх Яшоды сразу же улетучился. «Ой, нет… — подумала она. — Это же мой сыночек! Ничего там такого не было. Это же мой сыночек». И она обняла Его.

Когда Брахма похитил пастушков и телят, он думал, что вследствие такой потери лила не сможет продолжаться. Но вскоре ему пришлось убедиться, что все осталось, как было. Божественные игры продолжались как ни в чем не бывало. Кришна просто распространил Себя в телят и пастушков. Когда сам Кришна принял облик всех этих телят и пастушков, матери чувствовали безграничную нежную любовь, настолько сильную, что сами не понимали, но были скорее заворожены, думая: «Как же хороши наши мальчики!» И коровы словно обезумели от нежности к своим телятам. Тогда Брахма подумал: «А вдруг пастушки и телята, которых я похитил, тайком выбрались и снова здесь?» И он отправился туда, где спрятал их. «Нет, мальчики и телята на месте — в пещере. — Убедился он. — Вот они!» Он возвратился во Вриндаван и увидел, что ничего не изменилось. Тогда Брахма сдался и услышал слова ободрения. Он произнес следующую молитву:

наумӣд̣йа те ’бхра-вапуш̣е тад̣ид-амбара̄йа,
гун̃джа̄ватам̇са-париччха-ласан-мукха̄йа
ванйа-срадже кавала-ветра-виш̣а̄н̣а-вен̣у-,
лакш̣ма-ш́рийе мр̣ду-паде паш́упа̄н̇гаджа̄йа

«Я возношу свои молитвы Тебе, о достойный восхваления Господь, сын пастуха Нанды. Твое тело темно-синего цвета, цвета грозовой тучи, и Ты облачен в одежды из шелка, которые сияют подобно молнии. Твой очаровательный лик украшен гунджа-малой, а в волосах Твоих — павлинье перо. Твой облик прекрасен. На Тебе гирлянда из лесных цветов, и лакомство в Твоей левой руке усиливает Твою привлекательность. Ты носишь буйволиный рог и держишь под мышкой пастушеский посох. У Тебя есть флейта и другие атрибуты, а стопы Твои нежны, как цветок лотоса».

Таково общедоступное значение этого стиха. Однако вот его внутренний смысл: «О почитаемый всеми, мы обращаем к Тебе наши молитвы. Кто Ты? Ты незримый, неощутимый, неведомый и непознаваемый. Цветом кожи Ты подобен темному облаку, и потому Тебя очень трудно разглядеть, но Тебя можно увидеть благодаря Твоим желтым одеждам». Желтый — цвет Радхарани. Значит, мы можем выяснить, кто такой Кришна, только с помощью Его энергии. Тадит означает «молния». С помощью молнии мы можем ночью увидеть темное облако. Поэтому, хотя Кришна неведом и непознаваем, Его энергия может явить Его нам.

Брахма говорит: «Я убедился, что Ты достоин поклонения. И теперь я падаю пред Тобой ниц. Цвет Твоего тела подобен темному облаку, и в этом есть нечто таинственное. Обычно черное нельзя различить. Но Твоя желтая одежда помогает нам узнать, кто Ты. Она отчасти напоминает желтую одежду Нараяны. Твои темное тело и желтая одежда напоминают о Нараяне. Сам по Себе Ты неведом и непознаваем. Но Твоя желтая одежда — Твоя энергия — позволяет нам Тебя познать.

Ты нисходишь в наш мир, как если бы Ты был одним из нас. Ты одет как пастушок; Ты играешь в джунглях и сжимаешь в кулачке лакомство. Это заставляет нас обманываться относительно Твоей истинной сущности. Ты обожаешь все простое. Даже гирлянда, которую Ты носишь, сплетена из обычных лесных цветов. Кажется, что Тебе нравится все самое заурядное.

Все это сбивает нас с толку. Ты хватаешь лакомство и бежишь за коровами. Это все признаки человека из низшего сословия. Представители благородных сословий, такие как брахманы и кшатрии, не ведут себя так. Музыкальный инструмент, который Ты носишь с Собой, — бамбуковая флейта, — также незатейлив. И у Тебя короткий шаг. Все это вводит нас в заблуждение, заставляя считать Тебя обыкновенным существом. Ты скрываешься. Так как же нам постичь Тебя? Разве это мы виноваты в том, что не можем распознать Твое верховное положение? Трудно признать в Тебе, о Кришна, владыку всего.

У Тебя такие простые украшения. Здесь, во Вриндаване, нет роскоши и великолепия, которые мы можем найти на Вайкунтхе. Здесь мы видим нечто новое. Ты приходишь сюда, чтобы играть и шалить, словно дитя. Здесь, во Вриндаване, мы встречаемся с новой идеей. И то, что мы здесь находим, удивительно, просто и очаровательно. Просто и тем не менее бесконечно привлекательно.

Ты украшаешь Себя самыми простыми вещами, но Ты так несравненно привлекателен! Это невозможно понять и описать. Обычно в этом мире мальчики-пастушки не занимают важного положения и представляют низшее сословие. Но здесь, во Вриндаване, быть пастушком настолько чудесно и привлекательно, что мы полностью очарованы — Ты просто загипнотизировал нас!

Все Твои движения мягки, но уверенны, сразу видно: Тебе в этом мире не о чем тревожиться. Хотя Ты занимаешь низкое положение, Ты ведешь Себя так, что мы уверены: Тебе не о чем беспокоиться в этом мире. В Тебе мы находим наивысшую идею в самом незамысловатом — но и в самом чарующем — внешнем выражении. Благодаря Тебе самые обыденные вещи становятся пленительными. Хотя я творец и создал все, я оказался не в силах понять подобное. Я горд тем, что сотворил, но потрясен красотой, которую увидел здесь, во Вриндаване. Здесь Твои движения мягки, но уверенны и прекрасны. Ты можешь быть сыном пастуха коров. По меркам общества и писаний это невысокий статус, но, каковы бы ни были Твои деяния, такова Твоя природа. Благодаря Тебе такой пастушеский быт оказывается превыше всего. Как же так! Кем бы Ты ни был, мое тщеславие повержено. Я принимаю прибежище в Твоих лотосоподобных стопах — предаюсь Тебе. Пожалуйста, помоги мне понять, кто Ты на самом деле!»

Так Брахма предался Кришне. Так что Кришна за пределами разумения даже творца вселенной. Он бесконечен. И бесконечен не только в пространстве, но и во времени — бесконечен во всех смыслах. Бесконечен. Его бесконечная энергия проявляется в сознании, в бытии и в деяниях любви.


1 Ш́рутибхир вимр̣гйа̄м — «разыскиваемое с помощью ведического знания». Эти слова — часть шлоки из «Шримад-Бхагаватам» (10.47.61): а̄са̄м ахо чаран̣а-рен̣у-джуш̣а̄м ахам̇ сйа̄м̇, вр̣нда̄ване ким апи гулма-латаушадхӣна̄м / йа̄ дустйаджам̇ сва-джанам а̄рйа-патхам̇ ча хитва̄, бхеджур мукунда-падавӣм̇ ш́рутибхир вимр̣гйа̄м — «Гопи Вриндавана отреклись от общества своих мужей, сыновей и других членов семей, от чего очень трудно отказаться, тем самым сойдя с пути целомудрия, чтобы укрыться у лотосоподобных стоп Мукунды, Кришны, единственной цели ведического знания. Пусть же посчастливится мне стать одним из кустарников, лиан или трав во Вриндаване, которые гопи, топча, благословляют пылью со своих лотосоподобных стоп».


2  Сарвасйа ча̄хам̇ хр̣ди саннивиш̣т̣о, маттах̣ смр̣тир джн̃а̄нам апоханам̇ ча / ведаиш́ ча сарваир ахам эва ведйо, веда̄нта-кр̣д веда-вид эва ча̄хам — «Я нахожусь в сердце каждого, и от Меня исходят память, знание и забвение. Цель всех Вед — познать Меня. Я составитель Веданты и Я же знаток Вед» (Бхагавад-гита, 15.15).