Глава 8. На пути к Высшему Миру

Преданный: Гуру Махарадж, почему брахманы Джаганнатха Пури не позволяют западным преданным входить в храм?

Шрила Шридхар Махарадж: В основном это связано с физической чистотой. Они строго соблюдают физическую чистоту, и даже не позволяют проносить в храм мридангу: по их словам, она тоже нечиста, поскольку при ее изготовлении используется коровья кожа.

Был один пандит из смарта-сампрадаи, соблюдавший особый обет: всюду, куда бы он ни направлялся, он носил с собой, привязав к груди, деревянные сандалии своего гуру. Однажды он захотел зайти в храм в Пандарапуре, но его отказались туда пустить. Местные брахманы сказали ему: “Это могут быть сандалии вашего гуру, и, без сомнения, для вас они чисты, ведь таков характер ваших с ним отношений; но, тем не менее, мы считаем их сандалиями, так что вам следует оставить их снаружи”.

Эти брахманы очень строго чтут физическую чистоту, уделяя некоторое внимание и внутреннему состоянию. Таковы их обычаи. И поскольку взгляды, а равно и физические привычки млеччхов и яванов (представителей неведических народов и религиозных школ) нечисты, допускают химсу, убийство животных, и для них характерно множество других, диких и недозволенных обычаев, далеких от норм, рекомендованных Ведическими Писаниями, брахманы не позволяют им входить в храм.

Даже внекастовых последователей Ганди и его учеников из низших каст однажды не пустили в храм Пури, когда Ганди как-то раз решил их туда провести. И сам Ганди остался снаружи. Он хотел войти туда с людьми из низших слоев общества, но, несмотря на весь свой огромный авторитет в стране, был вынужден отказаться от посещения. Без ведома Ганди его жена вошла в храм, стремясь получить даршан Господа Джаганнатхи, и, узнав об этом, Ганди строго отчитал ее за своевольное посещение храма.

Так что Ганди был больше патриот, чем преданный. Он считал свою власть над женой постоянной и безусловной, независимой даже от преданности Господу Джаганнатхе. Мы же считаем, что жена его поступила правильно. Насколько долговечны отношения между мужем и женой? В основном это — не более чем физические взаимоотношения. А каковы взаимоотношения с Господом — владыкой всех мужей, властелином всего мира? Что такое один жалкий муж по сравнению с Господином вселенной? Ради блага нации и по политическим убеждениям Ганди не хотел, чтобы его жена посетила храм, словно Бог тоже подчиняется политике.

Харидаса Тхакур никогда не вступал в храм Джаганнатхи, там не бывали и Рупа с Санатаной. Санатана Госвами избегал даже главных улиц, по которым ходили служители храма Джаганнатхи: он не ходил туда из уважения к законам и правилам (пандов — брахманов, чьи решения не зависели даже от указов царя). Кроме того, Санатана Госвами упомянул в “Хари-бхакти-виласе”, что преданным следует соблюдать все предписания и запреты, перечисленные в его произведении, все же остальные правила, не упомянутые им, нужно соблюдать так, как это делают в храме Джаганнатхи. Столь последователен он был в своей вере в Махапрабху. Иными словами, все происходившее там при жизни Махапрабху он считал получившим Его одобрение, так что мы не смеем это оспаривать. Он выше закона. Его воля — закон, закон — это следствие Его сладостной воли. Этот принцип нам нельзя забывать.

Абсолют создает и определяет все

Все не только задумано, но и предопределено Богом. Вся жизнь вселенной задумана и течет согласно Его сладостной воле. Его положение столь высоко и неизменно: Он — Абсолютное Благо. Правила и ограничения служат лишь тому, чтобы вести нас к Абсолютному Благу, но Абсолютное Благо не подчинено этим правилам, равно как и любым законам. Абсолют независим, Он — превыше всего. Ближе чего бы то ни было к Абсолютному Благу находится Кришна-лила. Абсолют своенравен. Если мы поймем это, это будет лучшим представлением о Нем. Считать, что Абсолютное Благо подчинено каким-то ограничениям — все равно, что совершить самоубийство. Вы понимаете?

Преданный: Да.

Шрила Шридхар Махарадж: Потому что это не просто благо, но Абсолютное Благо. Наш разум не в силах этого постичь.

Однажды мы со Свами Махараджем беседовали здесь между собой, а затем, направляясь отсюда к тому синему дому, где три недели жил Свами Махарадж, его ученик Ачьютананда спросил его: “О чем вы говорили со Шридхарой Махараджем?” В ответ Свами Махарадж сказал ему: “Если бы ты услышал наш разговор, ты бы лишился чувств”. Что значит “лишился бы чувств”? Смысл этих слов — “это выше твоего понимания, непостижимо на уровне твоего сознания”.

Однажды Рамануджачарья решил выступить против правил и предписаний, принятых в храме Джаганнатхи. Обдумывая это решение, он заснул на своем ложе, а проснувшись, обнаружил, что он, вместе с ложем, оказался в Шри Курмам в Южной Индии, в районе Ганджама, за несколько сот миль от храма Джаганнатхи.

Проснувшись в таком положении, Рамануджа не мог понять: “Где я?” и размышлял таким образом: “Раньше, во сне, Ты послал мне откровение, указав мне изменить правила и предписания, принятые в храмах, так почему же теперь Ты противодействуешь мне? Я хотел изменить правила, принятые в храме Джаганнатхи!” Тогда он снова увидел сон, в котором Господь сказал ему: “Нет, здесь не следует ничего менять, ступай в другое место! Открытое тебе во сне относилось не к этому, а к другим храмам. Иди и проповедуй свои правила во всех храмах, помимо этого”.

Пундарику Видьянидхи признают нисшествием отца Шримати Радхарани в Гаура-лиле. Однажды ему тоже пришла такая мысль: “Что за люди эти панды? Они неразумны — они не знают, что чисто, а что нет. Не ведая, что к чему, они используют для украшения Джаганнатхи накрахмаленную ткань”. Следующей ночью он увидел сон, в котором два брата, Джаганнатха и Баларама, подошли к его кровати и били его по щекам, а наутро он заметил, что щеки его распухли. Все его спрашивали: “Что это с твоими щеками?”, и ему пришлось рассказать людям о происшедшем. Тем самым Господь говорил ему: “Здесь не место изменять правила — им следуют по Моему указанию. Не вмешивайся!”

Так что в этом месте действуют особые правила — на то есть особое разрешение. Он Абсолют — Ему не задашь вопросов. Наши вопросы могут лишь помочь понять ту неизбежность, с которой все входит в Абсолютное Благо. Любой когда-либо открытый универсальный закон в конечном итоге входит в Абсолютное Благо. В основном, это выше нашего понимания.

Патита-павана джаганнатха сарвешара, вриндаваначандра сарва-расера акара. Перечисляя сто двадцать имен Кришны (Шри Кришна-вимшоттара-шата-нама), Шрила Бхактивинода Тхакур упоминает в конце имя Патита-павана: Джаганнатха пришел спасти падших; и особое качество Кришны — в том, что Он источник всех рас: вриндаваначандра сарва-расера акара — именно Он источник всех видов самозабвенного блаженства, источник, обладающий качествами личности. Таков Кришна. Махапрабху — тоже Патита-павана. Главная часть Его жизни прошла там, в Джаганнатха Пури. Патита-павана означает “Спаситель падших”. Везде есть свои особенности. Как доктор может прописывать лекарство, не ограничивая пациента в питании и лишь запрещая ему два-три продукта, так и в храме Господа Джаганнатхи отсутствуют жесткие правила, за исключением нескольких ограничений.

Когда я лишь начал интересоваться Махапрабху и пришел в это движение, я думал: если Махапрабху был нисшествием Бога, почему Он не освободил Индию от чуждой, неведической власти? Как мог Он допустить, что Индией правят люди иной культуры? Он мог бы без труда победить их. У меня был такой вопрос, но постепенно я пришел к осознанию, что все это совсем не имело значения. Государственный строй и политика не имеют ничего общего с духовной жизнью.

Царица Кунти даже радовалась неблагоприятным обстоятельствам. Она молилась: “Сделай так, чтобы я всегда находилась в опасности, ибо так мне будет легче молиться о Твоей драгоценной милости. Благоприятные обстоятельства отвлекут меня от ее поиска, так что пусть обстоятельства всегда будут враждебны”. Такова ее молитва. Вот почему политическая ситуация, социальное окружение и прочие трудности не имеют значения. По результатам нашей кармы мы попадаем в определенную среду и должны начать духовную жизнь, где бы мы ни оказались: нам следует начать работу по преодолению всех этих самскар, включая и те умственные шоры, в которых мы пребываем.

Освобождаясь от пут невежества

Тат те ’нукампам сусамикшаманах. Мы не только не должны жаловаться на внешнюю ситуацию, но нам следует рассматривать ее как действительно необходимую для нашего восхождения. Все превратности судьбы нам следует встречать как милость Господа. Нам надо извлекать из них пользу, встречая их как благо: “Мне необходимо через это пройти. В планах Господа не может быть ошибки. Испытание послано мне для моего блага. Устоять, должным образом встретить и преодолеть враждебные силы, — это шанс продвинуться по пути к цели. Это испытание — дар Кришны, желающего облегчить мне мое восхождение”. “Бхагаватам” дает нам совет подобным, оптимистическим образом противостоять всем плохим обстоятельствам. В этом случае мы очень легко и быстро преодолеем барьеры заблуждения, преграды майи, и, получив свободу, обретем нечто большее — жизнь в сознании Кришны, жизнь, посвященную Богу.

Быть санньяси означает занимать тело, мысли и чувства служением

Преданный: Махарадж, у меня есть вопрос. Мне приходилось слышать два мнения. Согласно первому, санньяса входит в практику преданности; еще я слышал, что санньяса — это формальность в рамках варнашрама-дхармы. Что же такое санньяса на самом деле?

Шрила Шридхар Махарадж: С внешней точки зрения санньяса — элемент варнашрама-дхармы (социально-религиозной системы), но у нее есть и другая, духовная сторона.

Нужно принять во внимание все ее стороны. Данда означает “наказание”, а также “посох”. Три данды символизируют мысль, слово и дело. С одной стороны, три данды тройного посоха, принимаемого санньяси-вайшнавом, указывают, что он не собирается использовать свои мысли, слова и поступки для какой-либо мирской или личной цели, а с другой стороны — что он накажет свою мысль, слово и действие, чтобы обратить их к служению Кришне, Нараяне.

Все обязанности в этом случае связаны с вайшнавизмом. Лишенные веры в положительную сторону жизни могут понимать санньясу как отказ от использования своих мыслей, слов и дел для мирских целей. Они сохраняют безмолвие, мауну. Но санньяси-вайшнавы предпочтут Кришна-киртану, воспевание славы Господа. У них есть не только отрицание мирского, но и положительная сторона.

Так что не участвовать мыслью, словом и делом в событиях материального мира — не более чем одна сторона санньясы, другая же ее сторона подразумевает их использование ради духовной цели. Такова санньяса вайшнавов.

Преданный: Разве брахмачари или грихастха не использует свою мысль, слово и дело ради духовной цели?

Шрила Шридхар Махарадж: Да, конечно, использует, но жизнь в отречении, жизнь санньяси служит особым символом, особым напоминанием. Не следует делать вывод, что человек, не принявший санньясу, не займет свои способности в духовном служении. Человек может не принимать санньясы и быть грихастхой-парамахамсой, быть паршада-бхактой (особо приближенным слугой). Он может не иметь и священного шнура.

Цель санньясы — напомнить нам о духовной жизни

Цель санньясы — напомнить нам о духовной жизни. Священный шнур, оранжевая ткань, данда постоянно предостерегают нас: “Помните, что вы посвятили вашу жизнь достижению духовной цели; смысл вашей жизни только в ней, так что будьте бдительны. Не злоупотребляйте оранжевыми одеждами, священным шнуром, туласи-малой и прочим”. Всегда и везде они напомнят нам об этом — в этом их назначение.

Сиддха-махатма (великий святой, достигший совершенства) может и не носить оранжевых одежд. Санатана Госвами и некоторые другие вайшнавы облачались в обычную белую ткань. Они носили лишь необходимое, не используя оранжевого одеяния, данды и священного шнура. Можно вести чистую жизнь и без этого. Но для начинающих такие вещи полезны, и в этом причина, по которой они, до определенного уровня, используются в обществе вайшнавов. А иногда и на самом высоком уровне могут использовать символы низшего плана, как, например, было в случае принятия санньясы Махапрабху.

Кроме того, одеяние ачарьи и подобные символы полезны для окружающих  — люди чувствуют надлежащее уважение к их обладателю. Если вайшнав носит обычное платье, люди не окажут ему никакого почтения и не обратят внимания на его слова. Когда полицейский или солдат носит форму, люди проявляют некоторое уважение к полиции или армии, которые они представляют, но военный или полицейский может ходить и в гражданской одежде, и даже сделать намного больше. Но все же форма необходима для порядка в обществе.

Так что это что-то вроде формы. Люди должны научиться видеть в них учителей, святых, и чувствовать: “Лучше общаться с ними почтительно, для нашей собственной пользы”. Все общество будет в выигрыше, и санньяси извлечет определенный урок: “Я не могу разговаривать с кем попало. Люди должны видеть, что мое поведение соответствует идеалу — норме, установленной наставниками”. Но и в ином случае, независимо от этих символов, человек сможет продвигаться в духовной жизни, не становясь брахмачари, грихастхой, ванапрастхой или санньяси. Он может совершенствовать свой внутренний мир, улучшать свое сердце.

Падение является следствием оскорбления

Преданный: Махарадж, как следует понимать, как относиться к падению санньяси или брахмачари? Какое отношение будет правильным?

Шрила Шридхар Махарадж: Обычно мы смотрим на это так, что было совершено какое-то оскорбление, из-за которого преданный не может вести тот образ жизни, какого ожидал от него Гуру Махарадж. Обычно это понимают именно так. Ранее совершенное оскорбление проявляется и не дает ему беспрепятственно двигаться по пути самоосознания. В каких-то случаях это могла быть вайшнава-апарадха, то есть оскорбление вайшнава, порой, и нередко — проявление его прежней дурной кармы, вставшей на пути его восхождения.

Необходимо всегда быть осторожным с дарованной нам свободой воли. Младшему нужен оберегающий надзор старшего: пока мы незрелы, наша свобода воли чревата многими опасными отклонениями. Вот почему на низшей стадии нашего пути мы в безопасности, если нами постоянно руководит истинный покровитель, оберегающий нас, пока мы не достигнем главной, более высокой стадии духовного восхождения. Это необходимо.

Зоркий взгляд Хранителя

Преданный: Гуру Махарадж, но если человек получил посвящение и его карма устранена, как получается, что его прежняя карма встает на его пути?

Шрила Шридхар Махарадж: А вы думаете, что с получением посвящения вся карма тотчас же иссякает? Это не подтверждают никакие источники. Ученикам лишь дают возможность — они получают право доступа. Если врач принимает больного, это не значит, что тот будет немедленно исцелен; ему придется следовать указаниям доктора — должным образом питаться и принимать прописанные лекарства — тогда он вправе надеяться, что вскоре избавится от болезни. Приглашение врача и получение от него рецептов не означает полного исцеления пациента. Думать так было бы неверно. Зачем парить в выдуманном, иллюзорном мире?

Карма и посвящение

Преданный: В религиозной миссии, к которой я присоединился, мне говорили, что во время посвящения человек освобождается от всей своей прежней кармы. На самом деле это не так?

Шрила Шридхар Махарадж: Такое утверждение истинно в смысле, что если вы позвали хорошего врача и следуете предписанным им процедурам, ваше излечение гарантируется. Но бывает иначе — мы видим, что множество старых участников движения падает или отходит от него. Если гуру настолько велик, что сумел совершить в мире великую революцию, если он дал своим ученикам мантру, то в чем же причина ухода многих из них?

Посвящение — это рекомендация. Это еще не итог. Если за дело взялся хороший врач, излечение гарантируется, но что он может поделать, если вы больны и не следуете его указаниям, втайне употребляя вредную для вас пищу? Если у вас хороший врач, вы поправитесь обязательно, но вы должны его слушаться. И, кроме того, возможно, что если вы почувствовали недомогание, и ваш врач узнал, что больной съел то, что ему вредно или не принимал лекарства, то он подойдет к делу серьезнее и вылечит вас. Мы можем получить эту помощь от гуру и вайшнава, но нас никогда не лишают свободы выбора.

Вкус Высшей Истины

Мы не будем в безопасности до тех пор, пока не откроем в нашем сердце настоящего стремления к истине. Духовная жизнь начинается со шраддхи, веры, лежащей на поверхности, и с сукрити, особых заслуг, скрыто пребывающих в глубине. Далее следует садху-санга, благотворное общение с садху, что подразумевает и нашу преданность гуру. Вслед за ней начинается бхаджана, жизнь в служении, то есть в разных формах служения, таких как шравана, киртана, прасада-севана — слушании, воспевании, почитании остатков трапезы Господа и других. Затем приходит анартха-нивритти — для нас теряет привлекательность все, что не связано с Кришной, все, что не есть Бог. Далее идет ништха — непрерывное стремление служить, с отсутствием интереса к чему-либо иному. Затем появляется вкус, ручи.

Тогда сформируется действительный вкус к истине — стремление к ней пробудится в нашем сердце. Тогда, но не прежде этого, мы окажемся в безопасности. Мы будем в безопасности, когда в глубине нашего существа пробудится вкус к истине. С этого времени мы действительно начинаем восходить. До этого нам необходимо руководство покровителя, а затем меня поведет вкус. “Я узнал вкус той сладости, и я сам бегу к тому, что наполнено ею”. До тех пор, пока мы не поймем, что истина сладостна, Кришна сладостен, мы не знаем, увенчаются ли успехом наши попытки приблизиться к Нему. Многие соблазны могут отвлечь наше внимание, могут увести нас туда и сюда.

Принцип гуру

Преданный: Махарадж, подчиняется ли и гуру закону кармы?

Шрила Шридхар Махарадж: Он не подчинен этому закону. Как я упоминал прежде, и как явствует из Писаний и примера садху, бывает три вида гуру: первый приходит с Вайкунтхи, из царства, где все — истина. Он нисходит сюда как посланник, с тем чтобы забрать с собой души. Другой гуру стоит одной ногой здесь, второй там, и переправляет людей отсюда туда. Третий тип гуру стоит здесь обеими ногами, но глаза его устремлены туда, и, двигаясь к тому миру, он берет с собой других.