Глава 8. Превыше йоги
Системы тонких миров
Вопрос: Махарадж, я читал, что когда живое существо спит, оно тоже видит. Каким образом оно может это делать? Что это за «глаза»?
Шрила Шридхар Махарадж: Система психики, т. е. находящееся внутри нас тонкое тело, называемое сукшма-дехой, способна не только видеть — она имеет глаза, уши, чувство осязания и все прочие чувства. Все существующее в форме плоти и крови присутствует и в нашем тонком теле; оно ближе к нашему истинному «я» и более совершенно, чем тело внешнее. Система психики есть у каждого. Существует психический мир, которым управляют особые существа под руководством Ямараджа. Тонкое тело может жить и передвигаться на различных уровнях этой сферы независимо от физического. Там также существуют свои представления о добре и зле. Но все в этом мире, как и в мире физическом, подчиняется трем гунам и находится в рамках данной брахманды, данной материальной вселенной.
Шри Рамануджачарья утверждает, что сны не иллюзорны. Подобно тому, как мы имеем различный опыт в нашей жизни наяву, мы переживаем множество разнообразного опыта во сне. В своих снах мы испытываем боль и наслаждение. Таким образом проявляются многие последствия нашей кармы. В физической жизни благодаря страданиям мы очищаемся от плодов плохой кармы. Через наслаждение исчерпывается пунья, добродетельные заслуги. Подобным образом, в плохом сне мы испытываем определенные страдания. И, как результат, исчерпывается какая-то часть нашей прошлой дурной кармы. А в хорошем сне, когда мы чувствуем счастье и радость, уменьшается некоторая пунья, рожденная из нашего благочестия. Эта сфера существования тоже реальна.
Системы высших миров: Бхух, Бхувах, Свар, Махах, Джана, Тапах, Сатья, представляют собой различные уровни внутри материального бытия. Но почему мы их не видим? Они находятся не в физической, а в тонкой сфере, в мире психического опыта.
Даже у деревьев и камней есть тонкие тела
Преданный: Значит, живые существа обитают там не в грубых, из плоти и крови, а в своих тонких телах?
Шрила Гуру Махарадж: Да. Даже у деревьев и камней есть свои тонкие тела, но они не пробуждены в достаточной степени. Уровни сознания различны. Мир неведения, мир влияния материальной природы (гуна-майи) простирается вплоть до Сатьялоки, мира Господа Брахмы. Эта область низшего бытия завершается у Вираджи. Затем от брахмаджьоти, духовного сияния, начинается сфера духа, которая развивается по ступеням духовного многообразия от Шивалоки до Вайкунтхи. Выше этого — Айодхья, потом Дварака и, наконец, Вриндавана на Голоке. Таким образом, градация присутствует повсюду, вплоть до Сваям Бхагавана у Радха-кунды. Существуют раса-лила, Говардхана-лила и лилы у Радха-кунды. И во всем этом мерилом является раса, анандам, степень экстатического блаженства. Каждая страна имеет свою валюту, такую как доллар, фунт стерлингов, рупия, рубль, йена и т. д., но международный стандарт — золото. Подобным образом, раса или анандам — это универсальный стандарт, посредством которого мы должны измерять мировоззрение, судить о высоте какого-либо религиозного идеала.
Бог проявляется в сердце, и оно играет наиважнейшую роль
Преданный: Почему гаудия-вайшнавы не используют в своем служении Кришне различные йогические практики, такие как йога-асаны, пранаяма и т. п.?
Шрила Гуру Махарадж: Гаудия-вайшнавы отвергают все искусственное. Бог проявляется в сердце, и оно играет наиважнейшую роль. Нам необходимо обратиться к сердцу и с его помощью обрести взаимоотношения со Всевышним Господом. Манипулируя силами природы, мы можем накопить определенное мистическое могущество. Но человек, обладающий подлинной верой, не пытается воздействовать на Господа при помощи такой силы. Я хочу заставить Тебя открыться, накопив йогическую энергию. Можно ли назвать это почтительным, смиренным, любовным отношением? Для того, кто имеет сердце, ценнее всего сердечные отношения. Это и есть служение. Цель — доставить радость Господу. Так чего же стоят попытки получить откуда-то извне некую силу, и с ее помощью пытаться посягнуть на Него? Каков результат практики йоги? Это даст известную силу, но как она может на Него воздействовать? Никак. Мы не должны пытаться повлиять на Него своей энергией. Настроение вайшнава противоположно этому. Следует считать себя самыми падшими из падших, нижайшими из низших. «Я жажду Твоей милости. Прими меня, как Своего нижайшего раба». Так можно приблизиться к Высшему. Нельзя завладеть Высшим Существом при помощи некой определенной силы. Его не обрести силой, Он откроется лишь по своей воле, из Своего сострадания, милосердия.
У нас нет никакого положения. Мы нигде. Мы всецело зависим от Него
Господь абсолютен и совершенен. Если мы желаем Его милости, мы должны обратиться к Нему, отводя для себя самое низкое положение. У нас нет никакого положения. Мы нигде. Мы всецело зависим от Него. Это наша природа. Мы во всем полагаемся на Него. Поэтому обратиться к Нему можно только в таком духе: «Я желаю Твоей благодати, Твоей милости. Пожалуйста, прими меня. Я отвратительное, грешное существо и являюсь нижайшим из низших. Ты — мой лучший друг, но я отверг Тебя и отправился искать свою удачу где-то в другом месте. Я совершил предательство. Я не только грешник, но и отступник, вероломник». Так нам следует взывать к нашему высочайшему и самому любящему Другу.
Как мне в этом поможет йогическая сила? Его невозможно обольстить. Думаем ли мы, что силою йоги повлияем на Него, дабы Он одарил нас Своей благодатью? Это невозможно. Им нельзя манипулировать при помощи йогической силы. Вот почему йога бесполезна с духовной точки зрения. Что даст нам йога? Он полностью свободен, абсолютен. Он совершенен в Себе Самом. Попытки воздействовать на Него через нечто внешнее не принесут результата. Скорее, это вызовет Его гнев. Мы должны обратиться к Нему с определенной рекомендацией, через посредника.
Благодаря практике йоги мы в определенной степени можем подчинить свои чувства. Но привести к Абсолюту йога не способна
Гуру и вайшнавы — наши опекуны. Нам нужно обратиться к этим Его представителям, а не к какой-то внешней силе природы, и просить их ходатайствовать за нас. Благодаря йоге можно обрести некоторую тонкую силу, но Он безразличен к силе. Его не заставишь подчиниться чьему-то могуществу, чьей-то власти. Он действует только по своей свободной воле. Лишь по Своему желанию Он может открыться Нам. Мы — вместе с теми, кто имеет веру в Его абсолютную свободу. Имеющие такую веру называются Его преданными. Нам следует обратиться к Нему через них. И не пытаться идти напролом, показывая свою силу, гордясь своими знаниями и достижениями. Это принесет прямо противоположный результат. Мы не в состоянии познать Его, опираясь на свои способности. Если мы чувствуем такую потребность, если мы на самом деле хотим познать Его, то должны обратиться к Нему в смирении. Мы должны молить: «Пожалуйста, дай мне познать Себя!» Однако это не является настоящей преданностью. Настоящий преданный не просит о том, чтобы Он явил Себя. Если мы сможем отказаться от идеи познания, то такая просьба будет излишней. Скорее, наше настроение должно быть таким: «Я хочу доставить Тебе радость. Я хочу сделать что-то для Твоего наслаждения. Пожалуйста, прими меня. Ты — все. Ты — совершенство. Ты ни в чем не нуждаешься. Но я нуждаюсь в Тебе. О, дай мне, пожалуйста, какое-нибудь служение». Цель служения — удовлетворить Его, и нам нужно обращаться к Нему в таком настроении. Когда мы просим о чем-то друга, любящего друга, нам нет нужды звать на помощь йогов и мистиков.
йама̄дибхир йога-патхаих̣ ка̄ма-лобха-хато мухух̣
мукунда-севайа̄ йадват татха̄тма̄ддха̄ на ш́а̄мйати
Благодаря практике йоги мы в определенной степени и в течение некоторого времени можем подчинить свои чувства. Но привести к Абсолюту йога не способна. Абсолют означает, что Он превыше всего, что Он самодостаточен. Он полностью независим. Йога может помочь нам укротить побуждения психики и физическоого тела, да и то лишь на время: она не избавит от них навсегда. На какой-то срок похоть, гнев, жадность, заблуждение (каму, кродху, лобху, моху) можно обуздать. Но лишь до поры до времени. Мукунда-севая — но если мы сможем занять себя в служении Мукунде, все беспокойства покинут нас раз и навсегда. Когда мы ощутим сладость служения Ему и общения с Ним, все соблазны исчезнут навеки. Чары похоти, гнева или жадности и все прочее будет разрушено и не вернется больше никогда.
Я — Абсолют. Я ищу только преданность, безрадельную преданность, не формальную, но естественную, сердечную и искреннюю
на̄хам̇ ведаир на тапаса̄ на да̄нена на чеджйайа̄
ш́акйа эвам̇-видхо драшт̣ум̇ др̣шт̣ава̄н аси йан мама
бхактйа̄ тв ананйайа̄ ш́акйа ахам эвам̇-видхо ‘рджуна
джн̃а̄тум̇ драшт̣ум̇ ча таттвена правешт̣ум̇ ча парантапа
«Все прочие средства бесполезны. Таким, каким ты видишь Меня здесь, о Арджуна, Меня можно обрести лишь безраздельной преданностью. Ничто другое не способно привести к этому. Неполной преданности для этого тоже недостаточно. Необходима неизменная, безраздельная преданность».
сарва-дхарма̄н паритйаджйа ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа
«Оставь все иное и предайся одному Мне, ибо это единственное, чем можно Меня привлечь. Все иное — бесполезная и напрасная трата сил. Ко мне не явишься с агентами, чтобы завербовать Меня. Нет! Мои посланники — твои лучше благодетели. Они ищут людей, чтобы “нанять” их для Меня. У них нет своекорыстия. Их единственный интерес — нести благо другим. С таким устремлением множество Моих посланников отправляются обращать других. Иди к ним. Не надейся при помощи каких-то фокусов, хитростью или силой завоевать Мою благосклонность. У тебя этого не получится. Я доверяю только тем, кто обращается ко Мне через Моих личных представителей. Они всецело отдали себя служению Мне и странствуют, стремясь нанять новые души и одарить их благом. Поэтому приходи ко Мне через Моих близких слуг. Другой дороги нет. Что такое йога? Умение управлять жизненным воздухом и множеством других стихий. Неужели ты думаешь, что, управляя этим, ты сможешь заставить Меня явиться? Я — абсолютный самодержец. Я полностью независим. Мне не о чем беспокоиться. Никакая сила, никакая тактика, никакие хитрости, никакая сноровка — ничто не способно на Меня повлиять. Я повелеваю всем. Сначала прими мою верховную власть, только тогда ты сможешь прийти ко Мне. Существует много богов. Торговлей занимаются они, но Я не отношусь к предметам купли-продажи. Никто не может торговаться со Мной. Я — Абсолют. Я ищу только преданность, безраздельную преданность, не формальную, но естественную, сердечную и искреннюю. Вот что Я ищу. Я ищу сердце, и ничто иное: бхава-грахи-джанарданах».
патрам̇ пушпам̇ пхалам̇ тойам̇ йо ме бхактйа̄ прайаччхати
тад ахам̇ бхактй-упахр̣там аш́на̄ми прайата̄тманах̣
«Я приму все, что с искренней любовью предложит Мне Мой преданный. Не важно, листок ли это, цветок, немного воды или что-нибудь еще. Я не нуждаюсь в роскошной пище или богатых подношениях. Я ценю только сердце, чувство безраздельной любви. Я откроюсь только искренности и великой вере».
Есть одно стихотворение, которое будет прекрасным итогом всему сказанному: «О Кришна, Ты владеешь всем. Единственное, над чем Ты не властен — Твое сердце. Твое сердце похитили гопи. Ты — владыка всего, кроме собственных сердца и ума. У Тебя их нет, ибо они уже похищены гопи. Поэтому прими мое сердце и мой ум. Это то, чего Ты не имеешь, поэтому, пожалуйста, прими их. Твое сердце украдено. И поэтому мое сердце влечет к Тебе. Пожалуйста, прими его».