Стих 184

লক্ষ্মীকান্তে সেবন করিয়া কেনে তুমি ।
অন্ন-বস্ত্রে দুঃখ পাও, কহ দেখি, শুনি ?” ॥১৮৪॥

лакш̣мӣ-канте севана карийа̄ кене туми
анна-вастре дух̣кха па̄о, каха декхи, ш́уни?’

Перевод:

Объясни Мне, как тот, кто служит возлюбленному богини Процветания, Лакшми, может испытывать потребность в пище и одежде?»

Комментарий:

Господь Нараяна — единственный и всемогущий обладатель безграничных божественных сокровищ. Шри Гауранга, желая проверить своего слугу, задал ему вопрос, который обычно задают материалисты. Он спросил, почему слуги Нараяны в этом мире живут в бедности, хотя поклоняются обладателю несметных богатств. Материалисты сомневаются в философии преданных, которые зачастую не достигают материального процветания. Последователи философии ш́акта стремятся усладить свои чувства и избежать нужды. Они предлагают воду и листья туласи стопам Господа Нараяны и благодаря этому обретают мирские богатства и временное благополучие. Однако они не достигают вечного блага. Но чистые преданные Нараяны, занятые бескорыстным служением, никогда не согласятся принять плату за свои труды. Желая явить идеальный пример качеств истинного вайшнава, вечные спутники Повелителя Вайкунтхи иногда играют роль бедняков. Однако при этом они не испытывают страданий от так называемой бедности. В своем сердце они хранят твердое убеждение: тома̄ра сева̄йа дух̣кха хайа йата, се о та’ парама сукха. «Страдания, что приходят ко мне при служении Тебе — мое величайшее счастье». Они ничего не желают от Господа для собственного наслаждения.

Глупцы, чье восприятие поверхностно и сугубо материально, думают, что вайшнавы нуждаются во множестве вещей. Шридхар Випра и многие другие чистые преданные Господа, не имея достаточных средств, не могли позволить себе приобретать все то, без чего немыслима жизнь материалиста (в первую очередь, красивые одежды и вкусную еду). Поэтому у обычных людей, конечно, возникали вопросы, подобные тому, который задал Шри Гаурасундар в этом стихе.