Стих 104

নিজ-প্রতিকৃতি-দেহ থুই’ পৃথিবীতে ।
চলিলেন প্রভু-পাশে অতি অলক্ষিতে ॥১০৪॥

ниджа-пратикр̣ти-деха тхуи’ пр̣тхивӣте
чалилена прабху-па̄ш́е ати алакш̣ите

Перевод:

На берегу Ганги осталась лишь копия тела Лакшми, а сама она, невидимая, отправилась в обитель Господа.

Комментарий:

В «Чайтанья-чаритамрите» (Ади 16.20–21) говорится:

«Когда Господь в Восточой Бенгалии совершал свои игры, Лакшми-деви страдала от мучительной разлуки с Ним в Навадвипе. Змея разлуки с Господом смертельно укусила ее, и яд этой змеи отправил ее в высшую обитель».

Создание копии тела и уход Лакшми деви объясняется так: Шри Лакшмиприя деви – это Маха-Лакшми, внутренняя духовная энергия Гаура-Нараяны, Верховной Личности Бога. «Гаура-ганоддеша-дипика» [45] говорит о ней следующее: «Та, кто ранее приходила как Шри Джанаки, Рукмини и Лакшми, теперь явилась как Лакшмиприя в играх Шри Чайтаньи Махапрабху». В книге под названием «Чайтанья-чаритамрита-махакавья» [3.7 и 13], написанной на санскрите, содержится следующее утверждение: «Лакшми (Навадвипы) — это Лакшми (Вайкунтхи)», а также «сама Лакшми низошла в материальный мир». В «Шри Кришна-сандарбхе», описывая Маха-Лакшми, цариц Двараки и гопи Враджа, Шри Джива Госвами Прабхупада пишет: «Во второй (Бхагавата) сандарбхе установлено, что Господь есть Верховная Абсолютная Истина и обладает двумя видами шакти (энергии). Первая из них – это внутренняя энергия Господа и вайшнавы поклоняются ей с таким же благоговением, как и самому Господу. Верховный Господь занимает высшее положение именно благодаря своей внутренней энергии, именуемой сварупа-шакти. Вторая энергия Господа — майа; она является трансформацией внутренней энергии Господа. Вайшнавы не поклоняются ей, так же, как и материальному миру, который она проявляет. Материальное мироздание возникает благодаря бахиранга-майа-шакти, внешней иллюзорной энергии Господа. Слово лакшми всегда указывает на первую из двух этих энергий, а именно на сварупа-шакти, точно так же, как слово бхагавата указывает на Того, кто владеет двумя этими энергиями. О том же самом говорится и в «Бхагавата-сандарбхе». В двух городах (Матхура и Дварака) эта сварупа-шакти проявляет себя как шри-махиши,царицы Кришны.

В «Гопала-тапани-упанишаде» говорится о том, что в непроявленных играх Господа Кришны Шри Рукмини вечно пребывает в Матхуре. Отсюда следует вывод, что все остальные царицы Кришны находятся также там. В «Гопала-тапани-упанишаде» сказано, что эти царицы являются проявлением сварупа-шакти, внутренней энергии Господа Кришны и потому занимают положение, равное положению самой Лакшми. Итак, все царицы Кришны принадлежат к категории сварупа-шакти. В «Шримад-Бхагаватам» [10.60.9] сказано: «Желая совершать разнообразные игры, Господь принимает различные образы. Господь был счастлив видеть, что облик, принятый богиней удачи, Рукмини, идеальным образом подходил для того, чтобы она могла служить Ему как супруга». Поскольку Рукмини приняла образ супруги Господа, чтобы служить Ему в этом качестве, она, несомненно, находится на том же уровне, что и Лакшми. Кроме того, поскольку Лакшми, известная как богиня Вайкунтхи, слилась с Рукмини, Маха-Лакшми Рукмини обладает внутренним настроением Лакшми и является совершенной во всех отношениях. Духовная энергия (сварупа-шакти) и ее Повелитель (шактиман) неразрывно связаны друг с другом — их нельзя рассматривать отдельно».

В «Шримад-Бхагаватам» [10.60.44] Рукмини обращается к Кришне с такими словами: «О, Лотосоокий, хотя Ты самодостаточен и редко обращаешь на меня свое внимание, прошу, благослови меня, чтобы я всегда могла питать неизменную любовь к Твоим лотосным стопам». Этими словами Рукмини устраняет сомнения или возражения Кришны. Она как бы говорит: если Ты скажешь «Я черпаю удовлетворение в самом себе, как же мне сохранить привязнность к тебе?» — я отвечу: «Ты беспристрастен. Когда Ты смотришь на меня, Твою сварупа-шакти, Ты видишь нас обоих как одно целое». Если выразить эти слова философским языком, то они звучали бы так: «Сварупа-шакти и шактиман неразделимы; единственное различие – это их конституциональные взаимооотношения как вишая и ашрая, наслаждающегося и того, кто наслаждает. Поэтому, о, Кришна, хотя Ты — атмарама, Твоя привязанность ко Мне не вызывает удивления».

В «Вишну-пуране» [1.8.15] сказано:

нитйаива са̄ джаган-ма̄та̄
виш̣н̣ох̣ ш́рӣр анапа̄йинӣ
йатха̄ сарва-гато виш̣н̣ус
татхаивейам̇ двиджоттама̄х̣

«О, лучший из брахманов, сварупа-шакти Господа Вишну — вечная мать вселенной. Она никогда не разлучается с Господом. Точно так же, как вездесущ Господь Вишну, Его сварупа-шакти, Маха-Лакшми, также присутствует повсюду».

В другом месте «Вишну-пураны» [1.9.143] говорится:

деватве дева-дехейам̇
мануш̣йатве са ма̄нуш̣ӣ
виш̣н̣ор деха̄нурӯпа̄м̇ ваи
каротй эш̣а̄тманас танум

«Когда Господь являет себя как Личность Бога, она [богиня удачи] принимает образ богини, а когда Он приходит в образе человека, она также принимает человеческий облик. Таким образом, для того, чтобы служить Господу Вишну, она приходит в материальный мир в том образе, который соответствует характеру Его игр».

В своем комментарии на «Веданта-сутру» [2.3.10] Шри Мадхвачарья приводит следующий стих «Бхагавата-тантры»:

ш́акти-ш́актиматош́ ча̄пи
на вибхедах̣ катхан̃чана
авибхинна̄пи свеччха̄ди-
бхедаир апи вибха̄вйате

«Не существует различия между энергией и Повелителем энергии — лишь иногда по своей собственной сладостной воле они кажутся отличными друг от друга».

В «Вишну-самхите» сказано: ш́акти-шактиматош́ ча̄пи на бхедах̣ каш́чид иш̣йате. «Несомненно, не существует разницы между энергией и Повелителем энергии». Исходя из этих утверждений шастр, мы можем сделать вывод о том, что Повелитель энергии, Господь Вишну, и вечно связанная с Ним Его сварупа-шакти неразделимы.

Внешняя иллюзорная энергия, или материальная природа, есть тень сварупа-шакти Лакшми. В «Шримад-Бхагаватам» [1.7.23] Арджуна обращается к Кришне с такими словами: «С помощью своей духовной энергии (сварупа-шакти) Ты защищен от влияния материальной энергии. Ты всегда полон блаженства и трансцендентного знания». Отсюда следует, что творение, поддержание и разрушение, являющиеся лишь трансформацией трех гун материальной природы — страсти, благости и невежества, — не могут повлиять на Господа Вишну, Его сварупа-шакти или на Его божественные достояния (такие, как Его обитель и Его спутники), поскольку все они обладают единой неделимой природой, в отличие от живых существ, находящихся во власти майи и вынужденных наслаждаться плодами своей прошлой деятельности (кармы). Господь, Его внутренняя энергия и все ее проявления превыше гун материальной природы, они не подчиняются майе, они вечно чисты и духовны.

В «Шри Кришна-сандарбхе» [93] Джива Госвами цитирует слова Шри Мадхвачарьяпады из его комментария на стих 1.3.1 «Шримад-Бхагаватам» под названием «Бхагавата-татпарья». «В «Тантра-бхагавате» утверждается:

агр̣хна̄д вйаср̣джач чети
кр̣ш̣н̣а ра̄ма̄дика̄м̇ танум
пат̣хйате бхагава̄н ӣш́о
мӯд̣ха буддхи вйапекш̣айа̄

«В священных писаниях иногда говорится, что Верховный Господь принимает и оставляет тела, приходя как Кришна и Рама. Однако подобные утверждения даны лишь для того, чтобы удовлетворить интеллект глупых людей».

В «Вараха-пуране» сказано:

на тасйа пра̄кр̣та̄ мӯртир
ма̄м̇са-медо ’стхи-самбхава̄
на йогитва̄д ӣш́варатва̄т
сатйа-рӯпо ’чйуто вибхух̣

«Тела Верховного Господа и Его сварупа-шакти не состоят из плоти, крови и костей. Трансцендентное тело Бхагавана не является также и результатом развития магических сил; будучи самим Верховным Господом, Он обладает вечным, совершенным и высшим телом».

В «Маха-Вараха-пуране» сказано: «Все, что напрямую связано с Верховным Господом Вишну, начиная с Его тела, — вечно, неизменно, не материально и пребывает вне понятий чистого и нечистого. Все аспекты бытия Всевышнего духовны. Они являются воплощением непрерывного блаженства, обладают трансцендентными качествами и неотличны друг от друга. Поскольку они наделены всеми божественными качествами, для них не существует понятий низшего и высшего. Тело и душа Верховного Господа Вишну суть единое целое, поэтому, когда Господь Вишну принимает тело, это подобно тому, как актер во время представления поручает другому заботу о собственном теле. Хотя Господь Вишну, находясь за пределами чувственного восприятия, приходит в этот мир и уходит из него, такие выражения, как «Его облик Кришны» или «Его облик Рамы» приложимы только к Нему одному, поскольку Он один обладает духовными совершенствами».

В «Курма-пуране» сказано: «Верховный Господь ни бесконечно большой, ни бесконечно малый, и в то же самое время Он — бесконечно большой, и бесконечно малый. Может показаться, что Господь, обладающий непостижимыми трансцендентными достояниями, полон противоречий, но ошибается тот, кто находит в Нем недостатки, присущие материальному миру. Несмотря на взаимоисключающие качества Всевышнего Господа, Он гармонично сочетает в себе любые противоречия».

В «Вишну-дхармоттаре» сказано: «Верховный Господь обладает всеми совершенствами и всеми трансцендентными качествами. При этом в Нем нет недостатков, поскольку Он — высший объект поклонения. Глупые люди считают, что любые качества и недостатки являются продуктом или атрибутами майи. Но Верховный Господь не связан с майей, и потому Ему ни в коей мере не присущи качества материальной природы. Итак, трансцендентные качества Господа не являются ни порождением майи, ни ее атрибутами. Они рождены из Его совершенств. Поскольку Господь безупречный (нираста кухака апра̄кр̣та — «трансцендентный Господь, рассеивающий иллюзию») Повелитель всего сущего, образованные ученые знают Его как Верховный объект поклонения».

В умах глупых материалистов, сбитых с толку майей, может возникнуть сомнение: могла ли Маха-Лакшми Шри Лакшми деви, будучи сварупа-шакти Господа Гаура-Нараяны, быть укушена змеей и оставить тело, подобно обычной обусловленной душе? Эти сомнения рассеивает лучшее из священных писаний, «Шримад-Бхагаватам», и ачарьи, следующие принципам «Шримад-Бхагаватам», в своих описаниях ухода Господа Кришны.

В «Шримад-Бхагаватам» [1.14.8] Юдхиштхира Махарадж обращается к Бхимасене со следующими словами: йада̄тмано ’н̇гам а̄кр̣д̣ам̇ бхагава̄н утсиср̣кш̣ати. «Уж не пришло ли время Господу прекратить свои земные игры?»

Слово ан̇гам̇ в данном стихе означает «Земля».

В «Брахма-тарке» сказано:

йада̄ тйа̄га̄дир учйета
пр̣тхивйа̄дй-ан̇га-калпана̄
тада̄ джн̃ейа̄ на хи сва̄н̇гам̇
када̄чид виш̣н̣ур утср̣джет

«Когда священные писания употребляют такие слова, как «оставил» в связи с уходом Верховного Господа, имеется в виду Земля, поскольку Господь Вишну никогда не оставляет свои части». (Шри Мадхвачарья, «Бхагавата-татпарья»)

«Слово а̄кр̣д̣а указывает на место совершения игр, то есть на этот материальный мир. Слово ан̇га означает «Его собственная земля», поскольку «Земля есть Его тело», о чем свидетельствуют иные утверждения шастр». (Шри Виджаядхваджа)

Вот еще одно толкование данного стиха «Шримад-Бхагаватам»: «Когда же Верховный Господь пожелает завершить свои игры среди людей, или, другими словами, оставить ан̇гу, подражая обычным смертным(имеется в виду подражание поведению людей в этом мире)? Не наступило ли это время?» (Шридхар Свамипада)

«Слово ан̇га означает материальная вселенская форма, которую оставляет Верховный Господь, возвращаясь в свою обитель». (Крама-сандарбха)

В «Шримад-Бхагаватам» Шри Сута Госвами обращается к мудрецам во главе с Шаунакой со следующими словами:

йайа̄харад бхуво бха̄рам̇
та̄м̇ танум̇ виджаха̄в аджах̣

кан̣т̣акам̇ кан̣т̣акенева
двайам̇ ча̄пӣш́итух̣ самам

йатха̄ матсйа̄ди-рӯпа̄н̣и
дхатте джахйа̄д йатха̄ нат̣ах̣

бхӯ-бха̄рах̣ кш̣апито йена
джахау тач ча калеварам

йада̄ мукундо бхагава̄н има̄м̇ махӣм̇
джахау сва-танва̄ ш́раван̣ӣйа-сат-катхах̣

«По сладостной воле Шри Кришны, Нерожденного, потомки династии Яду оставили свои тела, тем облегчив бремя мира. Это похоже на то, когда одну колючку удаляют при помощи другой: для того, кто это делает, обе колючки одинаковы. Верховный Господь оставил проявленное Им тело, чтобы облегчить бремя Земли. Подобно магу, Он оставляет одно тело и принимает другое (подобное инкарнации рыбы). Из этого следует, что Личность Бога, Господь Кришна, покинул Землю в своем вечном духовном облике». [1.15.34–36]

Не видя разницы между Верховным Господом и Ядавами (обычными смертными, не являющимися вечными спутниками Господа), глупые материалисты считают их равными друг другу. В первых двух из вышеприведенных стихов Шри Сута Госвами устанавливает четкое различие между ними. Слово йайа̄ указывает на то, что Господь уменьшил бремя Земли смертью Ядавов (подобно тому, как одну колючку удаляют другой), простых смертных, околдованных майей). Тела Ядавов, также как и тех, кто обременял Землю, материальны и были выбраны Господом для уничтожения друг друга.

Следующий пример иллюстрирует, каким образом Господь принимает различные тела, такие, как тело рыбы (Матсья-аватара): подобно актеру, который, оставаясь самим собой, принимает и затем оставляет какой-либо образ, Верховный Господь покидает тело (видимое материальными глазами), оставаясь в своем изначальном трансцендентном облике.

Поскольку Господь вернулся на Вайкунтху в своем теле, следует понимать, что в том же теле Он ушел из этого мира». (Шридхар Свамипад)

«Здесь [в трех вышеприведенных стихах «Шримад-Бхагаватам»] слова тану, рӯпа и калевара не имеют отношения к телу Господа, а указывают на два Его желания: желание уменьшить бремя Земли и желание поддержать богов. Подобно этому, в стихах «Шримад-Бхагаватам» [3.20.28, 39, 41, 46 и 47] те же самые слова указывают на желания Брахмы, а не на его тело. Тот, кто принимает это объяснение в связи с Брахмой, должен согласиться с тем, что данное толкование приложимо и к Верховному Господу. Поскольку эти желания Господа не рождены из Его собственной природы, но принадлежат к категории абхаса-рупа, то есть являются отражением Его облика, пример двух колючек необходимо признать правомерным. Для человека, который пытается удалить одну колючку с помощью другой, обе колючки одинаковы; подобно этому, тела тех, кто отягощал Землю, или громадную вселенскую форму Господа, и тела Ядавов, неотличных от тел обычных смертных, были равны для Верховного Господа. Более глубокое объяснение этого можно найти в третьей сандарбхе, Параматма-сандарбхе.

В отношении таких воплощений, как Матсья, словосочетание матсйа̄ди-рӯпа указывает на желание Господа убить демонов. Подобно тому, как актер, облаченный в свой собственный наряд, способен принимать и оставлять характеры различных героев, Господь принимает то или иное настроение, соответствующее характеру Его игр. В «Бхагавад-гите» [7.25] сказано: «Меня скрывает Йогамайа, и потому Я открываюсь далеко не каждому». В «Падма-пуране» (Уттара-канд̣а) сказано: «Способность йогов видеть Господа Джанардану зависит от силы их служения Ему. Господь никогда не являет Себя тем, кто не служит Ему... Злой и завистливый человек никогда не сможет увидеть Господа». В «Шримад-Бхагаватам» сказано: «Борцам на арене Господь Кришна казался молнией».

Все вышеперечисленное подтверждает, что Господь появляется перед демонами не в изначальном, а в иллюзорном образе. Если человек увидит изначальный образ Господа, от его зависти не останется и следа. Поэтому, желая уменьшить бремя Земли, Господь оставил лишь тот свой образ, в котором Он уничтожает демонов. Эта форма Господа была временной. Тело Господа, которое можно видеть глазами преданности, есть нитья-сиддха, вечно совершенное тело, поэтому в данном стихе «Бхагавад-гиты» использовано слово аджа. Например, актер или волшебник, чтобы произвести впечатление на людей, может играть роль рыбы, убивающей журавля, который питается рыбой; но, убив журавля, он тут же сбрасывает с себя личину рыбы. Подобно этому, хотя Кришначандра — аджа (не рождающийся подобно обычным существам), Он принимает иллюзорный образ, доступный восприятию мирских людей, чтобы убить демонов и уменьшить бремя Земли. Убив демонов, нерожденный Господь оставляет временную, иллюзорную форму. Словосочетание йогама̄йа̄-сама̄вр̣тах в стихе «Бхагавад-гиты» можно истолковать следующим образом: «Его истинное тело покрыто отражением иллюзорной энергии, подобно тому, как змея покрыта кожей».

Господь ушел из этого мира в своем изначальном облике. Слово сватанва — «Его тело» — использовано в данном стихе «Шримад-Бхагаватам» в творительном падеже. Это значит, что Он не оставил Землю вместе со своим обликом (иными словами, слово сватанва не означает саха, или «вместе с»). Таково правильное понимание. Мы не находим слово саха в самом стихе. Если предположить, что оно пропущено — нарушаются правила согласованя слов. Наличие этого нарушения указывает на принципиальую значимость отсутствия слова «саха». Падежи, такие как именительный, косвенный и дательный, становятся более точными в тех случаях, когда используют дополнительные слова, такие, как саха, необходимые для того, чтобы конкретизировать смысл того или иного слова. Таким образом, грамматика также свидетельствует в пользу данного заключения». («Крама-сандарбха» 106)

«Желая утешить мудрецов во главе с Шаунакой, опечаленных вестью о гибели Ядавов и других кшатриев, Шри Сута Госвами выразил это сокровенное заключение в этих двух стихах. Подобно тому, как одну колючку устраняют с помощью другой колючки, Господь оставил облик Ядавы, пользуясь которым, Он устранил бремя Земли, составляющей четвертую часть Его владений (материального мира). Подобно тому, как Девадатта сбросил свою одежду, Господь отделил образ Ядавы от своего изначального облика. Однако Господь не оставлял того тела, в котором Он совершает свои вечные игры. Поэтому когда Господь появился в этом мире, боги, принявшие облики потомков династии Яду, по воле Господа были отделены от Ядавов, вечных спутников Кришны, и направлены в Прабхасу. Там, с помощью своей иллюзорной энергии, Господь побудил их выпить хмельной медовый напиток и на виду у всех в беспамятстве убивать друг друга. Так Он отправил их на райские планеты, где они вновь приняли облики богов. Объяснение этого приводится в последней части 11 песни «Шримад-Бхагаватам». Другие Ядавы, вечные спутники Кришны, невидимые для обычных людей, продолжали участвовать в играх Господа Кришны в Двараке, точно так же, как в своих прежних непроявленных играх. Такое заключение приводится в «Брихад-бхагаватамрите».

«Те, кто отягощал Землю» — это демоны, а «Ядавы» — это боги, явившиеся в династии Яду. И те, и другие были подобны друг другу, как две колючки. Разница между двумя колючками состоит в том, что одна из них является инструментом (карана-бхута), с помощью которого удаляют другую колючку (карма-бхута). Первая из этих колючек благоприятна для человека (антаранга). Вторая же неблагоприятна во всех отношениях (бахиранга).

В обсуждаемом стихе говорится о том, как Господь Кришна, подобно волшебнику, непостижимым образом оставил свое иллюзорное тело. Суть в том, что Верховный Господь принимает (проявляет) и оставляет (скрывает) свой облик. Иными словами, Он просто делал вид, что покидает тело. Приняв некий облик, Господь уже не оставляет его. Этот облик продолжает присутствовать в трансцендентном измерении, в Его духовном царстве. Кто-то спросит в недоумении: «Как это можно понять?» В ответ на это скажем следующее: с помощью магии фокусник создает у людей впечатление, что его тело сгорает, что его разрубают на куски или он умирает, однако при этом сам фокусник остается живым и невредимым. Подобно этому, Верховный Господь принимает различные тела, такие, как тело Матсьи, а затем, якобы, оставляет их. Но, приняв некий облик, Господь лишь делает вид, что оставляет его. Когда в ходе представления фокусник погибает — это лишь иллюзия. Точно так же Господь на самом деле принимает такие тела, как Матсья, но Его уход из подобного тела является иллюзорным. Господь никогда не оставляет принятого Им однажды тела. Таково объяснение. Поэтому так же, как ранее Господь «оставлял» свои тела, такие, как тело Матсьи, теперь Он оставил иллюзорное материальное тело, тем самым уменьшив бремя Земли.

Господь Кришна есть Высший Брахман, принявший человеческое обличие; то, как Он оставляет тело, всегда иллюзорно. Он лишь делает вид, что уходит подобно смертным существам. Следует ясно понимать, что тело Господа трансцендентно (не состоит из материальных элементов) и потому не может быть уничтожено. Об этом сказано в «Махабхарате»: «В теле Высшей Души (Шри Кришны) нет пяти материальных элементов». В «Брихад-Вишну-пуране» говорится: «Согласно Ведам и смрити, необходимо отвергнуть того, кто считает тело Кришны состоящим из пяти элементов. Встретив такого человека, следует тотчас омыться, даже не снимая одежды». В «Вишну-сахасра-наме», произнесенной мудрецом Вайшампаяной, сказано: «Амрита, или бессмертие, — Его неотъемлемая часть, ибо Он есть само бессмертие». Комментарий Шанкарачарьи: «Он тот, Чье тело — амр̣та», в котором он указывает на различие между телом Господа и Его душой, почти не известен. Глагол ха, входящий в состав слова джахйа̄т [ШБ 1.15.34], означает «оставлять», но это оставление используется в смысле «награждать». Желая поддержать преданных с Вайкунтхи, Господь Кришна даровал им свой образ Нараяны, который пребывал в Нем. Об этом подробно рассказано в заключительной части 11 песни «Шримад-Бхагаватам».

Этот стих приведен здесь как свидетельство иллюзорности того, что Кришна оставляет тело, а также чтобы подтвердить ложность этой идеи. В этой связи советуем читателю обсудить комментарий Шридхара Свами и комментарий на сандарбхи Шри Дживы Госвами, принадлежащий перу Шри Вишванатха.

Ниже приводятся комментарии на слова Шри Уддхавы, обращенные к Видуре [ШБ 3.2.11]: а̄да̄йа̄нтар адха̄д йас ту сва-бимбам̇ лока-лочанам. Он совершил игру своего ухода, скрыв свое тело от людей».

«Желая завершить свои игры, Господь исчез, затмив глаза людей, ибо не осталось объектов, достойных восприятия». (Шридхар Свами)

«Согласно ведическому изречению, «Он — само зрение», Господь в своем теле (сва-бимба) скрылся от глаз людей. Об этом же говорит «Махабхарата» (Маушала-парва):

кр̣тва̄ бха̄ра̄вата̄ран̣ам̇
пр̣тхивйа̄х̣ пр̣тху-лочанах
мочайитва̄ танум̇ кр̣ш̣н̣ах̣
пра̄птах̣ свастха̄нам уттамам

«Уменьшив бремя Земли, Кришна, на глазах людей, оставил свое тело и вернулся в свою высшую обитель».

Слово мочайитва̄ (оставив), употребленное в данном стихе, указывает на то, что Господь отделил свое тело от деятельности, связанной с уменьшением бремени Земли, другими словами, Он отстранился от этой деятельности. Однако здесь не говорится о том, что Господь более никогда не уменьшал бремя Земли». («Крама-сандарбха»)

«Слово сва-бимбам означает „изначальный (сат-чит-ананда) облик Господа и Его копия“. Слово ту подтверждает ведический афоризм две ба̄ба брахман̣о рӯпе. Высший Брахман имеет два образа». (Шри Виджаядхваджа)

«Этот стих говорит о том, что Господь явил свой образ взорам людей, а затем ушел из мира в том же самом образе. Этим высказыванием опровергается мнение тех, кто утверждает, что Господь Кришна оставляет тело. В нескольких последующих стихах «Шримад-Бхагаватам» мы встречаем прилагательные, которые описывают тело Господа, когда Он, оставив человеческий облик, в своем божественном образе отправился на церемонию раджасуи Махараджа Юдхиштхиры. Это опровергает мнение тех, кто считает, что Господь Кришна обладал человеческим телом. Кроме того, сказано: «Он приходит в мир в своем собственном теле и в этом же теле уходит». Из этого следует, что игры явления и ухода Господа происходят благодаря Его собственному желанию, Его сладостной воле. Так опровергается мнение тех, кто считает, что Господь, подобно обычным живым существам, находится во власти кармы, то есть подчиняется законам, которые управляют рождением и различной деятельностью, включая смерть обычных живых существ». (Шри Вишванатх)

В своей «Бхагавата-татпарье», комментарии к «Шримад-Бхагаватам» [3.2.13] Шри Мадхвачарья приводит следующий стих из «Сканда-пураны»: «О как же велика иллюзия введеных в заблуждение майей людей, которые считают трансцендентное (сат-чит-ананда) тело Господа Вишну материальным!»

В «Шримад-Бхагаватам» [3.4.28–29] Шри Шукадэв Госвами говорит Махараджу Парикшиту: харир апи татйаджа а̄кр̣тим̇ трйадхӣш́ах̣. «Шри Кришна, Владыка трех миров, завершил свои игры на Земле» и тйакш̣йан дехам ачинтайат. «Он решил исчезнуть с лица Земли». Эти стихи объясняются так.

«Слово а̄кр̣ти означает «Земля», поскольку, согласно мнению словарей, слова ш́арӣра, а̄кр̣ти, деха, ку, пр̣тхвӣ и махӣ являются синонимами. «Сканда-пурана» объясняет, что предложение «Господь Хари оставил тело» означает «Он оставил Землю». И поскольку Господь есть олицетворенное блаженство, иной смысл невозможен. Хотя Верховный Господь Вишну является олицетворением знания, Он, желая сбить с толку материалистов, подобно актеру на сцене, явил образ мертвого тела, которое напоминало Его собственное». («Бхагавата-татпарья» Шри Мадхвачарьи).

«Слово а̄кр̣ти означает «Земля», точно так же, как и слово деха. Свидетельством в пользу этого является ведический афоризм йасйа пр̣тхиве ш́арӣрам. Тот, чье тело — Земля»». (Шри Виджаядхваджа)

«Слово а̄кр̣ти означает «тело, подобное человеческому». (Шридхар Свамипада)

Слово нидхана указывает на вечную обитель Господа Кришны, которая является воплощением величайших богатств. Согласно двум вышеприведенным утверждениям: мартйа-локам̇ джиха̄сата̄ — «Господь, пожелавший покинуть бренный мир» (стих 26) и асма̄л лока̄д упарате — «когда Господь скрывается из виду для обитателей этого мира» (стих 30), слово а̄кр̣ти указывает на вселенскую форму Господа. Читателю, который хочет глубоко понять данный предмет, мы советуем обратиться к стиху 93 «Кришна-сандарбхи»». («Крама-сандарбха»)

«Этот стих можно понять следующим образом. А̄кр̣ти: Господь Хари полностью (а̄) оставил свою деятельность в материальном мире (кр̣ти), то есть завершил проявленные игры в этом мире. Слово тйакш̣йан, исходя из того, что глагол тйадж означает «давать», указывает на то, что Господь хотел поддержать преданных во главе с Брахмой, явив свое полное проявление, Нараяну, на Вайкунтхе. В «Сандарбхах» Шри Дживапада пишет: «Слово деха означает «Земля», что указывает на вселенскую форму Господа»». (Шри Вишванатх)

В «Шримад-Бхагаватам» [11.30.2] Шри Парикшит говорит Шри Шукадэву: танум̇ са катхам атйаджат. Как Он мог оставить свое тело?» Объясняя эту часть стиха, Шри Мадхвачарья утверждает, что Господь заставил свое тело полностью исчезнуть. Обосновывая это положение, ачарья ссылается на тот факт, что глагол адж в этом стихе означает «забирать». Иными словами, Господь забрал свое тело или заставил его исчезнуть, переместив его с Земли в Голока-дхаму.

В «Шримад-Бхагаватам» [11.30.40] Шри Шукадэв говорит Шри Парикшиту следующее: итй а̄диш̣т̣о бхагавата̄ кр̣ш̣н̣енеччха̄-ш́арӣрин̣а̄. Верховный Господь, принявший трансцендентное тело согласно своей сладостной воле, дал указания [охотнику]». Далее приводим комментарии к этой части стиха.

«Господь заставил исчезнуть свое тело, которое является олицетворением чистой благости. Для этого Он, подражая обычным смертным, оставил на Земле точную копию своего тела. То, как Господь это сделал, подробно описано в последующем стихе [ШБ 11.31.8], где Шукадэв Госвами говорит Махараджу Парикшиту: «Большинство богов и других высших существ во главе с Брахмой не видели, как Господь Кришна вернулся в свою обитель. Однако некоторые из них, кому удалось мельком увидеть это, были в высшей степени изумлены»». (Шридхар Свамипада)

«Словосочетание иччха̄-ш́арерин̣а̄ означает «Тем, кто проявляет свое тело благодаря собственной сладостной воле». Другими словами, Его явление (и уход) были вызваны Его непостижимой высшей волей. Не стоит думать, что есть еще какая-то другая причина». («Крама-сандарбха»)

«Словосочетание иччха̄-ш́арӣрин̣а̄ означает «Тем, кто по своей сладостной воле принимает трансцендентное тело, прославляемое всеми». (Шри Вишванатх)

В «Шримад-Бхагаватам» [11.30.49] Верховный Господь обращается к своему колесничему Даруке: ман-ма̄йа̄-рачита̄м эта̄м̇ виджн̃айопаш́амам̇ враджа. Поняв, что эти игры лишь проявление Моей иллюзорной энергии, сохраняй спокойствие». Этот стих объясняют так:

«Желая утешить Даруку, Господь являет ему знание о том, что Его уход из этого мира подобен магическому трюку, исполняемому Его энергией иллюзии. Он говорит: «Знай, что Мои последние деяния (такие, как уничтожение династии Яду и Моя собственная гибель), которые смогли видеть обычные люди, являются магическим трюком, исполненным Моей иллюзорной энергией. Пусть это не тревожит твой ум». Слово ту [из первой половины данного стиха] означает: «Пусть люди, отвернувшиеся от Меня, будут полностью сбиты с толку, но тебя эта иллюзия не коснется»». («Крама-сандарбха»)

Шри Шукадэв Госвами обращается к Махараджу Парикшиту с такими словами [ШБ 11.31.6]:

лока̄бхира̄ма̄м̇ сва-танум̇
дха̄ран̣а̄-дхйа̄на-ман̇галам
йога-дха̄ран̣айа̄гнеййа̄-
дагдхва̄ дха̄ма̄виш́ат свакам

«Не прибегая к помощи мистической агнеи-медитации, посредством которой йоги сжигают свое тело в огне транса, Господь Кришна в неизменном трансцендентном теле, которое является местом пребывания всех миров и объектом всех видов размышления и медитации, отправился в свою божественную обитель». Далее приводятся комментарии к этому стиху.

«Господь не стал сжигать свое тело, чтобы вернуться в свою обитель. В «Тантра-бхагавате» сказано: „Боги достигают высшей цели, сжигая свои тела в огне с помощью медитации под названием агнеи. Однако Верховный Господь Хари, обладающий множеством обликов, в первую очередь таких, как Кришна и Нрисимха, обладает вечным блаженным телом; поэтому Он, не сжигая тела, вошел в свою вечную обитель. Господь сжигает тонкоматериальные тела богов и танцует посреди этого огня в момент разрушения вселенной“». («Бхагавата-татпарья» Шри Мадхвачарьи)

«Йоги, обладающие способностью умирать по собственной воле, сжигают свои тела в огне агнеи-медитации и так достигают иных планет. Однако подобный способ не имеет ничего общего с тем, как ушел из этого мира Господь Кришна. Господь возвратился в свою обитель, Вайкунтху, в том же самом теле, не сжигая его. Суть такова, что все планеты полностью присутствуют в Его членах, поэтому если Его тело сгорит, то все миры также сгорят. До сего дня мы видим, что с помощью медитации можно встретить Господа и обрести плод такой встречи. Если бы Господь действительно сжег свое тело, тогда бы прилагательные, использованные по отношению к Нему, такие, как локабхирамам (притягательный для всех миров), не имели бы смысла. Из этого следует, что Господь ушел из мира, не сжигая тела. Таково правильное понимание». (Шридхар Свами)

«Если в выражении какое-то слово имеет другое значение, то принимается смысл, соответствующий контексту выражения. Пример этой логики явлен в «Веданта-сутре» [1.1.22]: а̄ка̄ш́ам тал-лин̇га̄т. «Все живые существа и пять грубых материальных элементов суть производные Высшего Брахмана». Хотя слово а̄каш́а обычно используется в понятии «небеса», в этой сутре оно обретает значение «Высший Брахман»» («Говинда-бхашья»). Исходя из этого и приняв во внимание прилагательное лока̄бхира̄ма̄м̇, следует принять иное прочтение слова дагдхва̄ (сжег) как адагдхва̄ (не сжег). Слово лока̄бхира̄ма̄м̇ указывает на то, что тело Господа является прибежищем всего мира. Слово лока указывает на всех вечных спутников Господа, преданных с Маха-Вайкунтхи, и на все живые существа, начиная с атмарама-гьяни, трансценденталистов, черпающих блаженство в самих себе. Кроме того, словосочетание дха̄ран̣а̄-дхйа̄на-ман̇галам указывает на то, что тело Господа является прибежищем всех, кто занят духовной практикой. Как это возможно, чтобы то, что является благоприятным объектом медитации, в то же самое время было неблагоприятным, вследст­вие возможности быть уничтоженным огнем? Словосочетание сва-танум̇ является составной частью речи (карма-дхарая-самаса), которая утверждает, что тело Господа неизменно обладает присущими Ему качествами, подобно тому, как голубой цвет является неотъемлемой характеристикой голубого лотоса.

С целью опровергнуть ложные представления йогов, в этом стихе далее говорится о том, что хотя Господь и совершал агнеи-медитацию, Он вернулся в свою обитель не сжигая тела в огне мистического транса. Иными словами, желая научить йогов тому, как оставлять тело, Господь погрузился в агнеи-медитацию, после чего исчез в том же самом теле. Таково объяснение данного стиха, и любое другое толкование неприемлемо. Итак, утверждение «не сжигая своего тела» означает «Он сжег образ, созданный Его независимой иллюзорной энергией». Поэтому в одном из ранее цитируемых стихов [ШБ 11.30.40] было сказано, что Верховный Господь проявил свое тело по собственной сладостной воле. Тот, кто появляется по собственной воле, должен исчезать таким же образом. Поэтому Его занятия агнеи-медитацией также были иллюзорными. В «Кришна-сандарбхе» словосочетание иччха̄-ш́арӣрӣ («Тот, кто принимает тело по своему желанию») объясняется как свеччха̄-прака̄ш́а («проявленное по собственной воле», или «тело, явленное из желания»), с помощью которого Он действует как пожелает. Подобное объяснение также возможно. Согласно этому, своей высшей волей Господь побуждает иллюзию действовать соответственно Его планам». («Крама-сандарбха»)

«В отличие от йогов, которые испепеляют свое тело в огне аскезы, Господь вернулся в свою обитель на Вайкунтху, не сжигая своего тела в агнеи-медитации. Слово адагдхва̄ (не сжигая) указывает на то, что тело Господа приятно для глаз, то есть оно — высший объект медитации. Такие два значения имеет данный стих». (Шридхар Свамипад)

«Некоторые ученые интерпретируют фразу дха̄ран̣а̄-дхйа̄на-ман̇гала так: «Господь сжег свое тело, выйдя из огня в сияющем теле, столь же чистом, как река Джамбу и отправился в свою обитель». Смысл этого утверждения в том, что Господь показал всем сомневающимся в духовной природе Его тела, что огонь, порожденный Им самим, не может причинить вред Его же телу». (Шри Вишванатх)

Далее следуют комментарии к словам Шри Шукадэва, обращенным к Шри Парикшиту [ШБ 11.31.11–13).

«Необходимо понять, что явление и уход Верховного Господа Шри Кришны, причины всех причин, происходящие в мире смертных существ, являются лишь видимостью, разыгранной иллюзорной энергией, где Он сам играет некую роль, подобно актеру на сцене. Создав вселенную, Господь входит в нее в образе Высшей Души, а затем, завершив свои игры в материальном мире, сворачивает вселенную. Господь всегда пребывает в вечном непроявленном царстве благодаря могуществу своей трансцендентной славы. Нет нужды искать другие объяснения, поскольку в этом пришествии Господь уже явил множество совершенств. Кто-то спросит: „Если Господь мог Себя защитить, почему Он не захотел даже на мгновение задержаться на Земле в своем облике?“ В ответ на это можно сказать следующее. Хотя Господь бесконечно могуществен и является причиной творения, поддержания и разрушения бесчисленных вселенных, решив, что Его материальное, смертное тело исполнило свое предназначение, Он приговорил к смерти Ядавов и затем вернулся в свою вечную обитель, явив путь освобождения для трансценденталистов. Если бы Господь поступил иначе, души, достигшие самоосознания, перестали бы ценить путь освобождения и стали бы прилагать усилия к обретению йогических совершенств, надеясь продлить свое пребывание в материальном мире. Желая предотвратить это, Господь совершил игру своего ухода». (Шридхар Свамипад)

«Словосочетание тану-бхр̣дж-джанана̄пйайеха̄ [ШБ 11.31.11] означает „подобное рождению и смерти обычных живых существ“. В Ведах говорится: „Вишну, Господь всех живых существ, странствует по вселенной. Он появляется во многих образах, но Его приход отличается от рождения обычных живых существ“. В «Брахма-пуране» сказано: „Желая сбить с толку глупых людей с помощью своей иллюзорной энергии, нерожденный и бессмертный Господь Вишну делает вид, что рождается, и делает вид, что умирает“. Также есть высказывание: „Желая сбить с толку людей этого мира, Господь Парашурама ведет Себя как обычный человек. Хотя у Верховного Господа Вишну нет материального тела, желая одурачить греховных людей, Он проявляет тело, подобное телу обычных живых существ, и с помощью своей иллюзорной энергии создает вид мертвого тела. Высшая Душа, Господь Хари, бессмертен — как же Он может умереть?“ В «Брахманда-пуране» сказано: „Когда мы встречаем в Ведах утверждения о равенстве живых существ и Верховного Господа или описания того, как Верховный Господь Вишну рождается или умирает, подобно обыкновенному человеку, как Он страдает, как враги пронзают стрелами Его тело, как Он терпит поражение, как оказывается в зависимом от других положении, мы должны понимать, что все подобные описания даны для того, чтобы сбить с толку греховных демонов. Это касается не только самого Господа: сначала Рукмини, дочь Бхишмаки, а затем Сатьябхама исчезли в лесу. Обе они обладают чистыми духовными телами и не могут умереть подобно обычным людям“». («Бхагавата-татпарья» Шри Мадхвачарьи)

«Ядавы не принадлежали материальному миру, что уж говорить о Раме и Кришне. Для того, чтобы утвердить это понимание, было сказано, что рождение и уход Ядавов, вечных спутников Господа, обладающих высшими телами, равными телу самого Господа, были иллюзорными, так же как рождение и уход Кришны. Такие события подобны фокусам мага, который на глазах у зрителей убивает или сжигает себя или тела других людей, а затем вновь демонстрирует их живыми и невредимыми. Всесильный и непостижимый Господь — причина творения вселенной; поэтому нет ничего удивительного в том, что Он являет подобное могущество». Ибо сказано:

сӣтайарадхито вахниш́
чхайа-сӣтам аджӣджанат

там̇ джахара даш́а-грӣвах̣
сӣта вахни-пурам̇ гата̄

парӣкш̣а̄-самайе вахним̇
чха̄йа̄-сӣта вивеш́а са̄

вахних̣ сӣтам̇ сама̄нӣйа
тат-пураста̄д анӣнайат

«Когда мать Сита обратилась к нему с мольбой, бог Огня, Агни, явил иллюзорный образ Ситы. Ложная Сита была похищена Раваной, а Сита настоящая отправилась в обитель бога Огня. Таким образом, когда Господь Рамачандра решил проверить Ситу огнем, в огонь вошла не изначальная, а иллюзорная Сита. В это же время бог Огня привел из своей обители настоящую Ситу и вручил ее Господу Рамачандре».

Согласно этому свидетельству «Брихад-агни-пураны», материалисты неправильно истолковывают похищение Ситы, трансцендентной богини удачи, демоном Раваной и приходят к ложным заключениям относительно таких великих личностей, как Санкаршана.

«Что уж говорить о Ядавах, обладающих духовными телами, если даже те, кто находятся под опекой Кришны, не подвержены смерти? Разве Кришна не мог защитить своих спутников — Ядавов? Поэтому деяния Ядавов, такие, как их гибель, не являются подлинными играми; разумнее заключить, что они вернулись на Голоку в своих собственных телах.

Кто-то может возразить: Ядавы в своих собственных телах отправились в духовный мир, они не испытывали разлуки с Господом, поскольку Он всегда находится в своем царстве. Почему же Господь не захотел призвать к Себе других спутников и вместе с ними остаться дольше в этом мире ради блага живых существ? Ответ содержится в данном стихе: Господь Кришна и Ядавы связаны узами вечной любви. Хотя Господь безгранично могуществен, побудив Ядавов уйти из мира, Он подумал: „Что Я буду делать здесь один без Моих дорогих Ядавов?“ Он не хотел оставаться на Земле ни на одно мгновение и немедленно отправился вслед за ними, в свою обитель». («Крама-сандарбха»)

Слушая об уходе Господа и Его спутников из этого мира, Махарадж Парикшит стал печален. Шри Шукадэв утешил его, открыв философскую истину о природе игр Господа. Необходимо понимать, что, когда Господь рождается и покидает тело, подобно рождению и смерти обычных воплощенных душ, это — проявление иллюзии и не имеет под собой реальной основы. Рождение и смерть живых существ, обладающих телом, созданным из семени и крови, наполнены счастьем и страданием, но явление и уход Верховного Господа, чье тело духовно, всегда исполнены трансцендентного счастья. В «Брахманда-пуране» сказано: «Облик Господа Хари лишен мирских понятий, таких, как отвращение и восторг, поэтому, когда при описании Его деяний мы встречаем слова: «принятие» и «отвержение», следует понимать, что речь идет о Его явлении и уходе».

Явление и уход Господа подобны трюку мага, который, оставаясь неизменным, демонстрирует свои и чужие иллюзорные рождение и смерть. Подчинившись проклятию мудрецов, Господь Кришна сперва вызвал большое волнение, поссорив всех смертных Ядавов и побудил их взяться за оружие, а затем и сам, схватив прочный тростниковый стебель, принялся сражаться, убивая их, оставаясь при этом в стороне от всего происходящего благодаря силе своей иллюзорной энергии.

Хотя Господь обладает высшими божественными достояниями и безграничной силой, отправив на небеса богов, родившихся в роду Яду, Он не захотел оставлять на Земле своего тела и тел своих спутников, Ядавов. Поскольку не было смысла оставлять их в этом мире, Он решил, что они должны исчезнуть. Эти слова можно объяснить следующим образом: у Господа нет нужды в материальном мире, но Он нуждается в своей обители, Голоке. Поскольку Господь пришел в этот мир в ответ на молитвы Брахмы и других райских богов, теперь Он, вновь по их просьбе, явил им свое возвращение на Вайкунтху. Обо всем этом ясным образом говорит данный стих. Любое превратное толкование этого стиха неизбежно вступает в противоречие с утверждением Уддхавы [ШБ 3.2.11] и потому неприемлемо для чистых преданных. Сам Уддхава в предыдущем стихе [ШБ 3.2.10] провозгласил, что искаженная интерпретация данного текста неприемлема и является делом рук демонов. Он сказал: «Околдованные иллюзорной энергией, смертные Ядавы, а также те, кто был враждебен Господу (Шишупала и другие), осуждали Его. В сердце своем я предался Кришне. Так пусть же мой разум никогда не отклонится от служения Его стопам, даже если я услышу такие оскорбления. Иными словами, те, кто приходят в замешательство из-за такого враждебного отношения к Господу, несомненно, одурачены майей». (Шри Вишванатх)

В своем комментарии на «Махабхарату» [2.79–83] Шри Мадхвачарья писал: «Нигде не говорится о том, что Господь Вишну рождается, подобно обычному живому существу, как же тогда можно говорить о Его смерти? Никто не может убить Его и никто не может ввести Его в заблуждение. Разве возможно, чтобы независимый, исполненный вечного блаженства Верховный Господь страдал? Хотя Верховный Господь Хари повелевает всей вселенной, в своих вечных играх Он иногда ведет себя как обычный деревенский житель. Но хотя Он иногда забывает о самом Себе или, как муж, находящийся под каблуком у своей жены, ищет Ситу и скорбит в разлуке с ней, или Его, беспомощного, связывает веревками Индраджит, следует понимать, что подобные игры предназначены для того, чтобы ввести в заблуждение демонов. Иногда Его приводят в замешательство стрелы врагов, иногда Он вытирает кровь с открытой раны, иногда обращается с вопросами к другим людям, как человек, пребывающий в невежестве, или же Он оставляет тело и отправляется в рай — все эти и подобные им игры не более, чем некое внешнее представление, чтобы сбить с толку демонов. Преданные, однако, прекрасно понимают, что все эти игры иллюзорны, то есть не более чем ложная уловка.

Явление и уход Господа Шри Хари безупречны и не имеют ничего общего с рождением и смертью обычных воплощенных живых существ. Кроме того, хитросплетения игр Господа сбивают с толку не только демонов, но и простых несведующих благочестивых людей. Поэтому следует понять, что игры Высшей Души, Господа Хари, вознаграждают каждое живое существо в соответствии с его складом ума».

В том же комментарии к «Махабхарате» [32.33–34] сказано: «Верховный Господь и повелитель живых существ, Ачьюта, есть сат-чит-ананда-виграха. «Даже если во время своего явления Он не использует иллюзию (майю), тем не менее, желая ввести в заблуждение демонов и направить их в темнейшие районы ада, в своем уходе Он подражает смерти обычных живых существ — создает иллюзорное материальное тело, которое напоминает тело умершего, и, оставив его лежать на земле, отправляется на Вайкунтху».

В этой связи советуем читателю обратиться к стихам 18–36 раздела Шудхи-саурабха «Юкти-маллики», написанной подобным льву Шри Вадараджей Свами, который считается вторым Мадхвачарьей в Шри Мадхва-сампрадае. В стихах 37–39 он пишет: «Если человек видит сандаловое дерево, то с помощью обоняния он получает знание о запахе сандала. Иными словами, если до этого человек не знал, как пахнет сандал, он не сможет понять этого, если будет просто смотреть на него. Подобно этому, все другие виды свидетельств прибегают к помощи Вед, чтобы утвердить знание, обретаемое с помощью слушания. Свидетельство Вед является конечным в вопросах трансцендентных тем. Все другие свидетельства, такие, как пратйакш̣а (непосредственное восприятие) и анумана (логические умозаключения), зависимы от Вед и вследствие своего противоречивого характера не могут служить цели постижения Божественного. Поэтому в вопросе об Абсолютной Истине несовершенное видение невежественных людей не может быть признано авторитетным свидетельством».

Помимо этого, советуем обсудить «Бхагавад-гиту» (глава 4, стихи 6,9 и 14; глава 7, стихи 6–7 и 24–25; глава 9, стихи 8–9 и 11–13; глава 10, стихи 3 и 8; глава 16, стихи 19 и 20).

Словосочетание ати-лакш̣ите объясняется в «Шримад-Бхагаватам» [11.1.8–9], где Шри Шукадэв говорит Шри Парикшиту: «Большинство богов и других высших живых существ во главе с Брахмой не могло видеть, как Господь Кришна возвращался в свою обитель, поскольку Господь не позволил им этого. Однако некоторые из них все же видели это и были ошеломлены. Подобно тому, как обычный человек не может определить, как будет двигаться молния, покинувшая облако, боги не могли проследить движения Господа Кришны, когда Он возвращался в свою обитель. [Это могли видеть только Его спутники]».