Глава 8. Вечная религия и поведение вайшнава, живущего в материальном мире

нитйа-дхарма о вйавахар

В тихой, лесной кундже, расположенной на юго-восточном берегу святого озера Шри Гора-храда, жили вайшнавы, посвятившие себя уединённой бхаджане. Как-то раз их обитель посетили вайшнавы из Шри Годрума и вместе они оказали почтение полуденному прасаду. Завершив священную трапезу, вайшнавы сидели рядом друг с другом и внимали звукам киртаны в исполнении Лахири Махашая, чей сладкий голос пробуждал в их сердцах нектарный поток враджа-расы. Испытывая глубокие трансцендентные переживания божественной любви, Лахири пел:

(гора!) ката лила кариле экхане
адвайтади бхакта-санге начиле йе ване ранге
калийа-дамана-санкиртане
йе храда хайте прабху, нистариле накра прабху
кришна йена калийа-дамане

“О, как много божественных игр провёл на берегах этого озера Господь Чайтанья! Он танцевал здесь и пел имена Кришны в обществе Шри Адвайты и других своих близких преданных. Подобно тому, как Шри Кришна, прыгнув в отравленные воды Ямуны во Вриндаване, наказал змея Калию и избавил его от демонического умонастроения, здесь, в этом самом месте, Господь Гаура, силой харинама-санкиртаны даровал освобождение крокодилу. С того времени это замечательное озеро стало известно как калия-дамана-санкиртана”.

Когда песня подошла к концу, вайшнавы стали обсуждать гаура-лилу и кришна-лилу, говоря о том, что одна не существует без другой, и что они едины и неотличны друг от друга. В то время, как продолжалась беседа, в кундже появились новые гости. Это были вайшнавы из Барагачи. Сперва они вознесли свои горячие молитвы озеру Гора-храда, а затем поклонились всем собравшимся преданным. Присутствующие вайшнавы, почтительно сложив ладони, в свою очередь поприветствовали гостей, и предложили им удобные места для сидения.

В центре этой уединённой кунджи, находилось древнее дерево баньян, вокруг подножья которой была выстроена круглая каменная платформа. Местные вайшнавы рассказали гостям из Барагачи, о славе этого дерева. Они его называли Нитай-вата, баньяновое дерево Господа Нитьянанды, поскольку в давние времена божественный брат Гауры, Шри Нитай, всегда погружённый в трансцендентную бхаву, любил сидеть под его раскидистой кроной. Расположившись в прохладной тени божественного баньяна, вайшнавы повели беседу на духовные темы. Среди вайшнавов из Барагачи был один молодой, любознательный преданный, который неожиданно для всех сказал: “Уважаемые, с вашего позволения, мне хотелось бы задать один вопрос. Я был бы очень благодарен, если кто-либо из вас милостиво ответил на него”.

Среди обитателей кунджи, особым уважением пользовался Шри Харидаса Бабаджи Махашая. Все вайшнавы почитали его как образованного учёного, глубоко постигшего тайны религии. Ему довелось лично видеть самого Нитьянанду Прабху, сидевшего под этим баньяновым деревом. Теперь ему было уже почти сто лет и он очень редко покидал место своего бхаджана. Лишь изредка он отправлялся в Прадьюмна-кунджу, чтобы повидать своего близкого друга Парамахамсу Бабаджи. Давним желанием Харидаса Бабаджи было оставить мир в этом самом месте, под кроной божественного баньяна. В ответ на просьбу молодого вайшнава, мягко улыбаясь, он сказал: “Дорогой сын, встретив близких спутников Парамахамса Бабаджи Махараджа, ты можешь не сомневаться в том, что получишь ответ на любой свой вопрос”.

Молодой вайшнав из Барагачи смиренно спросил: “Вайшнава-дхарма – это вечная религия. Я хотел бы знать, каким образом человек, который принял прибежище у вайшнава-дхармы должен вести себя по отношению к другим людям. Моё желание досконально понять этот предмет”.

Выслушав вопрос, Харидаса Бабаджи Махашая обратил свой взор к Вайшнаву даса Бабаджи, и произнёс: “О Вайшнава даса, в наши дни во всей Бенгалии нет более учёного преданного, чем ты. Тебе посчастливилось обрести общение Шрилы Сарасвати Госвамипада и тебя лично обучал Парамахамса Бабаджи Махараджа. Несомненно Шри Чайтанья Махапрабху избрал тебя, чтобы одарить всей своей милостью. Лично я не вижу никого более достойного, чем ты, чтобы ответить на поставленный вопрос”.

В ответ на это, Вайшнава дас Бабаджи Махашая, со всем смирением, сказал: “О Махатма, ты обрёл даршан самого Шримана Нитьананды Прабху, который есть ни кто иной, как Господь Баладева. В собраниях великих святых, ты давал свои наставления, посвящая людей в тайны духовной науки. Мы все были бы благословлены, выпади нам удача, выслушать твои поучения. Пожалуйста, не лишай нас такой возможности. В этом состоит моя смиренная просьба”.

Все присутствующие вайшнавы поддержали обращение Вайшнава даса, моля Харидаса Бабаджи Махараджа самому ответить на поставленный вопрос. Видя желание преданных, Бабаджи Махараджа в конце концов согласился. Созерцая в своём сердце божественный образ Шри Нитьянанды Прабху, он склонил голову к корням священного баньяна, вознёс горячие молитвы, затем сел и начал говорить: “Я приношу свои почтительные поклоны всем дживам этого мира, считая каждую из них вечным слугой Господа Кришны. Шрила Кришнадас Кавираджа Госвами говорит в Чайтанья-Чаритамрите: (Ади-лила 6.85)

кеха мане, кеха на мане, саба танра даса

“Каждый человек, принимает он это или нет, вечно служит Господу Кришне, также, как и все остальные обитатели материального мира. Хотя каждый является слугой Кришны, некоторые души, введённые в заблуждение невежеством и иллюзией, не хотят признать этой простой истины. Однако, есть и те, удачливые души, которые никогда об этом не забывают. Итак все дживы этого мира могут быть поделены на две группы: кришна-бахирмукха, те, кто отвернулись от Кришны; и кришна-унмукха, те, кто стремятся к Господу. Большинство обитателей материального мира составляют дживы, которые отвергли Кришну и преданное служение Ему. Далее, среди них можно выделить тех, кто не приемлет никакие формы религии. Их положение достойно глубокого сожаления – что ещё можно сказать о таких людях, которые не способны различать, что следует делать, а что делать на следует, что хорошо, а что плохо. Вся жизнь таких людей основана на стремлении к собственному, мирскому счастью. Таков предел их представлений о цели человеческого существования. Другие люди принимают принципы религии, считая их в качестве морального обоснования чувства долга. Для них великий вайшнав Вайвасвата Ману написал в Шри Ману-самхите (6.92) следующее:

дхритих кшама дамо стейам
шаучам индрия-ниграхах
дхир видйа-сатйам акродхо
дашакам дхарма-лакшанам

“Религию характеризуют следующие десять признаков: дхрити, терпеливость (удовлетворённость); умение прощать (способность спокойно переносить плохое обращение со стороны других); дама, способность держать себя в руках (умение сохранять равновесие ума даже в неблагоприятных обстоятельствах); астея, честность (способность зарабатывать деньги праведными методами, не покушаясь на собственность других); шауча, чистоплотность (поддержание внешней и внутренней чистоты); индрия-ниграха, контроль чувств (способность удерживать органы чувств от стремления к нежелательным объектам); дхи, интеллект (знание шастр); видья, мудрость (осознание трансцендентной атмы); сатья, правдивость (приверженность Абсолютной Истине); и акродха, свобода от гнева (способность сохранять душевное равновесие в обстоятельствах, вызывающих раздражение)”.

Из этих десяти качеств, следующие шесть составляют религиозные обязанности, приносящие благо самому человеку: терпеливость, самоконтроль, чистоплотность, контроль чувств, интеллект и мудрость. Оставшиеся четыре качества – умение прощать, честность, правдивость, умение сдерживать гнев – это религиозные обязанности, направленные на благо других. Однако, ни одно из этих десяти качеств, не указывает ясным образом на преданное служение Господу Хари. Они предписаны в первую очередь для блага обычных людей. Кроме того, неправильно думать, что просто с верой развивая в себе перечисленные выше качества, и исполняя, тем самым, свои религиозные обязанности, человек сможет достичь высшего совершенства в жизни. Этого вовсе недостаточно, что подтверждает Вишну-дхармоттара Пурана, которая цитируется в Хари-бхакти-виласе (10.317):

дживитам вишну-бхактасйа
варам панча-динани ча
на ту калпа-сахасрани
бхакти-хинасйа кешаве

“Лучше человеку прожить в этом мира в течение пяти дней как преданному Господа Вишну, чем провести тысячи калп, лишённым бхакти”.

Поскольку служение Господу Кришне есть неотъемлемая природа человека, те, кто лишены кришна-бхакти, не имеют того ценного качества, которое выделяет человека из животного царства. Именно по этой причине таких непреданных не причисляют к числу людей, называя их вместо этого дви-пада-пашу, двуногими животными. В Шримад-Бхагаватам (2.3.19) говорится:

шва-вид-варахостра-кхарайх
самстутах пурушах пашух
на йат карна-патхопето
джату нама гадаграджа

“Люди, подобные собакам, свиньям, верблюдам и ослам всегда прославляют тех, кто никогда не слушает о трансцендентных играх Господа Шри Кришны, старшего брата Гады, несущего избавление от всех бед”.

Однако, целью нашего обсуждения не является обсуждение того, как исправить таких людей и каковы должны быть предписания для их жалкого образа жизни. Нас интересует лишь то, каким образом люди, следующие путём преданного служения, должны вести себя в отношении вышеупомянутых категорий личностей. Это то, о чём я собираюсь сейчас поведать.

Люди, следующие путём бхакти, могут быть поделены на три группы: каништха – начинающий бхакта, преданный-неофит; мадхьяма-бхакта – вайшнав, находящийся на промежуточной ступени духовного развития; и уттама – продвинутый бхакта, достигший вершин преданного служения. Хотя каништха-вайшнав и встал на путь преданного служения, его ещё нельзя считать настоящим преданным. Признаки такого вайшнава описаны в следующем стихе Шримад-Бхагаватам (11.2.47):

арчайам эва харайе
пуджам йах шраддхайехате
на тад-бхактешу чанйешу
са бхактах пракритах смритах

“Тот, кто с верой поклоняется Господу Хари, однако, видит Его только в форме Божества (арча-мурти), тот, кто не обладая полным знанием о бхагават-таттве, не совершает служение ни преданным Господа, ни другим живым существам, есть пракрита-бхакта, начинающий или материалистичный преданный”.

Таким образом, здесь говорится, что щраддха – это биджа, или семя бхакти. Поклонение Бхагавану, совершаемое со шраддхой, пробуждает рост трансцендентного растения бхакти, однако, если человек при этом пренебрегает служением вайшнавам, его преданное служение никогда не обретёт качество шуддха-бхакти. Неспособность оценить возвышенное положение преданных Господа, есть серьёзное препятствие для человека, стремящегося к развитию бхакти. Такой преданный, хотя он и сделал первый шаг на ступень, ведущую во дворец преданного служения, тем не менее, ещё не достоин того, чтобы войти в его внутренние покои. В Шримад-Бхагаватам (10.84.13) говорится:

йасйатма-буддхих кунапе три-дхатуке
сва-дхих калатрадишу бхаума иджйа-дхих
йат тиртха-буддхих салиле на кархичидж
джанешв абхигйешу са эва го-кхара

“Тот человек, который отождествляет себя с материальным телом, созданным из трёх элементов (капха – слизь, пита –желчь и вата – воздух), который считает своими близкими тех, кто имеет с ним кровные узы (жена, дети и другие родственники), кто считает место своего рождения объектом поклонения, кто отправляется в места паломничества, чтобы принять омовение в святых реках, а не для того, чтобы слушать святых садху и в общении с ними обрести трансцендентное знание, должен считаться по уровню развития своего сознания глупым ослом или в лучшем случае, коровой”.

Смысл этих двух стихов состоит в том, что на начальных стадиях развития преданности, человеку необходимо поклоняться Господу в Его форме Божества. Если человек отвергает поклонении арча-виграхе, пытаясь постичь Абсолютную Истину посредством материалистической логики, его сердце становится сухим, а характер жёстким. Вследствие этого, ему будет закрыта возможность общения со Всевышним Господом. Однако, вместе с тем, преданный, который поклоняется Господу, должен делать это в чистом сознании (шуддха-чинмайа-буддхи), или, говоря иными словами, ясно осознавая, что и Божество и служение Ему имеют абсолютно духовную природу. Все дживы, населяющие материальный мир, в силу своей изначальной природы, есть духовные существа, наделённые сознанием (чинмайа-васту). Среди этих живых существ, преданные Кришны – это дживы, которые обладают чистым сознанием (шуддха-чинмайа). Кришна и чистые вайшнавы обладают одинаковой абсолютно-совершенной природой чистого сознания (шуддха-чинмайа васту), хотя и сохраняют при этом отдельное существование. Чтобы по-настоящему понять эту трансцендентную истину, необходимо обрести знание о том, какие отношениях связывают Господа, живые существа и материальную природу. Наука, изучающая характер этих взаимоотношений называется самбандха-гьяна. Если человек постиг тайны этой науки, то поклоняясь Божеству, он будет понимать важность служения и арча-виграхе и преданным Кришны одновременно, ибо он будет видеть обоих как чинмайа-таттву, единый объект его поклонения. В основе такой, совершаемой должным образом арчаны, лежит шастрийа-шраддха, трансцендентная вера, основанная на знании, почерпнутом из священных писаний. С другой стороны, если кто-то поклоняется Божеству Господа, не имея самбандха-гьяны, и не понимая природы чинмайа-таттвы, это означает, что совершаемая им арчана, основана на материалистическом виде веры, называемом лаукика-шраддха. Такое поклонение Божеству имеет форму традиционного ритуализма. Поэтому, хотя арчана, осуществляемая подобным образом, есть первый шаг по пути, ведущему в царство бхакти, её ещё нельзя считать шуддха-бхакти, чистым преданным служением. Таково заключение священных писаний. Хари-бхакти-виласа (1.55) описывает положение тех, кто стоит на пороге дворца преданного служения следующим образом:

грихита-вишну-дикшако
вишну-пуджа-паро нарах
вайшнаво бхихито бхигйаир
итаро смад авайшнавах

“Человек, который с верой поклоняется Господу Вишну, приняв в соответствии с предписаниями шастр, духовное посвящение в повторение вишну-мантры, в глазах учёных людей является вайшнавом. Никого другого нельзя считать таковым”.

Следует понимать, что тот, кто родившись в семье брахмана, принял своим наставником кула-гуру (семейного духовного учителя), получил от него посвящение в вишну-мантру, и поклоняется Божеству Вишну, движимый лаукика-шраддхой (мирской верой, основанной на традиции), есть преданный-неофит (каништха-вайшнав), или другими словами пракрита-бхакта, материалистичный преданный. Его нельзя считать чистым преданным (шуддха-вайшнавом). Природа его преданности это чхайа-бхакти-абхаса, тень преданного служения. Хотя, такое состояние ещё не есть бхакти, оно значительно лучше, чем пратибимба-бхакти-абхаса, отражение бхакти, ибо последнее считается оскорбительным, и потому не соответствует критериям вайшнавизма. Чхайа-бхакти-абхаса, которое приходит к человеку в следствии глубоких самскар, эмоциональных впечатлений, приобретённых им в прошлых жизнях, благодаря совершённому им преданному служению и общению с преданными Господа, есть знак великой удачи и милости. Чхайа-бхакти-абхаса в высшей степени благоприятна, ибо эта стадия непосредственно предшествует истинному бхакти. С этой платформы человек может идти дальше, поднимаясь на ступени мадхйама и уттама. Однако, чтобы там ни было, находящиеся на этой стадии ещё не могут считаться чистыми преданными (шуддха-вайшнавами). Хотя они совершают вишну-арчану, их поклонение Божеству, основано на материалистичной вере (лаукика-шраддхе), и хотя они обладают десятью качествами благочестивого человека, которые были перечислены мною ранее, предписания предназначенные для преданных Вишну, даны не для них. Причина этого состоит в том, что они не способны проводить различие между тем, кого считать преданным, а кого нет. Такое понимание абсолютно необходимо для того, чтобы находиться на платформе мадхьяама-вайшнава. Другим важным качеством мадхьяама-вайшнава является его способность обращать непреданных в преданных. В полном объёме признаки такого бхакты описанны в следующем стихе из Шримад-Бхагаватам (11.2.46):

ишваре тад-адхинешу
балишешу двишатсу ча
према-майтри-крипопекша
йах кароти са мадхйамах

“Тот, кто обладает любовью к Всевышнему Господу, кто дружит с Его преданными, проявляет милость к невинным душам, лишённым знания о преданном служении, кто избегает злобных людей, враждебно настроенных по отношению к Господу и Его преданным, должен считаться мадхйама-вайшнавом – преданным среднего уровня ”. Поведение человека, описанное в этом стихе относится к категории вечной религии (нитйа-дхарма). Это ни наимитика-дхарма (временная религия), ни айхика-вйавахара (исполнение мирских обязанностей). Обрести такой тип поведения абсолютно необходимо тому, кто хочет стать настоящим вайшнавом. Все другие типы поведения, если они не находятся в противоречии с этим, могут быть приняты, в тех случаях, в которых это необходимо. Поведение вайшнава характеризуется в связи с четырьмя категориями личностей: Ишвара, Верховный Господь; тад-адхина, преданные Господа; балиша, материалистичные люди, несведущие в духовной истине; и двеши, те, кто враждебно настроены к бхакти и Всевышнему Господу. Вайшнав проявляет любовь, дружбу, милосердие и пренебрежение, соответственно, ко всем этим четырем типам личностей. Другими словами, он с любовью относится к Господу, дружит с преданными Господа, проявляет милосердие к невежественным, и избегает враждебных и демонических людей. Итак, первая характеристика мадхьяама-вайшнава состоит в том, что он имеет прему (духовную любовь к Всевышнему Господу). Слово према в этом стихе означает шуддха-бхакти, чистое преданное служение. Бхакти-расамрита-синдху (1.1.11) описывает признаки шуддха-бхакти следующим образом:

анйабхилашита-шунйам
гйана-кармади-анавтитам
анукулйена кришнану-
шиланам бхактир уттама.

“Деятельные усилия, направленные на служение Шри Кришне, совершаемые в благоприятном настроении, без желания получить чего-либо взамен, кроме самого этого служения, без стремления обрести безличное освобождение как плод монистического знания, насладиться результатами совершения ритуальных действий, или же, достичь совершенства на пути вайрагьи, йоги, санкхйи, и других типов дхармы, известны как уттама-бхакти”.

Бхакти, описанное в этом стихе, есть преданное служение, осуществляемое преданным мадхьяма-адхикари. Такой вайшнав, следуя строгой садхане, достигает стадии бхавы и затем, премы. Начинающий преданный, каништха-вайшнав, не имеет ни одного из этих качеств уттама-бхакти, а именно: анйабхилашита шунйа, свободы от низших желаний; гйана-кармади-анавритта, свободы от стремления к имперсональному знанию и обретению плодов ритуальной религиозности, которые подобны покрытию для чистого сознания души; и анукулйа кришнанушилана, деятельных искренних усилий, направленных на служение Кришне в благоприятном настроении. Единственное достоинство каништха-бхакты состоит в том, что он служит Божеству Господа с верой. Тем не менее, следует понимать, что когда, упомянутые в этом стихе, признаки мадхьяма-адхикари проявятся в сердце преданного-неофита, его следует будет считать истинным преданным, мадхйама-адхикари. Таков путь, идя по которому, начинающий бхакта может стать преданным среднего уровня, абсолютно достойным носить имя вайшнава. Пока каништха-вайшнав не обрел вышеперечисленные качества, он всё ещё пракрита-бхакта, материалистичный преданный. Про него говорят, что он – бхакта-абхаса, тень преданного, или вайшнава-абхаса, тень истинного вайшнава. Если слово кришнанушилана, употребленное в вышеупомянутом стихе, рассматривать само по себе, оно будет означать прему, духовную любовь к Кришне. Однако, употребленное вместе со словом анукулйена, оно указывает на те составляющие, которые благоприятны для развития кришна-премы, а именно: дружбу с преданными, милосердие к невинным и пренебрежение теми, кто враждебны бхакти. Таким образом, словосочетание анукулйена кришнанушиланам указывает на четыре признака мадьяма-вайшнава.

Второй характеристикой мадхьяма-вайшнава является дружба с преданными Господа, которые посвятили Ему саму свою жизнь. Тот человек, в чьём сердце пробудилась шуддха-бхакти, известен как тад-адхина бхакта, “человек, посвятивший себя Господу”. Каништха-вайшнавы не считаются чистыми преданными, целиком отдавшими себя Господу, и кроме того, они не способны оказывать должного почтения и проявлять истинное гостеприимство по отношению к настоящим чистым преданным. Поэтому необходимо устанавливать дружеские отношения только с вайшнавами категории мадхьяма и уттама, т.е. с теми, кто твердо стоит на платформе вайшнавизма, и теми, кто наиболее продвинут на этом пути. В истории известны три отдельных случая, когда преданные Шри Чайтаньи из Кулина-грама, посещая ежегодный фестиваль колесниц в Пури, задавали Шриману Махапрабху один и тот же вопрос: “Кто такой вайшнав, и по каким признакам его можно распознать?” В ответ Господь Чайтанья описал три категории преданных: каништха, мадхьяма и уттама. Тем не менее, называя их, Махапрабху не использовал сами эти термины. Согласно Его описанию, все три категории преданных должны соответствовать уровню мадхьяма или уттама. Господь Чайтанья не причислил к числу вайшнавов тех, кто способен только на то, чтобы поклоняться Божеству. Он начал описание преданных с человека, который произнес кришна-наму хотя бы один раз. Однако те, кто поклоняется Божеству и не знают ничего выше этого, кто, не понимая истинного положения вайшнавов, не оказывают им почтения, не способны произнести чистое святое имя, шуддха-кришна-наму. Их повторение намы известно как чхайа-намабхаса, ибо само святое имя никогда не являет себя на устах материалиста. Чхайа-нама-бхаса означает “тень чистого святого имени”, которое скрыто облаком невежества и анартх и потому не являет всего своего могущества, подобно тому, как солнце, скрытое облаками, не являет всего своего сияния. После этого Махапрабху наставил преданных из Кулина-грама, в том, чтобы каждый мадхьяма-адхикари грихастха-вайшнав служил трём категориям преданных, которые описываются следующим образом: тем, кто произнес кришна-наму хотя бы один раз; тем, кто постоянно повторяет кришна-наму; и тем, кого просто увидев, каждый человек немедленно начнёт произносить святое имя. Итак, искренний преданный должен служить этим трем типам вайшнавов. Тот, кто не произносит шуддха-кришна-наму, но лишь намабхасу, не должен считаться вайшнавом, достойным принимать служение от других. Необходимо служить лишь тем, кто повторяет шуддха-наму, и потому являются истинными вайшнавами.

Поскольку существуют разные уровни вайшнавов, необходимо служить им в соответствии с духовным уровнем, на котором они находятся. Слово майтри означает общение с вайшнавами, беседы с ними и служение им. Лишь завидев чистого вайшнава, необходимо приветствовать его, выразить своё смирение и радость от встречи с ним, предложить ему место для сидения, начать почтительную беседу и, будучи внимательным к любым его нуждам, быть готовым исполнить любое его желание. Таким образом необходимо служить чистому вайшнаву. Ни в коем случае нельзя завидовать ему, проявлять враждебность, гневаться или оскорблять его. Нельзя пренебрегать вайшнавом, только из-за того, что он уродлив или же страдает от какой-либо болезни.

Третьей характеристикой мадхйама-вайшнава является то, что он всегда проявляет милосердие к невежественным. Слово балиша относится к людям, которым незнакома духовная истина, кто введён в заблуждение другими, или которые просто глупы. Обычные люди, которые не имели возможности получить духовные наставления об Абсолютной Истине, в тоже время еще не осквернены представлениями ложных философских учений, таких как доктрина адвайта-веданты Шанкары (майявада), которые не питают вражды к преданным Господа и к доктрине бхакти, но тем не менее лишены веры во Всевышнего Господа, из-за влияния ложного Эго и разнообразных мирских привязанностей, известны как балиша, невинные. Даже высокообразованные ученые, которые ещё не достигли вершины духовной науки, чьё знание ещё не обрело зрелости и не привело их к пониманию необходимости предания себя Господу, и которые, по этой причине, не имеют достаточно веры ни в Господа, ни в процесс преданного служения, также причисляются к числу невежественных, невинных людей. Пракрита-бхакта, каништха-адхикари, будучи материалистичным начинающим преданным, стоит у ворот царства бхакти. Он еще не обрел шуддха-бхакти, поскольку лишён знания о принципах самбандха-гьяны. Пока такой человек, посредством обретения истинного трансцендентного знания, не взойдёт на платформу шуддха-бхакти, его следует также причислять к категории балиша. Когда в сердце такого преданного явит себя совершенная самбандха-гьяна и проснётся вкус к шуддха-харинаме, воспеваемой в обществе чистых бхакт, его невежество рассеется, и он достигнет статуса мадхьяма-вайшнава. Для мадхьяма-вайшнава очень важно быть милосердным к невежественным и невинным людям. Будучи домохозяином, он должен приглашать их к себе домой, проявлять гостеприимство и служить им разнообразными способами. Однако этого ещё недостаточно. Он должен постоянно думать о том, как пробудить в сердцах таких людей веру в ананйа-бхакти, как привить им вкус к шуддха-наме. В этом состоит смысл истинного милосердия. Поскольку невежественные люди лишены знания шастр, общаясь с низкими людьми, они могут пасть в любое мгновенье. Мадхьяма-вайшнав должен всегда защищать этих слабых людей от нежелательного общения. Взамен этого, он должен давать им своё общение, и шаг за шагом просвещать их в духовных истинах, раскрывая им славу святого имени. Больной человек не может вылечить сам себя. Для выздоровления ему необходима помощь врача. Будучи в ослабленном состоянии, пациент иногда может вести себя неподобающим образом – гневаться на врача или проявлять свое недовольство. Подобно тому, как врачу всегда надлежит относиться со снисхождением и пониманием к такому пациенту, мадхьяма-вайшнав должен научиться относиться терпеливо к недостойному поведению невежественных людей. Такое настроение известно как милосердие. Невежественные люди могут иметь много неправильных представлений об Абсолютной Истине. Они могут иметь веру в карма-канду, выполнение ритуальных действий ради обретения преходящих плодов. Они могут пытаться развить монистическое понимание Абсолютной Истины, или следовать каким-либо другим философским доктринам, не находящимся в гармонии с учением бхакти. Некоторые могут поклоняться Божеству, молясь об исполнении мирских желаний. Кто-то может интересоваться йогой или быть привязанным к гармоничному общественному устройству, варнашраме. Люди могут быть абсолютно равнодушны к общению с чистыми вайшнавами, и они могут быть привязаны к каким угодно идеям, не имеющими ничего общего с чистым преданным служением Господу. Благодаря милосердию, духовным наставлениям и доброжелательному общению с шуддха-вайшнавом, такие невежественные люди могут постепенно избавиться от всех своих ложных представлений и подняться с уровня каништха-практита-бхакты на ступень мадхйама-адхикари-шуддха-бхакты. Видя, как такие люди поклоняются Божеству Господа, мы можем заключить, что тем самым они выстраивают фундамент, на котором будет воздвигнуто здание их преданности и потому, хотя их ещё нельзя отнести к разряду истинных вайшнавов, их положение благоприятно и в этом нет сомнений. Конечно, это справедливо в том случае, если, поклоняясь Божеству, такой человек не придерживается ложных философских доктрин, отвергающих духовное бытие Всевышнего Господа. Человек, поклоняющийся Божеству Господа, пусть и не с полным пониманием всех компонентов Абсолютной Истины, имеет трансцендентную шраддху, хотя бы и в зачаточном состоянии. В отличии от них те, кто совершают арчану, следуя философским заключениям Шанкары, лишены шраддхи и потому не имеют шансов на духовное возвышение. Такой человек – греховный оскорбитель лотосных стоп Господа. Поэтому “Шримад-Бхагаватам” (11.2.47) описывает каништха-вайшнава следующими словами: шраддхайа пуджам ихате – он поклоняется с верой. Последователи учения майявады и других близких к ним доктрин, считают, что Всевышний Господь не имеет формы, а Божество, которому они поклоняются, есть лишь воображаемая форма или символическое изображение Абсолютной Истины. Совершенно логично заключить, что, имея такие представления, человек не может обладать верой в Божество. В этом и состоит фундаментальная разница между преданным-неофитом и майявади, хотя и тот и другой могут одинаково поклоняться Божеству Господа. Каништха-адхикари поклоняется Божеству с верой, зная, что Господь обладает личностной формой и качествами, тогда как майявади считает Господа лишенным формы и качеств, а Божество считает воображаемым и временным. Именно по этой причине, преданный-неофит, хотя он еще и не обладает возвышенными качествами вайшнава, может считаться таковым. Его называют практита-бхакта, материалистичный преданный, поскольку, хотя он и имеет приземлённое представление об Абсолютной Истине, в то же время сумел избежать соблазна майявады, лишающей человека перспективы духовного развития. В этом заключается его приверженность к вайшнавизму. Силой одного этого достоинства, а также по милости святых садху, он постепенно возвысится. Мадхьяма-вайшнавы должны быть всегда милосердны к таким людям. Благодаря этому, поклонение Божеству и повторение харинамы, которое совершают такие неофиты и их преданное служение, очень быстро перестанет быть абхасой, тенью реальности, и в один день приобретёт свою истинную духовную форму.

Четвертым качеством мадхьяма-вайшнава является то, что он избегает людей враждебных. Теперь необходимо описать, кто является враждебным человеком, и каковы различные типы таких людей. Двеша, враждебность – это психологическое состояние человека, которое близко по значению с понятием матсарака, злоба. Двеша – это настроение, которое прямо противоположно понятию любви. Единственным объектом истинной любви может быть Всевышний Господь. Настроение человека, прямо противоположное любви к Богу, есть двеша, ненависть к Нему. Двеша проявляется пятью различными способами:

1.Отсутствие веры в Бога;

2.Представление о том, что Бог есть лишь некая бесформенная сила, которая служит гарантом результатов каждого поступка, или же вера в то, что Бог есть вымышленный образ, созданный в сознании людей, верящих в принцип высшей справедливости;

3.Отсутствие веры в то, что Бог имеет личностную форму, а любой образ Бога является материальным;

4.Отсутствие веры в то, что дживы находятся в вечном подчинении у Бога;

5.жестокость к другим или отсутствие милосердия.

Те, чье сердце осквернено этими пятью видами враждебности к Господу, лишены шуддха-бхакти. Они не имеют даже пракрита-бхакти, начальной, материалистичной преданности, которой обладают преданные-неофиты, поклоняющиеся Божеству. Эти пять видов враждебности к Господу имеют своим сопутствующим фактором привязанность к материальным чувственным наслаждениям. Иногда можно видеть, как третий и четвертый из этих видов двеши, приводит человека к таким крайним формам аскетизма и отвержения мира, что оборачивается для него физической гибелью. Это можно наблюдать в жизнях санньяси школы майявады. Каким же образом чистый преданный должен вести себя, вступая в общение с такими враждебно-настроенным по отношению к бхакти людьми? Ему надлежит держаться в стороне от них, избегая каких-либо близких контактов с ними. Слово упекша, однако, не означает, что преданный должен полностью изолировать себя от человеческого общества, не вступая в естественные взаимоотношения с другими людьми. Это не означает также, что если такой враждебно-настроенный человек оказывается в беде или ему требуется какая-либо помощь, преданный не должен оказывать ему таковую или не защитить его от беды, если это в его силах. Преданный-домохозяин естественно имеет множество типов отношений, которые связывают его с обществом. Вступая в брак, он заключает родственный союз с большим количеством людей, со стороны невесты. Занимаясь бизнесом, или исполняя свои профессиональные обязанности, он вступает в разнообразные отношения с самыми разными людьми. Он поддерживает свою недвижимость, заботится о домашних животных, защищает тех, кто находится на его попечении, тех, кто болен и немощен; он исполняет свои обязанности гражданина страны, несёт ответственность перед правительственными чиновниками и т.д. Понятие упекша не означает, что человек должен просто прекратить исполнять все эти виды обязанностей, разорвав свои отношения с большим количеством людей. Преданному-домохозяину необходимо поддерживать отношения со всеми ними, однако, когда дело доходит до духовных вопросов, все эти люди не могут быть подходящими собеседниками, и в таких ситуациях общения с ними следует избегать. В результате грехов, совершённых человеком в его прошлых жизнях, кто-либо из людей, принадлежащих его семейному кругу, может быть наделён враждебным, по отношению к Господу и Его преданным, умонастроением. Означает ли это, что преданному необходимо уйти из дома или прогнать из семьи такого человека? Конечно же нет! Необходимо вести себя благородно и почтительно, не проявляя в отношениях с ним ни излишней привязанности, ни отвращения. Однако, обсуждение каких-либо духовных тем с подобными людьми абсолютно недопустимо. Действуя подобным образом, можно научиться применять принцип упекша в своей повседневной жизни. Духовное общение означает совместное проведение времени, направленное на духовное развитие, обсуждение тем, касающихся духовных истин, взаимная помощь и обоюдное служение, которое призвано пробудить духовные чувства. Когда преданный избегает общения с людьми, с которыми невозможны такие взаимоотношения, это называется упекша. Когда враждебно настроенный человек слышит прославление шуддха-бхакти или же наставления, касающиеся чистого преданного служения, он, полагаясь на ложные философские взгляды, которым следует, немедленно разражается бесплодным возмущением, возражениями и оскорблениями, что не приносит блага ни ему самому, ни тому, кто вызвал его на этот разговор. Поэтому преданный должен тщательно избегать ненужных споров с такими людьми и соприкасаться в общении с ними только в той степени, в которой это необходимо для исполнения его мирских обязанностей.

Если ты считаешь, что таких враждебно-настроенных людей следовало бы включить в категорию невежественных (балиша) и потому достойных получения милости, то я отвечу, что, стремясь помочь ему, ты тем самым принесёшь лишь вред как ему, так и самому себе. Несомненно, преданный должен быть великодушным, однако, вместе с тем, ему надлежит быть предусмотрительным и осторожным. Итак, мадхьяма-адхикари-шуддха-бхакта должен демонстрировать эти четыре типа поведения. Любое пренебрежение с его стороны этими правилами, делает преданного виновным в несоблюдении подобающего его статусу кодекса поведения и неисполнения своих предписанных обязанностей. Это считается серьезным недостатком, о чем говорится в Шримад-Бхагаватам (11.21.2):

све све ‘дхикаре йа ништха
са гунах парикиртитах
випарйайас ту дошах сйад
убхайор эша нишчайах

“Достоин похвалы тот, кто исполняет обязанности, соответствующие его статусу. Тот же, кто не исполняет предписанные ему обязанности, достоин порицания. Таково окончательное суждение шастр, говорящее о том, как человеку должно себя вести”.

Другими словами, правила поведения определяются для человека в соответствии с его статусом, а не по каким-либо другим признакам.

Итак, обязанности мадхьяма-адхикари, согласно священным писаниям, состоят в том, чтобы проявлять любовь к Господу, дружить с чистыми преданными, быть милосердным к невежественным и избегать общения с враждебно-настроенными людьми. При этом, глубина дружеских отношений, в которые вступает мадхьяма-бхакта с другими вайшнавами, должна выражаться в соответствии с уровнем их духовного развития. Точно также, мадхьяма-бхакта должен проявлять милосердие по отношению к невинным, в соответствии с тем, насколько последние искренни или невежественны. А степень враждебности негативно-настроенных людей должна служить для него мерилом в решении вопроса о том, в какой степени ему надлежит избегать общения с ними. Во всём, что касается духовных предметов, мадхьяма-адхикари-вайшнав будет строить свои отношения с другими людьми, всегда принимая во внимание все вышеперечисленные критерии, не забывая о том, что люди никогда не бывают в одинаковой степени духовно продвинуты, искренни, невежественны или враждебны. При этом, все его мирские обязанности должны осуществляться честно, открыто и находиться в подчинении у его духовных устремлений”.

В этот момент житель Барагачи, по имени Нитьянанда дас, перебивая спросил: “А каково поведение уттама-бхакт?”

Харидаса Бабаджи Махашая, чуть промедлив, сказал: “Сын мой, ты задаешь вопрос, который я намеревался осветить. Позволь же мне закончить то, о чем я хочу сказать. Я уже старый человек и память моя слаба. Мне трудно перескакивать с темы на тему, и я многое могу забыть”.

Харидаса Бабаджи Махарадж был очень строгим вайшнавом. Он всегда был требовательным по отношению к самому себе и не обращал внимание на недостатки в других. Однако, услышав не вовремя заданный вопрос, своим резким ответом он заставил всех присутствующих стать более серьёзными. Немного помолчав, он вновь склонился к корням баньянового дерева, Нитай-вата, и затем продолжил свою речь: “Когда бхакти мадхьяма-вайшнава поднимается выше стадии садханы и бхавы, обретая качество премы, его любовная преданность принимает наиболее концентрированную форму. Тогда мадхьяма-адхикари-бхакта становится уттама-бхактой. Качества преданного уттама-адхикари описаны в следующем стихе Шримад-Бхагаватам (11.2.45):

сарва-бхутешу йах пашйед
бхагавад-бхавам атманах
бхутани бхагавати атмани
эша бхагаватоттамах

“Человек, продвинутый в преданном служении (уттама-бхакта), есть тот, кто видит во всех живых существах душу всех душ, Шри Кришна-чандру, и кто видит, что все живые существа вечно пребывают в Шри Кришне”.

Уттама-вайшнав видит, что все живые существа полны любви к Всевышнему Господу. Он воспринимает их чувства по отношению ко Всевышнему, подобными той трансцендентной любви, которую он сам испытывает к Нему. Он также видит, что Господь отвечает взаимностью на чувства каждого живого существа. Для уттама-вайшнава, не существует никакого другого состояния бытия, чем это настроение трансцендентной любви. Какие бы чувства или настроения не проявлял такой преданный в различных жизненных ситуациях, они всегда есть либо трансформация либо разнообразные проявления этой же самой духовной любви, премы. Лучший пример тому, Шукадева Госвами. Будучи уттама-бхагаватой, он, тем не менее, ругал царя Камсу, описывая его такими словами как бходжа-памшула, “позор династии Бходжа”. Хотя эти слова могут показаться проявлением враждебности по отношению к Камсе, в действительности они являют другую сторону его трансцендентной любви к Кришне – они проявление кришна-премы. В гневе произнося эти слова, Шукадева Госвами был движим чувством спонтанной трансцендентной любви к Кришне, а не враждебностью к Камсе.

Когда шуддха-према становится самой жизнью преданного, он приобретает известность, как уттама-бхагавата, лучший из преданных Господа. В этом состоянии сознания, для него не существует больше разницы между любовью, дружбой, милосердием и пренебрежением, которые проявляет по отношению к окружающим мадхьяма-вайшнав. Всё его поведение становится проявлением духовной любви, премы. В его глазах больше не существует различия между каништха, мадхьяма или уттама-вайшнавами. Более того, он не видит более разницы между преданными и непреданными. Такое состояние сознания очень редко достижимо.

Теперь подумай о следующем: каништха-вайшнав не способен оказывать почтение другим вайшнавам, а уттама-вайшнав не различает между преданными и непреданными, поскольку видит, как все живые существа, каждый по своему, служат Кришне. Поэтому, только мадхйама-вайшнав, есть тот, кто действительно совершает служение другим преданным и оказывает им почтение в соответствии с их духовным статусом. Мадхьяма-вайшнав должен служить трём типам преданных: тем, кто хотя бы один раз произнес шуддха-кришна-наму, тем, кто постоянно повторяет шуддха-кришна-наму, и тем вайшнавам, просто увидев которых, на языке человека появляется шуддха-кришна-нама.

В соответствии с уровнем духовного продвижения преданного, он должен считаться вайшнавом, истинным преданным; вайшнаватарой, лучшим преданным; или вайшнаватамой, наивысшим из всех преданных. Мадхьяма-вайшнаву надлежит служить трём вышеупомянутым категориям преданных в соответствии с их более высоким или более низким положением. Только уттама-вайшнав имеет право считать деление вайшнавов на каништха, мадхьяма и уттама неправильным. Если мадхьяма-адхикари думает таким образом, он должен быть признан оскорбителем. Шриман Махапрабху косвенным образом объяснил это в Своих наставлениях обитателям Кулина-грама. Все мадхйама-вайшнавы должны почитать эти наставления Шри Чайтаньи Махапрабху выше, чем тексты Вед. В конце концов, что есть Веды, илишрути? Веды – это указания Верховной Личности Бога”.

Сказав это, Харидас Бабаджи замолчал. Посчитав этот момент подходящим, Нитьянанда дас Бабаджи из Барагачи, сложив ладони, смиренно сказал: “О Махатма, позволь мне задать тебе вопрос”.

Харидас Бабаджи ответил: “Будь так любезен”.

Молодой бабаджи Нитьянанда дас спросил: “О Бабаджи Махашая, к какой категории вайшнавов принадлежу я? Для меня очевидно, что я не уттама-вайшнав. Стоит ли мне считать себя каништха-вайшнавом, или же мадхьяма-вайшнавом?”

Харидаса Бабаджи Махашая слегка улыбнулся и сказал: “Как человек, который получил имя Нитьянанда дас, может быть кем-либо иным, кроме уттама-вайшнава? Мой Нитай очень милостив. Даже если кто-то захочет побить Его, Он в ответ наградит такого человека кришна-премой. Как же можно по достоинству прославить того, кто воспевает Его имя и становится Его слугой?”

Нитьянанда дас: “О великая душа, поверь мне: я искренне желаю знать, каково мое истинное положение”.

Харидас: “Дорогой сын, расскажи мне всё о себе подробно. Если на то будет воля Господа Нитьянанды, и Он наделит меня своей силой, чтобы я мог говорить, тогда я отвечу на твой вопрос”.

Нитьянанда дас начал свой рассказ: “Деревня, в которой я родился и провёл своё детство, находится на берегу реки Падмавати. Мои родители происходили из низкой касты, но несмотря на это, в семье я получил хорошее воспитание. Родители женили меня, когда я был еще очень молод. Однако, спустя какое-то время, моя супруга умерла. И тогда мысли об отречении стали посещать мой ум. В Барагачи я часто встречал вайшнавов, которые оставили семейную жизнь и посвятили себя уединённому бхаджану. Все они были окружены почётом и уважением со стороны местных жителей. Стремясь к отречению, которое в тот момент пробудила во мне смерть жены, а также, наверное, не в меньшей степени, желая пользоваться такими же почестями, которых удостаивались вайшнавы, я отправился в Барагачи и там принял одежды вайшнава-бхикшу. Однако, жизнь в отречении оказалась слишком трудна для меня. Вскоре мой ум ослабел, и мысли о мирских наслаждениях стали всё чаще находить в нём своё прибежище. Тем не менее, мне необычайно повезло, поскольку по милости Господа, я встретил одного возвышенного вайшнава-садху, который был чист и прост. Кроме того, он был очень дружелюбен ко мне. В настоящее время он живет во Враджа-дхаме, где совершает свою хари-бхаджану. Он отнёсся ко мне с большой заботой, поддержал необходимыми советами и наставлениями, позволил постоянно находиться рядом с ним. Благодаря его покровительству, очень скоро, мой ум пришел в спокойное и чистое состояние. С того времени и до сего дня, я более не испытываю серьезных беспокойств и не помышляю о том, чтобы оставить истинный путь духовной жизни. Я развил вкус к повторению харинама-джапы и ежедневно воспеваю не менее, чем сто тысяч святых имён. Я понял, что не существует разницы между Всевышним Господом и Его святым именем, – оба Они абсолютно духовны. Следуя предписаниям шастр, я соблюдаю пост на экадаши, и ежедневно поливаю деревце Туласи. Когда я вижу вайшнавов, совершающих хари-киртану, я тотчас же присоединяюсь к ним и начинаю петь с полной сосредоточенностью и воодушевлением. Когда бы не представлялась возможность, я всегда пью воду, которой были омыты стопы чистых вайшнавов. Ежедневно я читаю и изучаю Шри Чайтанйа-Мангалу. У меня нет больше желания есть изысканные блюда, или носить дорогую одежду. Мне противны сплетни и слухи, и я избегаю каких-либо разговоров на мирские темы. Видя вайшнавов, которые испытывают экстатические эмоции кришна-премы, я также начинаю плакать и кататься на земле, обсыпая себя пылью с их лотосных стоп. Однако, для меня совершенно очевидно, что даже поступая подобным образом, в своем сердце я остаюсь полон гордости и стремления к славе. Теперь, пожалуйста, вынеси своё суждение: к какой категории вайшнавов я принадлежу? И как мне подобает себя вести?”

С улыбкой на губах, Харидаса Бабаджи обратился к Вайшнаву дасу Бабаджи со следующими словами: “О Вайшнава дас, скажи нам, к какому классу преданных принадлежит Нитьянанда дас?”

Вайшнава дас: “Из всего услышанного я могу заключить, что он уже превзошёл стадию каништха-вайшнава и вступил на платформу мадхйама-адхикари, преданного среднего уровня”.

Одобрительно кивнув, Харидаса Бабаджи сказал: “И я думаю точно также”.

Какими словами нам описать радость Нитьянанды даса? Сияя от счастья, в порыве восторга он громко воскликнул: “О как это замечательно! Сегодня из уст святых махаджан я узнал о своем истинном положении. О великие души, пожалуйста, одарите меня своей милостью, так, чтобы я постепенно смог подняться на уровень продвинутого преданного (уттама-вайшнава)!”

Вайшнава дас сказал: “В тот день, когда ты принял одежды бабаджи, тобой двигало желание почестей и славы. Тогда ты ещё не был квалифицирован для того, чтобы следовать обетам жизни в отречении. Однако, хотя твоё решение сделать этот ответственный шаг, не было правильным и своевременным, несмотря на это, милостью вайшнавов ты смог утвердиться на выбранном пути, который станет для тебя источником всеблагой удачи”.

Нитьянанда дас честно признался: “Сказать по правде, даже сейчас я не свободен от желания почестей. Иногда, когда слезы экстаза катятся из моих глаз, я думаю о том, что, видя мои трансцендентные переживания, люди станут поклоняться мне и оказывать почтение”.

Харидаса Бабаджи: “Это то, что необходимо преодолеть в себе каждому искреннему преданному. Тебе предстоит избавиться от подобных мыслей, иначе твоё преданное служение потеряет свою силу. Если ты позволишь мирским мыслям и желаниям ослаблять бхакти, нашедшее прибежище в твоём сердце, тогда ты вновь опустишься на уровень каништха-вайшнава. Стремление к славе (пратиштха-аша) прячется так глубоко в сознании обусловленной души, что, даже когда сердце садхаки покидают такие грозные враги, как вожделение (кама), гнев (кродха), жадность (лобха), зависть (матсарья), гордость (мада) и иллюзия (моха), – коварная жажда почестей всё ещё остаётся там. Желание почестей и славы – это самый опасный и искусный враг вайшнава, стремящегося к духовному совершенству. Оно долго не соглашается оставить даже искреннего преданного. Всегда помни о том, что даже капля истинных духовных эмоций во много раз лучше притворно-театральных демонстраций, так называемой преданности”.

Нитьянанда дас низко склонился перед Харидасом Бабаджи, взял пыль с его лотосных стоп и почтительно поместил её себе на голову. После этого голосом, полным смирения, он сказал: “О мой господин, пожалуйста, дай мне свою милость”.

Харидаса Бабаджи крепко обнял Нитьянанду даса и попросил его сесть рядом. О, как же могущественно прикосновение вайшнава! Какое чудо может произойти с тем, кого он обнимет своими руками. Слёзы потоком хлынули из глаз Нитьянанды даса. Зажав в зубах пучок травы, дрожащим голосом он вновь и вновь повторял: “Я такой падший и низкий”.

Харидаса Бабаджи прижал юношу к своей груди. Он тоже плакал. Как же удивительна была эта сцена! Как прекрасны и возвышенны были чувства обоих преданных! Несомненно –жизнь Нитьянанда даса в это мгновение увенчалась успехом. Спустя какое-то время, он пришёл в себя, и, с полной верой, в глубине своего сердца принял Шри Харидаса Бабаджи своим духовным учителем.

Нитьянанда дас спросил: “Каковы главные и каковы вторичные качества каништха-бхакты и каковы особенности его преданного служения?”

Харидаса: “Две главные черты преданного-неофита – это вера в то, что Верховная Личность Бога обладает вечной формой, и вера в метод поклонения Божеству, которое, в чём твёрдо убеждён такой преданный, неотлично от Самого Господа. Что касается действий, совершаемых в преданном служении Господу, таких как слушание, повторение, памятование и т.д. – то они являют собой вторичные признаки каништха-вайшнава”.

Нитьянанда дас: “Совершенно очевидно, что человек не может стать вайшнавом, не имея веры в вечную форму Господа и, не поклоняясь Божеству Кришны в соответствии с предписаниями шастр. Отсюда совершенно логично вытекает, что эти два качества являются первичными характеристиками каништха-вайшнава. Тем не менее, мне не совсем понятно, почему слушание, повторение, памятование и другие анги бхакти являются его вторичными признаками”.

Харидаса:Каништха-вайшнав не способен понять истинную природу шуддха-бхакти. Слушание, повторение и другие действия, совершаемые в преданном служении, есть анги, или составляющие шуддха-бхакти, чистого преданного служения. Поскольку каништха-вайшнав лишён знания об природе шуддха-бхакти, его слушание, повторение и другие, совершаемые им действия, не предстают в своей истинной, трансцендентной форме. Скорее они являют собой подобия, имеющие лишь внешнюю схожесть с оригиналом, поскольку, совершающий такие действия, воспринимает их, в большей или меньшей степени, материальным образом. Существует три гуны, или функциональные качества материальной природы: саттва, – благость или добродетель; раджас, – страсть и тамас, – невежество. Все, что появляется на свет как порождение этих трёх гун, называется гауна, что буквально означает “то, что обладает материальными качествами” или “то, что вторично”. Поскольку каништха-вайшнав, посвящая себя преданному служению, не способен совершать в действия, свободные от влияния этих трёх гун, все их следует считать гауна, вторичными. Когда же преданный обретает трансцендентное знание и действует, находясь на трансцендентном уровне, тогда все, выполняемые им действия, принимают свою изначальную, духовную природу, характеризующуюся свободой от влияния трёх гун (ниргуна). В этом своём трансцендентном виде они становятся тождественными чистому преданному служению, шуддха-бхакти в качестве анг, то есть, составляющих. В таком случае следует понимать, что преданный достиг уровня мадхьяма-адхикари.

Нитьянанда дас: “Сознание каништха-вайшнава всегда осквернено гьяной, – бесплодными рассуждениями, кармой, – стремлением к плодам своей деятельности, а сердце его полно желаний, не связанных с чистым преданным служением. Как же такого человека можно считать преданным Кришны?”

Харидаса: “Корнем бхакти является шраддха. Человек, имеющий шраддху, квалифицирован, чтобы совершать бхакти. Такой преданный-неофит стоит на пороге дома преданного служения. В этом нет никаких сомнений. Слово шраддха означает вишваса, – доверие. Когда возвышенный преданный и священные писания говорят, что Божество не отлично от Самого Господа, каништха-вайшнав с доверием принимает это философское заключение. Такое смиренное умонастроение делает его достойным практиковать бхакти”.

Нитьянанда дас: “Когда такой человек сможет обрести истинную преданность к Господу?”

Харидас: “Когда каништха-вайшнав освободится от осквернения кармой и гьяной, когда у него не останется никаких желаний, кроме стремления обрести ананйа-бхакти, – чистое преданное служение, когда он поймёт в чем разница между служением гостям и служением чистым вайшнавам, и когда в нём родится вкус к такому служению преданным Господа, которое есть единственный путь к обретению служения Самому Господу, тогда он станет чистым вайшнавом, – мадхйама-адхикари”.

Нитьянанда дас: “Если я правильно понимаю, шуддха-бхакти, – чистое преданное служение, и самбандха-гьяна, – знание о взаимоотношениях дживы с Господом, появляются одновременно. В какой момент это происходит? Когда в сердце вайшнава раскрывается знание, делающее его достойным практиковать чистое преданное служение?”

Харидаса: “Когда преданный избавится от осквернения философией майявады, тогда в его сердце одновременно проявляется и самбандха-гьяна, знание отношений с Господом и шуддха-бхакти, чистое преданное служение Господу”.

Нитьянанда дас: “Как быстро это может произойти?”

Харидаса: “Чем больше запас сукрити, благочестивых поступков, совершённых человеком в прошлом, тем быстрее он обретёт чистое преданное служение”.

Нитьянанда дас: “Каков первый плод или следствие прошлой благочестивой деятельности (сукрити)?”

Харидас: “Самый первый плод – это садху-санга, великая удача общения с чистыми преданными”.

Нитьянанда дас: “А что происходит дальше? Какое благо дарует человеку садху-санга?”

Харидаса: “В Шримад-Бхагаватам (3.25.25) приводится краткое описание эволюции процесса бхакти:

сатам прасанган мама вирйа-самвидо
бхаванти хрит-карна-расайанах-катхах
тадж-джошанад ашв апаварга-вартмани
шраддха ратир бхактир анукрамишйати

“В общении с чистыми преданными Господа, человек получает возможность постоянно слушать описания Моих героических деяний, которые подобны нектарному, тонизирующему напитку, услаждающему слух и сердце. Постоянно наслаждаясь этими трансцендентными описаниями, внимая им и размышляя над их смыслом, человек последовательно проходит стадии шраддхи (садхана-бхакти), рати (бхава-бхакти) и наконец премы (према-бхакти), где он обретает дар беспримесной и бескорыстной любви ко Мне, которая есть высшее достижение на пути освобождения”.

Таким образом, тот, кто слушает хари-катху из уст чистых преданных, шаг за шагом проходит все стадии преданного служения, начиная со шраддхи и кончая премой”.

Нитьянанда дас: “Благодаря каким заслугам человек обретает садху-сангу, возможность общения с чистыми преданными,?”

Харидаса: “Я уже объяснил тебе, что садху-санга даруется человеку благодаря сукрити, сумме благочестивых действий, совершённых им в его прошлых рождениях. Свидетельством тому служит следующий стих из Шримад-Бхагаватам (10.51.53):

бхавапаварго бхрамато йада бхаведж
джанасйа тархй ачйута сат-самагамах
сат-сангамо йархи тадайва сад-гатау
паравареше твайи джайате ратих

“О Господь Ачьюта (Тот, кто вечно пребывает в Своей духовной форме), живое существо, блуждая с незапамятных времен в лесу материального существования, в цикле рождений и смертей, однажды, по твоей беспричинной милости, получает счастливую возможность вырваться из тюрьмы материального мира. Садху-санга, встреча с чистыми преданными Господа и общение с ними, есть знак того, что приближается этот блаженный час освобождения. Внимая поучениям чистых преданных, удачливая джива обретает божественное рати, трансцендентное влечение к Тебе, к Верховной Божественной Личности, Повелителю материи и духа, Высшей цели всех святых людей”.

Нитьянанда дас: “Если каништха-бхакта, следуя наставлениям вайшнавов, начинает поклоняться Божеству Господа, разве правильно говорить, что он не служит преданным?”

Харидас: “В общении с преданными, человек обретает вишвасу, веру в трансцендентную природу шри мурти. Тем не менее, служение Божеству должно всегда сопровождаться служением вайшнавам. Пока человек не обретёт веру в трансцендентную природу преданных Господа, его шраддха будет оставаться неполной, и он будет неспособным совершать ананья-бхакти, чистое преданное служение”.

Нитьянанда дас: “Через какие стадии проходит каништха-бхакта на своем пути эволюции в преданном служении?”

Харидаса: “Я приведу тебе пример. Человек с верой поклоняется Божеству, – однако он еще не свободен от осквернения кармы и гьяны или каких-либо посторонних желаний, не связанных с преданным служением Господу. Он совершает свою пуджу ежедневно, и делает это очень ответственно и пунктуально. Кроме того, он принимает гостей, и хорошо заботится о них. Так вот, однажды, по воле счастливого случая, гостями в его доме становятся чистые преданные. Такой каништха-бхакта оказывает почтение чистым преданным, как бы он делал это по отношению к другим гостям. Однако, при этом, он получает возможность наблюдать за поведением вайшнавов, а также слушать из их уст обсуждения духовных тем и описания разнообразных трансцендентных игр Верховной Личности Бога, так, как те приводятся в шуддха-вайшнава-шастрах. В общении с чистыми преданными, каништха-бхакта постепенно развивает веру в их духовные качества, приобретает, как чувство особого почтения к ним, так и философское понимание их возвышенного положения. Постепенно он освобождается от влияния на него идеологии гьяны и кармы. Его сердце очищается и все материальные желания постепенно покидают его одно за другим. Постоянно слушая о трансцендентной природе Господа и природе Его трансцендентных игр, он, сам того не замечая, становится знатоком священных писаний. Он утверждается в понимании того, что Господь Хари и Его святое имя находятся за пределами гун материальной природы, и что все составляющие преданного служения, такие как шраванам, киртанам и т.д., также не имеют ничего общего с тремя материальными гунами. Таким образом, он постепенно обретает совершенную самбандха-гьяну, всеобъемлющее знание о своих взаимоотношениях с Господом. В тот момент, когда его самбандха-гьяна становится полной и зрелой, он достигает стадии мадхьяма-вайшнава. С этой ступени для него начинается подлинное общение с преданными и служение им. Он понимает, что преданные не являются обычными гостями в его доме, подобными тем, которых он принимал ранее. Он начинает оказывать почтение им, так как оказывал бы почтение своему гуру”.

Нитьянанда дас: “Однако, многие каништха-бхакты не совершают такого прогресса. Почему так происходит?”

Харидаса: “Если каништха-бхакта общается с теми, кто враждебен к преданному служению, он теряет даже свою зачаточную квалификацию для того, чтобы практиковать бхакти и обращается к методам кармы и гьяны. Иногда случается и так, что каништха-вайшнав не прогрессирует и не деградирует”.

Нитьянанда дас: “В каких случаях это может происходить?”

Харидаса: “Когда его общение с преданными и общение с материалистами количественно одинаково, преданный-неофит застывает на определенном уровне духовного развития, не прогрессируя и не деградируя”.

Нитьянанда дас: “В каких обстоятельствах каништха-бхакта может прогрессировать беспрепятственно?”

Харидаса Бабаджи: “Когда в жизни такого вайшнава будет преобладать общение с преданными, а общение с материалистами и враждебно-настроенными станет совершенно незначительными, тогда он сможет совершать быстрый духовный прогресс”.

Нитьянанда дас: “Что для каништха-бхакт является грехом, а что является добродетелью?”

Харидаса Бабаджи: “На начальных стадиях развития бхакти, взгляды преданного-неофита могут быть близки к идеологии последователей кармы или гьяны, и потому склонности к добродетели и греху для него будет такими же, что и для людей, придерживающихся этих доктрин. Однако, с течением времени, продвигаясь по пути бхакти, он превзойдет двойственность греха и добродетели, добра и зла, и тогда желание удовлетворить Всевышнего Господа станет единственным фактором определяющим все устремления в его жизни”.

Нитьянанда дас: “О учитель, теперь мне понятно положение преданных-неофитов, называемых каништха-адхикари. Будь добр, опиши теперь главные черты мадхйама-адхикари, преданного, находящегося на промежуточном уровне”.

Харидаса Бабаджи:Мадхйама-адхикари вайшнав имеет ананья-бхакти, беспримесную преданность Кришне. Это его первая главная особенность.

Вторая важная черта мадхйама-адхикари состоит в том, что он дружит с преданными. Это второе достоинство мадхйама-адхикари включает в себя следующие четыре составляющие: атма-буддхи, – преданные дороже для него, чем сама его жизнь; мамата-буддхи, – он очень близок с ними и считает их своими родственниками; иджья-буддхи, – он считает преданных объектом своего почитания; и тиртха-буддхи, – он считает их святыми, подобными олицетворенным местам паломничества.

Третье качество мадхьяма-бхакты состоит в том, что он милосерден к невежественным, а четвёртое в том, что он избегает общения враждебно-настроенными людьми.

Итак, я перечислил основные качества мадхьяма-бхакты. Садхана-бхакти, которую совершает мадхьяма-вайшнав, вооружённый самбандха-гьяной, знанием о своих взаимоотношениях с Господом, носит имя абхидхея, то есть метод с помощью которого достигается цель. Следуя этому совершенному методу, в конечном итоге, он обретает прему, которая есть прайоджана, или высшее достижение садхака-вайшнава. Такова методология мадхьяма-бхакты. Можно видеть, что обычно мадхьяма-бхакта посвящает себя киртане или другим видам преданного служения, в обществе других вайшнавов, и при этом, не совершает оскорблений”.

Нитьянанда дас: “Каковы же вторичные признаки мадхьяма-адхикари?”

Харидас Бабаджи: “Сам образ жизни мадхьяма-вайшнава и его поведение воплощают в себе вторичные признаки занимаемого им духовного статуса. Его жизнь построена таким образом, что он подчиняет всё своё существование желаниям Кришны и не делает ничего что повредило бы развитию его бхакти”.

Нитьянанда дас: “Может ли мадхьяма-вайшнав совершать оскорбления в преданном служении или быть замечен в греховной деятельности?”

Харидас Бабаджи: “На начальной стадии мадхьяма, в сердце вайшнава может оставаться какая-то склонность к греху и совершению оскорблений, но в очень скором времени, благодаря силе совершаемого им преданного служения, подобные желания и сопутствующие им мысли и действия, навсегда покинут его. Какие бы греховные желания и оскорбления не присутствовали на начальных стадиях развития мадхьяма-вайшнава, все их можно уподобить гороху, который приготовлен крестьянином, для того чтобы быть перемолотым на мельнице. Хотя сейчас эти горошины всё еще присутствуют в цельной форме, всего через несколько минут они прекратят своё существование и будут превращены в гороховую муку. Поэтому, жизнь мадхьяма-вайшнава, постепенно освобождающегося от остатков материального осквернения, характеризуется понятием юкта-вайрагья, то есть “разумное отречение”.

Нитьянанда дас: “Насколько могут быть сильны в сознании мадхьяма-бхакты, такие остатки стремлений к карме, гьяне, или, не связанных с преданным служением, желаний?”

Харидас Бабаджи: “В начальных стадиях едва различимые признаки присутствия подобных явлений могут быть заметными в сердце мадхьяма-бхакты, однако, в конечном итоге, они полностью исчезнут, поскольку будут уничтожены сами их корни. Даже если они и присутствуют вначале, в свой срок они исчезают навсегда”.

Нитьянанда дас: “Имеют ли такие преданные желание продолжать жить в материальном теле? Если да, то какова причина этого?”

Харидас Бабаджи: “У мадхьяма-вайшнавов нет стремления жить или умереть. Даже освобождение само по себе их мало интересует. Однако, они намерены оставаться в материальном мире до того времени, пока не будет достигнуто совершенство их бхаджана”.

Нитьянанда дас: “Мне не совсем понятно, почему они не стремятся к смерти? Что может дать им это грубое материальное тело и мёртвый материальный мир? Разве, оставив их, они не обретут милостью Кришны вечное духовное тело и вечное служение в трансцендентном мире?”

Харидас Бабаджи: “Особенностью мадхьяма-бхакт является то, что они не имеют личных желаний, независимых от воли Кришны. Они глубоко убежденны в том, что всё происходит по воле Кришны. Если Кришна решает, что наступил срок их возвращения в Его духовную обитель, они готовы с радостью принять Его волю. Поэтому они не стремятся не к чему, независимо от Его высших планов”.

Нитьянанда дас: “Теперь мне стали понятны качества мадхьяма-вайшнава. Теперь, пожалуйста, опиши вторичные качества уттама-бхакты, продвинутого вайшнава”.

Харидас Бабаджи: “Жизнедеятельность тела и все действия, совершаемые с помощью тела, можно было бы назвать вторичными признаками уттама-вайшнава. Однако, поскольку даже они совершаются под контролем премы, божественной любви, и всегда полностью свободны от влияния трёх гун материальной природы, их нельзя считать таковыми”.

Нитьянанда дас: “О мой господин, как мне известно, начинающему преданному, каништха-адхикари, не рекомендуется оставлять семейную жизнь. Мадхьяма-адхикари может вести жизнь как домохозяина, так и отречённого санньяси. А какого положение уттама-адхикари? Может ли он оставаться домохозяином?”

Харидас Бабаджи: “Социальный статус, принимаемый человеком, не является непосредственно отражением уровня его преданного служения. С другой стороны, только духовное продвижение преданного определяет его квалификацию для вступления им на путь отречения. Ведёт ли уттама-вайшнав семейный образ жизни или же живёт отшельником, не имеет для него никакого значения. Принятие отречения само по себе еще не означает повышения духовного статуса и потому, несомненно, даже уттама-адхикари бхакта может оставаться домохозяином, и это не будет препятствием для его севы. Все грихастха-бхакты Враджа были уттама-адхикари. В окружении Чайтанья Махапрабху было множество преданных-домохозяев. И все они также были уттама-адхикари. Лучший пример тому Райя Рамананда”

Нитьянанда дас: “О учитель, если уттама-адхикари вайшнав остается семейным человеком и встречает мадхьяма-адхикари вайшнава, который принял отречение, как они должны себя вести по отношению друг к другу”.

Харидас Бабаджи: “Встретив человека, находящегося на более высоком уровне духовного развития, менее продвинутому преданному надлежит предложить свои дандават-пранамы. Однако это касается только преданных уровня мадхьяма-адхикари, поскольку вайшнав высшей категории, уттама-адхикари бхакта, не ожидает поклонов ни от кого, поскольку он видит присутствие Бога в каждом живом существе”.

Нитьянанда дас: “Стоит ли преданному организовывать религиозные фестивали, приглашать вайшнавов, и раздавать кришна-прасадам?”

Харидас Бабаджи: “Если множество вайшнавов, собираются по какому-то особому случаю и домохозяин мадхьяма-адхикари хочет оказать им своё почтение, угостив кришна-прасадом, с духовной точки зрения это может только приветствоваться. Однако человеку не подобает устраивать подобие театрального представления, демонстрируя окружающим свое стремление служить вайшнавам. В этом случае, такая деятельность будет обесценена корыстью и осквернена влиянием гуны страсти. Домохозяин должен раздавать прасадам собравшимся вайшнавам с большой заботой, вниманием и смирением. Такая вайшнава-сева будет выражением его истинного почтения к ним. В добавок ко всему, если человек стремиться служить вайшнавам, угощая их кришна-прасадом, ему надлежит приглашать только шуддха-вайшнавов”.

Нитьянанда дас: “В нашей деревне Барагачи, живут потомки известных вайшнавов прошлого, которые составляют отдельную касту. Домохозяева каништха-бхакты обычно приглашают их к себе в дом и угощают прасадом. Они тоже называют это вайшнава-сева. Правильно ли их поведение?”

Харидас Бабаджи: “Скажи, имеют ли названные тобой потомки великих вайшнавов чистую преданность к Кришне, шуддха-бхакти? Являются ли они сами шуддха-вайшнавами?”

Нитьянанда дас: “Хотя все они величают себя вайшнавами, а некоторые из них даже носят каупину и кантху, одежду отречённых санньяси, я не вижу признаков чистой преданности ни в одном из них”.

Харидас Бабаджи: “Мне не совсем понятно, как случилось, что эта традиция вошла в моду. Но, так или иначе, она не верна. Я могу лишь предположить, что так происходит потому, что преданные-неофиты, каништха-вайшнавы, не обладают способностью распознавать, кто есть истинный преданный, а кто нет”.

Нитьянанда дас: “Разве потомки великих вайшнавов не заслуживают особых почестей?”

Харидас Бабаджи: “Истинный вайшнав всегда заслуживает почестей. Если потомки великого вайшнава сами становятся великими вайшнавами, они достойны почитания, но лишь в той степени, в которой они сами продвинулись на пути бхакти”.

Нитьянанда дас: “А что же делать в том случае, если потомок великого вайшнава, является обычным человеком?”

Харидас Бабаджи: “В этом случае его следует считать обычным человеком. Ему не следует оказывать особых почестей или считать вайшнавом, только на основании его происхождения. Нужно всегда помнить наставление, которое оставил нам Шриман Махапрабху (Шикшаштака 3):

тринад апи суничена
тарор апи сахишнуна
аманина манадена
киртанийах сада хари

“Преданному всегда надлежит быть поглощенным хари-киртаной. Он должен воспевать святое имя постоянно, двадцать четыре часа в сутки, считая себя более незначительным чем травинка, быть более терпеливым, чем дерево, избавиться от чувства ложного престижа, не стремиться к почету, и всегда быть готовым оказать почтение всем, кто его окружает”.

Смысл этого стиха состоит в том, что преданный Кришны должен обрести подлинное смирение и овладеть искусством оказывать почтение всем окружающим. Вайшнавам он должен выражать почтение, которого достойны вайшнавы, однако непреданным нужно оказывать почтение, подобающее обычным людям. Человек, который не способен уважительно относиться ко всем окружающим, при этом, принимая во внимание их жизненный статус, не обладает должной квалификацией, необходимой для того, чтобы повторять святые имена Господа Хари”.

Нитьянанда дас: “Что ты имеешь виду, говоря о смирении?”

Харидас Бабаджи: “Преданный не должен гордо думать о себе: “Я великий брахман, я очень богат, я великий знаток писаний, я великий вайшнав, я великий отвеченный санньяси”. Хотя люди могут оказывать почтение человеку, видя в нём подобные достоинства, сам он не должен стремиться, чтобы другие почитали его. Вместо этого, преданный должен думать о себе, как об очень бедном, падшем, незначительном и бесполезном. Возвышенный преданный думает о себе: “Я ниже, чем трава, растущая на дороге”.

Нитьянанда дас: “Из того, что ты сказал, о Махатма, я могу заключить, что человек не может стать вайшнавом, не обретя истинное смирение и милосердие”.

Харидас Бабаджи: “Да это так”.

Нитьянанда дас: “Однако, может показаться что Бхакти-деви, богиня преданного служения зависима от этих качеств, и она не способна прийти к преданному пока они в нём не разовьются”.

Харидас Бабаджи: “Нет, это не так. Бхакти-деви абсолютно независима (сватантра). Бхакти есть олицетворенная красота. Для неё нет необходимости, что бы быть украшенной чем-либо ещё, какими-либо другими качествами. Эти два достояния: смирение милосердие не являются отдельно существующими качествами. Они – неотъемлемая часть бхакти. Человек, обладающим преданностью Господа, естественным образом смиренен. Он постоянно думает о себе: “Я слуга Кришны, я очень ничтожен, – Кришна единственное моё богатство – Он для меня дороже самой жизни”. Когда бхакта размышляет подобным образом, это настроение называется дайнйа, “божественное смирение”. Когда человек обретает любовь к Кришне, тогда его сердце, поглощённое любовными переживаниями и мыслями о возлюбленном Господе, становиться нежным, податливым, и чувствительным. В таком состоянии, человек видит, что все дживы, есть вечные слуги Кришны. Однако, видя, что многие из них забыли о своём божественном предназначении, он исполняется состраданием и великодушием по отношению к ним. Это состояние сердца чистого вайшнава называется дайа, “божественное милосердие”. Таким образом, такие качества, как смирение, и милосердие, являются неотъемлемыми чертами бхакти. Качество, которое находится между смирением и милосердием известно как шама, умение прощать. Истинный преданный думает о себе: “Я такой падший и незначительный, какое же право я имею наказывать других?” Когда подобные мысли соприкасаются с чувством милосердия, которое вечно живёт в сердце бхакты, рождается кшама, способность прощать. Итак, это качество, есть также неотъемлемая составляющая бхакти.

Кришна есть сати, реально существующая истина. Дживы –также сати, вечно существующая истина. Все дживы – вечные слуги Кришны, и этот факт – тоже истина. Материальный мир, хотя и являет собой временное местожительство обусловленных душ, он также сати, вечная истина. И наконец бхакти, есть вечная истина, поскольку взаимоотношения каждой дживы с Кришной, на которых построены все эти виды вечных категорий, и есть бхакти. Таким образом, сатья (вечная духовная реальность), дайнйа (смирение), дайа (милосердие) и кшама (умение прощать) – это четыре неотъемлемых характеристики преданного служения”. Нитьянанда дас: “Каким образом вайшнав должен вести себя по отношению к представителями других религий?”

Харидас Бабаджи: “Шримад-Бхагаватам (1.2.26) даёт следующий совет:

нарайана-калах шантах
бхаджанти хи анасуявах

“Те, кто абсолютно свободны от склонности критиковать других, кто умиротворены, и лишены каких-либо материальных желаний, поклоняются Господу Нарайане или Его многочисленным экспансиям”.

Нет другой религии, кроме вайшнава-дхармы. Любое религиозное учение, которое когда-либо существовало на Земле, которое существует сейчас, или появится в будущем, представляет из себя или определённую ступень, ведущую к вершине религиозной мысли, шуддха-вайшнава-дхарме, или же оно – отражённое в человеческом уме, её искажённое подобие. В первом случае, такая религия должны быть почитаема, в соответствии со степенью чистоты, которой обладают её последователи. Что же касается тех учений, которые являют искаженное отражение истины, их надлежит тщательно избегать, при этом, однако, не испытывая к ним вражды или ненависти, а позитивным образом сосредоточив свой ум и сердце на сокровенном понимании величия чистого преданного служения. Искреннему преданному необходимо освободить свой ум от каких-либо враждебных чувств по отношению к представителям других религиозных учений. Ему нужно ясно понимать, что когда наступит подходящее время, все они также смогут стать настоящими вайшнавами и в этом нет и не может быть никаких сомнений”.

Нитьянанда дас: “Означает ли это, что мы не должны проповедовать единственно-истинную вайшнавскую религию?”

Харидас Бабаджи: “Обязанность настоящего преданного состоит в том, чтобы всегда проповедовать вайшнава-дхарму. Эта ответственность возложена на всех гаудийа-вайшнавов Чайтаньей Махапрабу, который получил следующий наказ от своего духовного учителя, (Чайтанья-чаритамрита, Ади-лила 7.92):

нача, гао, бхакта-санге
кара санкиртана
кришна-нама упадеши
тара сарва-джана

“Мой дорогой сын, продолжай танцевать, петь и совершай санкиртану в обществе чистых преданных. Кроме того, рассказывай другим о славе святого имени Кришны. Тем самым ты освободишь все падшие души этого мира”.

Сам Махапрабху дал следующий приказ (Чайтанья-чаритамрита, Ади-лила 9.36):

атаева ами агья
дилун сабакаре
джахан тахан према-пхала
деха йаре таре

“Поэтому, я приказываю всем и каждому в этой вселенной принять это учение любви к Богу и раздавать его сочные плоды повсюду, с кем бы они не встретились и куда бы они не пошли”.

Однако, надо всегда помнить следующее: святое имя Кришны нельзя давать тому человеку, который не способен оценить величие этого дара. Таким людям надлежит сперва обрести необходимую квалификацию. Только после этого они могут быть благословлены наставлениями, посвящающими их в тайну воспевания святых имен Кришны. В особенности, преданному не стоит поучать людей, враждебно-настроенных к преданному служению Господу. В таких случаях, необходимо применять принцип упекши, поскольку если пытаться обратить этих людей в вайшнавизм, есть вероятность вызвать их гнев, что может стать камнем преткновения для дальнейшей проповеди. От этого никто не получит никакого блага”.

Выслушав нектарные наставления Харидаса Бабаджи Махашая, Нитьянанда дас, чьё сердце переполнилось любовью, пал на землю и стал кататься в пыли у стоп своего учителя. Вся кунджа заполнилась громкими возгласами вайшнавов, которые призывали имена Господа Хари. Прощаясь, все присутствующие преданные почтительно склонились к стопам святого Бабаджи и разошлись по домам. Так завершилась эта удивительная встреча вайшнавов, которая проходила под сенью дерева Нитай-вата, в уединённой роще на берегу озера Шри Гора-Храда.