Посвящающий духовный наставник

Духовный наставник всегда действует с позиции преданного среднего уровня: он либо, для того, чтобы выполнять работу гуру, спускается со ступени величайшего преданного, либо на самом деле является преданным среднего уровня. Поскольку работу гуру выполняют со средней ступени, посвящать учеников — это обязанность мадхьяма адхикари.

Духовный наставник может принадлежать к трем различным категориям. Гуру высшего типа ставит одну ногу из духовного мира в материальный и переправляет души отсюда туда. Гуру среднего уровня находится здесь, но он поставил одну ногу туда и переправляет души в духовный мир. Гуру низшего типа стоит обеими ногами здесь, но он ясно видит высочайший уровень и старается переправлять души из этого мира в тот. Таковы, в общих чертах, три вида гуру.

Это не три уровня вайшнавов, это три уровня гуру. Когда величайший преданный нисходит, чтобы выступать в роли ачарьи — того, кто учит собственным примером — он занимает положение преданного среднего уровня. Одна его нога — в духовном мире, а другую он, по приказу Кришны, ставит сюда, в материальный, чтобы исполнять обязанности ачарьи. А гуру, который одной ногой стоит в материальном мире, а другую протягивает в духовный — это мадхьяма-адхикари, преданный среднего уровня. Он также исполняет обязанности ачарьи. Ачарья низшего типа стоит обеими ногами здесь, в материальном мире, но его взгляд устремлен к миру духовному. Он тоже может быть ачарьей. Такова градация ачарьев, а различные уровни вайшнавов — это иное. О них говорится в «Шримад-Бхагаватам» (11.2.45–47):

арча̄йа̄м эва харайe
йах̣ пӯджа̄м̇ ш́раддхайeхатe
на тад бхактeшу ча̄нйeшу
са бхактах̣ пра̄кр̣тах̣ смр̣тах̣

«Преданный, который с верой поклоняется Божеству, но не почитает должным образом вайшнавов и людей вообще, зовется материалистичным преданным. Считается, что он находится на низшей ступени преданного служения» Таков вайшнав низшего типа. Описываются и преданные второго класса:

ӣш́варe тад адхӣнeшу
ба̄лиш́eшу двишатсу ча
прeма маитрӣ кр̣попeкша̄
йах̣ кароти са мадхйамах̣

«Преданный на средней ступени преданного служения называется мадхьяма адхикари. Он любит Верховную Божественную Личность, искренне дружит со всеми преданными Господа, милосерден к простодушным и пренебрегает завистниками». Наивысшую ступень вайшнавизма «Шримад-Бхагаватам» описывает так:

сарва бхӯтeшу йах̣ паш́йeд
бхагавад бха̄вам а̄тманах̣
бхӯта̄ни бхагаватй а̄тманй
эша бха̄гаватоттамах̣

«Величайший преданный видит Кришну во всем, и все — в Кришне». Таковы типы преданных. Шри Чайтанья Махапрабху объясняет, как эти три уровня соотносятся с преданными, воспевающими Святое Имя Кришны. Того, кто хотя бы раз услышал или произнес Святое Имя Господа, можно считать преданным третьего класса. Тот, кто с верой постоянно воспевает Имя — преданный среднего уровня. А преданный первого класса так могуществен, что всякий, кто его увидит, ощутит желание воспевать Святое Имя Кришны. Такова природа преданного высочайшего типа.

У преданного второго класса может сохраняться некоторый налет мирского, но он резко и целиком от него отстраняется и все свое внимание уделяет духовному росту. Он всецело поглощен духовной жизнью. У него есть влечение к Богу, но он еще не полностью избавился от влияния майи, иллюзии. Хотя он и слаб, его попытки помогать другим достойны похвалы. Он еще не до конца разорвал связь со своим мирским естеством, но постепенно берет над ним верх. Он выигрывает битву за битвой и продвигается к сознанию Кришны. Он склонен делать добро другим. Он проповедник. Еще совсем немного, и он окончательно разорвет все связи с этим миром, скажет ему последнее «прости», и вступит в мир духовный.

Новоначальный преданный может ходить в храм и там совершать поклонение, строго следуя правилам Писаний, но стоит ему только выйти за порог храма, как он пускается во все тяжкие. Во взаимоотношениях с другими он может вести себя недуховно, предписания шастр влияют на него лишь частично. В отношениях с другими у него может вообще не быть никаких духовных принципов. Но преданный среднего уровня прилагает принципы Писаний к своей повседневной жизни. В соответствии с Писаниями он смотрит, с кем ему дружить, какое избрать занятие, чтобы зарабатывать себе не жизнь, и как выбирать друзей.

Когда духовные принципы преданного влияют и на его общественную жизнь и ею руководят, он становится преданным второго класса. Начав вести такую жизнь, он способен помогать другим. Его не затронет чуждое, неблагоприятное общение, и поскольку он уже давно ведет такой образ жизни и утвердился в нем, он знает, как общаться с другими, на должном уровне поддерживая свои духовные силы. Так как он уже живет такой жизнью, он достоин посвящать учеников. Он способен помогать другим, так как преобразовал свои отношения с окружающим миром. Он может поддерживать свой уровень, сражаясь с представителями майи. Он уже доказал свою духовную стойкость, поэтому на него вполне можно положиться и доверить ему полномочия ачарьи.

Богооткровенные писания объясняют нам уровень преданного и несколько с другой стороны. Преданный среднего уровня — это тот, кто доверяет шастре, почитает ее и в нее верит, кто тщательно выполняет все правила, указанные в Писаниях, и чей образ жизни и общественная деятельность окрашены верой в Бога. А преданный первого класса — это тот, кто в любом положении, при любых обстоятельствах действует согласно своей вере в Кришну. Вера в Кришну — вот что прежде всего им руководит. В каких бы обстоятельствах он ни оказался своими телом, умом и душой, мыслью, словом и делом, — всеми возможными способами — он все делает для служения Кришне. Он — величайший преданный Кришны. Вот как, с различных углов зрения, Писания объясняют нам уровни преданного, слуги Кришны.

Преданный: Должен ли ученик относиться к своему гурудeву как к уттама-адхикари, тому, кто находится на высочайшей ступени преданного служения?

Шрила Шридхар Махарадж: Да, и более того, он не только должен смотреть на своего гурудeва как на уттама-адхикари, преданного высшего типа, но даже должен видеть в нем особое проявление Самого Господа или Его Верховной Силы. В мадхурья-расе он, в конечном итоге, должен видеть своего гурудева как проявление Радхарани, Шри Рупу-манджари.

Таким образом, мы можем видеть нашего духовного наставника по-разному. По мере того, как мы постепенно продвигаемся в сознании Кришны, наше восприятие духовного наставника меняется. На начальной ступени преданного служения ученику велят видеть в гуру Самого Кришну (са̄кша̄д-дхаритвeна самаста ш́а̄страир). Затем он будет видеть гуру как силу Кришны и наконец, согласно своим внутренним запросам, увидит его как особого рода силу Кришны. Он найдет, что его духовный наставник пребывает в каком-то особом настроении преданности, таком как услужение, дружба, родительство, или супружеская любовь. Такое разграничение будет продолжаться до тех пор, пока преданный не увидит Самого Кришну вместе с Его внутренней энергией (сварупа-шакти), пребывающей в Нем.

Преданный: Некоторые думают, что для того, чтобы посвящать учеников, нужно быть преданным высшего типа, низошедшим в этот мир и действующим на уровне второго класса. Они не признают никакой иерархии гуру. По их мнению, надо найти гуру высшего типа и принять посвящение только у него.

Шрила Шридхар Махарадж: Вначале я тоже так думал, но потом мои представления изменились. В первое время после ухода Шрилы Бхактисиддханты Прабхупады, я не осмеливался принимать учеников, но затем я вспомнил три случая из истории, и мое умонастроение стало несколько иным. Тогда я тихо и скромно принялся за эту работу. На днях один преданный задал мне такой же вопрос. Я рассказал ему историю о головной боли Кришны. Возможно, вы ее знаете.

Однажды в Двараке Кришна сказал Нараде Муни, что Его мучает сильная головная боль, единственное лекарство от которой — пыль со стоп Его преданных. Нарада обошел множество преданных Двараки, но никто не откликнулся. Они говорили: «Это же немыслимо. Мы не можем этого сделать — мы не хотим попасть в ад».

Огорченный Нарада возвратился к Кришне. Кришна сказал: «Сейчас Я так страдаю! Ты принес какой-нибудь пыли?» «Нет, Господи, никто не решился дать пыль со своих стоп», — поникшим голосом ответил Нарада. «Попробуй во Вриндаване», — сказал ему Кришна.

Нарада сразу же рассказал все гопи, и те немедля дали ему пыль со своих стоп. «Кришна страдает? — воскликнули они. — Ему нужна пыль? Бери, пожалуйста, пыль с наших стоп и сейчас же отправляйся!» Нарада был поражен. «Что такое, — подумал он. — Ни один преданный не дал для Кришны хоть немного пыли со своих стоп, а они дают!» «Вы знаете, что вам за это грозит?» — спросил он у них. «Да, — ответили гопи. — Вечный ад. Но нас это не волнует! Лишь бы нашему Господу хоть чуть-чуть полегчало — вот единственное, что нас заботит».

Это один случай, который пришел тогда мне на ум. Был и другой. Шри Чайтанья Махапрабху говорит: а̄ма̄ра а̄джн̃а̄йа гуру хан̃а̄ та̄ра эи дeш́а — «По Моему приказу стань гуру и спасай эту страну». Поэтому мы должны думать: «Я подвержен ошибкам, но уверен: то, что дал мне мой гуру — необыкновенно, жизненно важно и упоительно, как нектар. А он попросил дарить это другим. Была не была. Пойду на риск — ведь это он мне приказал. А я его слуга. Он обо мне позаботится». Так, в духе риска, ученик возьмется за эту обязанность, думая: «Пусть я попаду в ад, но я должен исполнить наказ моего гурудева. Пусть я погибну, но приказ моего командира для меня — все и вся». В таком духе он должен приступить к этой работе, и если он сохраняет такое сознание, ему ничего не грозит. Но если он разрывает такую связь, и его обуревает мирская корысть, он обречен. Это единственное, что может его погубить.

Вот какой дух надо в себе поддерживать, и это — характерная черта истинного ученика: «Я готов умереть, лишь бы исполнить приказ моего гурудева. Я чувствую, что это нектар, и должен подарить его другим, чтобы их спасти».

Существует другой пример этого духа риска, который показал нам Рамануджа. Был один альвар, южноиндийский гуру, владевший мантрой высшего типа. Рамануджа захотел получить ее у него. «Я дам тебе эту мантру, если ты ее никому не раскроешь», — сказал Раманудже альвар. Рамануджа согласился и на таких условиях получил от него мантру. Всем было уже известно, что Рамануджа получает эту мантру, и потому множество людей собралось снаружи в ожидании. Они узнали, что Рамануджа принял условия, поставленные гуру и получил от него мантру. Как только Рамануджа вышел, нетерпеливо ожидавшие его люди засыпали его вопросами: «Какого рода мантру он тебе дал? Что это за мантра? Правда ли, что это высшая мантра, которая освободит всех нас?»

 — Правда.

 — Так что это за мантра?

 — Вот она...

Он произнес ее, и его гуру обрушился на него с упреками: «Что ты наделал? Ты знаешь, что теперь тебя ждет?» «Да, знаю, — вечный ад, но твоя мантра не может не возыметь действия, поэтому, хотя я и попаду в ад, они спасутся». Если вы пойдете на такого рода риск, ваш гуру вас благословит, и вы не погибнете. Ученик должен пойти на такой риск, и только в силу, на основе подобного духовного наития. Если он так поступает, он никогда не погибнет. Господь все видит. Он рядом. Гуру рядом. Они обязательно спасут преданного. Они не могут бросить его в опасности и с наслаждением думать: «Человек, выполняющий наши приказы, катится в ад». Разве могут они такое стерпеть? Живы наши хранители или мертвы?

Нужно обладать такой самоотверженностью, чтобы думать: «Пусть я попаду в ад, но я должен исполнить приказ моего гуру. Так, через меня, сможет продолжиться его дело». Такая убежденность в духовном пути, в мантре, дает нам силу выполнять работу ачарьи. Если я думаю: «Это лекарство мне помогает, болезнь уходит, — это лекарство действует», то, встретив подобного мне больного, я захочу поделиться с ним этим лекарством.

Джива Госвами говорит: джн̃а̄на-ш́а̄т̣хйа виттхйа-ш́а̄т̣хйа. Предположим, у меня есть деньги, а кто-то страдает от безденежья. Если я крепко держусь за свои деньги, а он в это время лежит голодный, то я буду ответствен за его страдания. Подобным же образом, если у меня есть знание и я могу помочь ближнему, но не делаю этого, на меня тоже ляжет ответственность. Не помогая ему, я совершаю преступление против общества.

Как-то я спросил одного врача: «Разве вы в совершенстве знаете болезни? Тогда почему вы берете на себя смелость лечить больного? Ваше знание ничтожно. Вы не знаете до конца его тело. Вы лечите его, и вы неправы». Врач со мной согласился. Но позже мне на ум пришла мысль, что если от каждого врача требовать полного и всеобъемлющего знания болезни, то всей медицине придет конец. Что же, если все врачи обладают лишь половинчатым знанием и среди них не найти никого, кто знал бы все, им вообще не надо лечить людей? Это невозможно. То же самое применимо и ко всему остальному: нужно с верой помогать другим.

Мы должны искренне и с верой помогать другим любым знанием, которое у нас есть. В таком духе можно приниматься за работу ачарьи, в противном случае на нас падет вина. Но надо всегда помнить, что если есть гуру более высокого уровня, мы должны помогать другим принять его. Мы не должны посягать на чужую собственность. В «Хари-бхакти-виласе» тоже утверждается, что когда рядом есть великий преданный, преданные более низкого уровня не смеют принимать учеников. Предположим, у крестьянина есть плодородное поле и два вида семян. Сначала надо посеять хорошие семена. Если же лучших семян нет, то можно сеять простые. Чтобы получить хороший урожай, нужно предпочесть лучшие семена. Если мы непривязаны, чисты сердцем и самоотверженны, то всегда должны первым делом сеять лучшие семена. Семена более низкого качества нужно отложить. Поэтому когда все могут получить связь с гуру высшего типа, гуру более низкого типа не должны ему мешать.

Преданный: Но преданный всегда думает о себе как о самом низком, и поэтому постоянно будет стремиться привести других к гуру более высокого уровня.

Шрила Шридхар Махарадж: Когда наша преданность Кришне достигнет надлежащей степени, мы ощутим: «Я ничто. Я ниже самого низкого». Но когда польется вдохновение действовать как гуру, к нам, благодаря велению Кришны, придет потребность учить: «Ты должен». В таком случае, этого хочет Кришна. Поток исходит от Него. Чайтанья Махапрабху говорит: «Санатана, через Меня на тебя нисходит благодать Кришны: она идет через Меня, и Я Сам не понимаю, что говорю». Я чувствую что-то подобное. Я выполняю приказ моего ачарьи. Я очень низок, тем не менее я принял эту обязанность, потому что так мне велел мой ачарья. Если человек изнутри ощущает такую необходимость, он может выполнять работу ачарьи.

Это не только внешнее, но и внутреннее. Ачарья попросил нас: «Продолжайте проповедь, вы можете это делать. Если вы не проповедуете, зачем тогда я вам все это дал? Я распространял это послание, и так же должны делать вы». Если преданный ощущает в сердце подобное искреннее побуждение, он должен браться за эту работу. Если мы не служим обществу всем, что восприняли от духовного наставника, то будем виноваты перед нашим гуру. Он станет нас порицать: «Ты взял у меня столько энергии, а теперь держишь при себе? Ты должен поделиться ею, чтобы помочь другим». Если преданный получает такого рода вдохновение, он должен постараться исполнить приказ. Тем не менее, это трудно. Стать гуру, присвоить его положение, причитающиеся ему почести, — это одно, а исполнять долг — совсем другое. Необходима искренность. Это, конечно, нелегко. Нет сомнений, это трудно: неудачник обречен, а вместе с ним и другие. Если сам он полон лжи, то под предлогом помощи другим он будет их обманывать. Поэтому мы должны внимательно отнестись к тому, что получили от нашего гуру, а также тщательно посмотреть, достойны ли мы исполнять этот долг, достойны ли делать добро другим.

Преданный: Можно духовно руководить, не давая посвящений. Можно объяснять другим то, что услышал от своего духовного наставника. Зачем тогда давать посвящения?

Шрила Шридхар Махарадж: Это тоже ловушка для гуру. Вы даете другим наставления о духовной жизни, а те, кто их получают, вам говорят: «Я не могу пойти ни к кому другому. Я могу принять только то, что слышу от вас. Кроме вас, я никого не могу принять своим гуру».

Преданный: Но можно сказать: «Если вы меня признаете, то я приказываю вам принять того-то».

Шрила Шридхар Махарадж: Если он искренне так чувствует, то может сказать: «Если вы в самом деле в меня верите, то я приказываю вам обратиться к такому-то джентльмену». Если он искренне уверен, что кто-то другой превосходит его, то может так сказать. Но если он видит, что официальный ачарья общества катится вниз, то будет думать: «Как я могу советовать этому искреннему джентльмену обратиться к нему?» Тогда ему придется взять ответственность за продолжение дела своего гуру на себя. Все зависит от искреннего осознания.