Абсолютный теизм

Шрила Шридхар Махарадж: «Чистый» означает преданный, живущий ради Всевышнего. В самой нашей природе заложено стремление к Богу. Оно является врожденной склонностью души. Поняв это, мы увидим все в истинном свете. В духовном мире все служат Абсолюту, там царит гармония. Нарушения возникают, когда мы желаем, чтобы Абсолют служил нам, или когда мы просто не хотим согласовывать свои интересы с Ним (бхукти-мукти-сприха).

Итак, есть два основных вида заблуждений: эксплуатация и отречение. На самом деле все предназначено для Него, а я являюсь слугой, и мои полномочия ограничены этой сферой. Я – слуга. Мой долг – полностью задействовать себя в служении Ему. Служение – истина. Служение не обществу, не стране, но служение Абсолюту. Такова основа всего. Забыть об этом – значит впасть в нелепое заблуждение. Оно – причина всех наших страданий. Это сродни болезни. Мы постоянно бьемся в припадках эксплуатации и отречения.

Обязанность каждой души, дживы, – присоединиться к органичному целому, стать его неотъемлемой частицей и действовать в его интересах. Такова основная идея.

Вопрос: Есть ли у каждой такой частицы особые вечные отношения с Центром, которые не похожи на связь других частиц?

Шрила Шридхар Махарадж: Все дживы индивидуальны, но при этом гармонично сочетаются друг с другом. Есть различные группы, на которые они разделены в соответствии с природой служения: дасья, сакхья, ватсалья и мадхурья. Существует много групп, но они сотрудничают друг с другом. Иногда они соперничают между собой, но это делается только ради служения.

Вопрос: Не могли бы вы подробнее объяснить, через что должен пройти преданный, какие события с ним должны произойти, чтобы он смог найти что-то новое, более возвышенное и отвергнуть низшее, устаревшее? Расскажите, пожалуйста, как отвергают прежние несовершенные идеи и принимают новые, более правильные и глубокие.

Шрила Шридхар Махарадж: Есть различные стадии заблуждения, изъяны восприятия. Садхана означает внутренний рост, который проявляется в отвержении прежнего и принятии более совершенного. Иногда это происходит очень быстро, иногда – медленнее. Скорость может быть разной, но каждый должен пройти все стадии, отвергая соблазны иллюзии.

Вопрос: От чего зависит скорость нашего продвижения от одной стадии к другой?

Шрила Шридхар Махарадж: От сукрити и сат-санги. Основную роль в нашем развитии играют осознанное стремление, а также запас прошлых духовных «наработок». Агьята-сукрити – это когда, сами того не понимая, мы обретаем некое благо; тогда как гьята-сукрити – это благо, осознанно полученное в результате общения с садху, святым. Но садху бывают разного уровня.

Вопрос: Не могли бы Вы объяснить это подробнее?

Шрила Шридхар Махарадж: Есть различные виды садху. У нас есть свободный выбор общения с той или иной группой, а результат во многом зависит от качеств того, с кем мы имеем дело.

Вопрос: То есть в целом духовная жизнь – это процесс отвержения старого понимания и принятия нового?

Шрила Шридхар Махарадж: Заблуждения делятся на семь видов: бхух, бхувах, свах, махах, джанах, тапах и сатья. В пределах иллюзорного плана бытия есть разные уровни, они, в свою очередь, образуют формы существования, такие как насекомые, деревья, животные и т. д. Но иногда даже дерево может возвыситься до уровня ниргуны, тогда как человек может остановиться в развитии. Заблуждение может так покрыть сознание человека, что потребуется немало времени, чтобы излечить его. В то же время, сознание животного и даже дерева может развиваться, несмотря на его плачевное состояние в данный момент. Иными словами, в низшей форме жизни склонность к служению может проявляться больше, чем в человеке.

Вопрос: Распространяется ли принцип «принятия и отвержения» на садху-сангу, то есть, применим ли он в общении со святыми?

Шрила Шридхар Махарадж: Да. В садху-санге также следует учитывать уровень садху, индивидуальные склонности, способность к сотрудничеству и, конечно, накопленное в прошлом сукрити. Очень многое важно в общении со святыми.

адхиштханам татха карта,
каранам ча притхаг-видхам
вивидхаш ча притхак чешта,
дайвам чайватра панчамам

Какой бы поступок человек ни совершал, его исход зависит от этих пяти сил: «Тело, эго (связанные в узел дух и материя), чувства, усилия и судьба или вмешательство Верховного Повелителя».

Причиной того или иного события не может быть некая случайность. Множество факторов, мельчайших деталей в их совокупности влияют на происходящее: собственный выбор, прошлые поступки, общение, природные склонности – все это вносит свой вклад в развитие человека. Обстоятельства также могут существенно повлиять на развитие. Свободная воля человека не является единственной причиной его судьбы. Влияют и многие другие факторы.

Вопрос: А каким образом вайшнава-апарадха (оскорбление преданного) может повлиять на духовный рост?

Шрила Шридхар Махарадж: Если этот шлейф тянется за преданным, то это сильно помешает его духовному росту. Есть много причин, которые важны в большей или меньшей степени, и они будут либо препятствовать, либо способствовать продвижению.

Вопрос: Получается, что мы не сумеем определить, что наиболее важно, ведь у каждого человека свой, индивидуальный путь?

Шрила Шридхар Махарадж: Мы слышали, что для того, кто целиком и полностью посвятил себя вайшнаву, привычный долг перед мирским окружением теряет свою значимость. На этом этапе предпочтение должно быть отдано более тонким обстоятельствам, относящимся к миру, в который мы действительно стремимся попасть. Расположение вышестоящего гораздо важнее и ценнее, чем благосклонность тех, кто находится в подчиненном состоянии. Это естественно и не противоречит здравому смыслу. Допустим, что я очень хочу продвинуться по службе, но если мой начальник не согласен, то это будет серьезным препятствием на моем пути. Но в случае, когда недовольны те, кто находятся уровнем ниже, это практически не будет играть роли. Поэтому вайшнаву и Вишну необходимо отдать предпочтение. Единственное, что должно заботить меня, – как не оскорбить их и не навлечь на себя Их немилость. Именно этому стоит уделить особое внимание.

Вопрос: Можно ли сказать, что принцип «принятия и отвержения» не касается отношений гуру и ученика?

Шрила Шридхар Махарадж: Иногда такое все-таки возможно, но это одно из самых худших событий, которое может произойти с преданным. Если мой учитель отклоняется от своих идеалов и нарушает принципы духовной жизни, это будет величайшим препятствием и потрясением на моем пути. Если приходится отвергнуть своего гуру, это величайшая неудача. Но когда мы искренне служим нашему учителю, а после его ухода принимаем помощь и руководство ближайшего окружения гурудева, это не является отвержением. Скорее, это поможет нам с еще большим усердием служить нашему духовному учителю. После того как гуру оставит этот мир, я попытаюсь обрести благосклонность и поддержку тех, кто выше меня. Если я попрошу помощи у его друзей, то в этом нет ничего плохого и даже наоборот – это будет новым импульсом в моем продвижении и позволит мне расти быстрее. Я вновь обрету руководство и всегда смогу получить добрый совет, куда и как идти дальше.

Опасность возникает тогда, когда еще при жизни гуру по каким-то причинам я должен его оставить. Это очень рискованно. В такой ситуации очень трудно различить относительное и абсолютное. В таком положении абсолютное должно взять верх над относительным. Не столь сложно покинуть гуру не вайшнава и прийти к гуру-вайшнаву, от сагуны к ниргуне. Но когда речь идет о ниргуна-вивеке, о выборе между одним духовным учителем и другим, положение может быть очень сложным. Выбор другого гуру еще при жизни действующего духовного учителя – это очень сложно и серьезно. Иногда это становится поистине трагедией, которая может обрушиться на голову ученика.

Бывают так называемые гуру-вайшнавы, которые отклонились от истинного учения традиции, но бесстыдно причисляют себя к вайшнавской школе, претендуя на авторитетность. Возможно, они начали свой путь с долей искренности, но, попав под влияние дурного общения, утратили веру и обратились к чему-то ложному. Это очень сложно и тонко, но все же такое возможно. Когда отклонение становится явным, ученик оказывается перед тяжелой задачей: ему нужно избрать другого духовного учителя. Хотя возможно, что он может оставить все попытки жить духовной жизнью. Разочарованный, с разбитым сердцем, он будет жить с такой мыслью: «Я сделал неправильный выбор, а мои усилия оказались тщетными. Я неудачник. Но быть может, мое стремление к Верховному Господу не прекратится, и по Его милости у меня появится шанс стать на истинный путь в следующей жизни».

Но бывают и очень стойкие ученики. Они могут оправиться от неудачи и избрать другой, более правильный путь. Бывает, что у искреннего преданного немного мутнеет разум, заблуждения на время окутывают его сознание, но потом отступают, и ученик ясно видит, что есть что. Он думает: «Я купил билет на прямой рейс, но путь перекрыт из-за катастрофы. Что ж, мне придется пересесть на соседний поезд, идущий по параллельному пути, и я буду в безопасности». Мы видим, что впереди нам что-то угрожает, и хотя билет уже куплен и поезд тронулся, нужно сойти на стыке дорог и сесть в другой состав, который идет по свободной линии, – только так мы доберемся до места назначения. Вероятность такого решения невелика, поскольку зависит от стечения обстоятельств. В худшем случае человек решает, что, купив билет, он должен следовать только выбранным путем. Но это заблуждение. Главной должна быть абсолютная точка зрения: «Я хочу добраться до места назначения, и я это сделаю, чего бы мне это ни стоило. Если невозможно идти этим путем, я найду другую дорогу к цели». Это здравый смысл.

партха найвеха намутра,
винашас тасйа видйате
на хи калйана-крит кашчид,
дургатим тата гаччхати

Тому, кто искренен в своем стремлении, не стоит ничего бояться, ибо Господь ведет его. Действуя через гурудева, Он является внутренним поводырем. Под Его руководством все будет благоприятным. Последнее слово за Всевышним.

Нужно всегда иметь правильное общение, сангу. Предположим, я купил билет и спокойно двигаюсь в нужном мне направлении. Но вдруг асат-санга, дурное общение, сбивает меня с толку. Например, какой-то лжец или просто невежда скажет: «Ехать опасно, впереди завал, нам нужно сойти». Поверив ему, мы совершим ошибку. Такое иногда бывает – пагубное общение заставляет некоторых отвергнуть истинного гуру. Может случиться и так, что, уже выбрав поезд и сидя в вагоне, я вдруг начну сомневаться, и эти сомнения будут столь сильными, что я откажусь от поездки. Но спустя какое-то время я осознаю, что был неправ и совершил серьезнейшую ошибку – предал свой идеал. Такое тоже бывает.

Наша жажда, стремление к истине, будет нашим спасением, и это искреннее желание зависит от прошлого сукрити. Такого рода помощь, которую я когда-то неосознанно получил, всегда будет поддерживать меня. Где-то изнутри я буду слышать голос, подтверждающий мои решения. Искренность очень важна.

Любое событие – это совокупность множества факторов. Но те, кто искренни и всеми силами пытается помочь своему истинному «я», не могут долго находиться в заблуждении. Это утешит нас и придаст силы. «Если я сам не обманываю себя, то никто в этом мире не сможет меня обмануть». Нужна абсолютная честность с самим собою. Всевидящее око Абсолюта всегда видит нас. У нас должна быть эта убежденность – нам нужно верить в то, что от взора Всевышнего ничто не укроется. Пусть сейчас я не способен это увидеть, но Он – мой лучший друг, я хочу прийти к Нему, и Он об этом знает. Таким образом, Тот, к кому я направляюсь, видит все, в отличие от меня. У Абсолюта абсолютные возможности. Ограниченное вправе соприкоснуться с Безграничным! Это великая дерзость и самонадеянность, но наше искреннее желание способно совершить невозможное. Внутреннее стремление, духовный голод – это самое главное.

Вопрос: Можно ли сказать, что расчетливость – не всегда лучший друг?

Шрила Шридхар Махарадж: Едва ли она поможет нам. Конечно, мы не избежим расчетливости на каком-то этапе, но в конечном итоге не она спасет нас. Молитва же обладает истинным могуществом и способна призвать на помощь высшее – Того, к кому я стремлюсь. Он не оставит меня без поддержки. Его посланник благословит меня, и тогда моя молитва будет услышана, а путь станет безопасным. Молитва и шаранагати. Он услышит нашу молитву, если мы действительно предались. Впрочем, расчетливость возможна в форме самоанализа: «У меня ничего нет, я слаб, как же мне возвыситься? Мои знания и понимание очень неглубоки, полностью бесполезны, я бессилен. Моя воля, осознание и все мои добродетели вовсе ничего не стоят. Как же мне соприкоснуться с бесконечным и двигаться вперед по этому пути? Своими силами я не могу сделать это!» Такой самоанализ приведет нас к преданности.

Преданность и молитва имеют первостепенное значение в жизни любого ученика. Шаранагати означает самопредание. Чем больше мы предаемся Ему, тем искренней наша молитва. И лишь когда я пойму, что абсолютно беспомощен, только тогда моя молитва наполнится сутью и привлечет внимание Высшего.

Суть и основа всего – садху-санга. Многое влияет на духовный рост, но самое главное – садху-санга. Все взаимосвязано, но на некоторые факторы следует обратить особое внимание. Первостепенной важностью обладает садху-санга, затем шастра, шаранагати и молитва. Есть множество сил, влияющих на духовный путь, но все же, если из них выбирать те, что оказывают наиболее значимую для нас помощь, это будет садху-санга – общение с теми, кто выше нас.

За ней следует шастра, наставления великих святых. Две эти силы ведут нас к шаранагати, которое приобретает реальные очертания только тогда, когда мы искренни. Быть искренним означает думать: «Я беспомощен. К этому выводу я пришел в результате самоанализа». Чем яснее я ощущаю себя бессильным, беззащитным, тем искреннее будет моя молитва Господу, и по моей искренности Всевышний ответит мне взаимностью.

Санга означает дух служения, не физическое общение, но служение. Мы сможем соприкоснуться с высшей реальностью, только стремясь ей служить, и никак иначе.

Вопрос: Значит, молитва более действенна?

Шрила Шридхар Махарадж: Молитва должна быть чистой, ведь есть и такое обращение к Богу: «Господи, дай же мне хлеб насущный!» Или такая молитва: «Пожалуйста, спаси меня, я не знаю, в чем суть и чего мне желать. Просвети меня!» Существует много различных настроений в молитвах, которые определяются нашим общением и духовным руководством.

Вопрос: Верно ли, что просить Абсолют открыться мне важнее, чем прославлять Его?

Шрила Шридхар Махарадж: Да. «Пожалуйста, яви мне истину, Господь. Кто я, где я, какова цель моей жизни и как ее достичь? Почему я страдаю? Я не знаю своего счастья, будь милостив, помоги мне! Я не знаю Тебя, но все же догадываюсь, что Ты – высшая ценность, Ты – олицетворенная добродетель, блаженство и счастье. Я хочу к Тебе. Я устал пребывать в своих иллюзиях, мое нынешнее положение отвратительно, я более не вынесу этого. Пожалуйста, забери меня отсюда».

Вопрос: Сильнее ли такая молитва, чем прославление Абсолюта?

Шрила Шридхар Махарадж: Самая лучшая молитва такова: «Я хочу обрести с Тобой связь. Используй меня, как пожелаешь. Считай меня Своей собственностью, не отпускай далеко от Себя. Я полностью полагаюсь на Твою милость, я ни на что не претендую, единственное, чего я жажду, – это быть Твоим верным слугой. Я – Твой раб, я хочу служить Тебе. Мне нужна только связь с Тобой. Сам я не понимаю что к чему, но Ты прекрасно это знаешь. Считай меня Своей вещью и делай со мной все, что пожелаешь, – я инструмент в Твоих руках». Настроение должно быть именно таким.

Вопрос: Другими словами, мы должны полностью отчаяться?

Шрила Шридхар Махарадж: Отчаяться? Это будет зависеть от уровня ученика. Чем ближе он к цели, чем более глубоко его понимание, тем естественней для него чувство безнадежности. Предаться значит отчаяться: «Что бы ни произошло, пусть так и будет, но я всегда буду верен Тебе. Такую веру в Тебя я обрел. Я сдаюсь на Твою милость, и если меня тревожат даже самые отвратительные внешние события, я буду терпеть».

Примером тому является Прахлада Махарадж. Отец ненавидел его и подвергал жестоким пыткам. Есть несколько похожих примеров, наглядно объясняющих шаранагати. Если ты предался Ему и из-за этого какие-то трудности выпали на твою долю, то необходимо терпеть эти страдания. Без отчаяния это невозможно. В настроении полной безнадежности выдержи все испытания и, как бы мучительна ни была боль, не сходи с пути, не предавай идеал. Мы должны быть готовы ко всему, что бы ни случилось. Знали мы или нет, готовы мы были или нет, если пришли испытания, нужно не дрогнув вынести все, что выпало на нашу долю. Может произойти что угодно, но нам нужно хранить стойкость и держать позиции. Всегда будьте решительными и целеустремленными. Если мы претендуем на Него, если мы желаем достичь Его, мы должны стойко переносить любые страдания. Стерпеть, выстоять: «Я делаю это во имя Истины» – такова будет наша установка, таким будет наше утешение.

Если кто-то попадает в плен, он должен быть готов вынести любые пытки. Шпион проникает в секреты чужой страны, но если его поймают, то будут жестоко истязать. Он понимает, на что идет. Без риска не бывает победы.

Если я стремлюсь к Истине и стараюсь идти к ней, но какие-то силы сбивают меня с пути, то как мне поступить? Я должен стоять с высоко поднятой головой: «Я не сделал ничего плохого». Нужно молиться, избрав примером Христа: «О Отец, они не ведают, что творят, прости их. Они не знают, какую ошибку совершают, – прости их».

Прахлада Махарадж советует нам ценить внутреннее, а не внешнее. Какие бы тяжелые обстоятельства ни окружали нас, нужно терпеть. И не просто терпеть, а благодарить за них: «Это происходит только по воле моего Господа, всеблагого доброжелателя. Он послал мне испытания, но именно в этом Его милость». Все трудности встречайте как милость, как урок, который Господь посылает нам по Своей доброте. Не нужно унывать и падать духом в испытаниях. Ничто не происходит без Его воли. Он не мстит мне, не относится ко мне с ненавистью, Он любит меня и сострадает мне. Значит, эти боль и муки нужны для очищения, чтобы помочь мне обрести веру. Я расплачиваюсь за свои прошлые поступки. Пусть свершится, что суждено, и моя дурная карма исчезнет, закончится: «Если бы не Он, мне пришлось бы еще страдать за мои прошлые поступки. Но Он избавил меня от худших страданий, послав только немного. Как велика Его милость!»

Такое отношение к трудностям избавит нас ото всех беспокойств. Когда мать наказывает ребенка, за этим стоит любовь. Она не пытается ему отомстить и не хочет его унизить, скорее, она заботится о нем, пытается помочь. Разумный ребенок может обратиться к матери с такими словами: «Да, мама, меня нужно наказать еще строже, ведь я наделал столько глупостей. Я получил по заслугам. Мне еще мало, нужно задать мне хорошую трепку». Тогда мать скоро перестанет ругать ребенка: «Наконец-то он осознал свои ошибки, я должна простить его». Итак, результат наказания достигнут, и ругать ребенка более незачем.

Итак, когда жизнь поступает с нами сурово, мы должны увидеть в этом милость Господа: «Так проявляется Его благосклонность – Он послал мне эти страдания, чтобы я исправился и быстро избавился от всех беспокойств. Поэтому я призываю Тебя, Господь. Приди ко мне, пожалуйста, я жду Тебя. Ты – мой лучший друг, но я так долго считал Тебя врагом, сопротивлялся Тебе. Приди, чтобы забрать меня отсюда, умоляю Тебя». Каким бы враждебным ни казалось окружение, как бы ни пыталось оно помешать, доставить боль, мы должны воспринимать это так: «Это моя судьба, и я знаю, что все происходит по воле Господа, иначе и быть не может. Ты здесь для моего же блага, и мне ничего не остается, кроме как принять Тебя всем сердцем». Если с таким отношением вы сможете встретить неприятности, то очень скоро вырветесь из когтей майи.

Важно не уступать, не ломаться, всегда выражать свою благодарность Господу: «Как Ты добр! Ты устроил все так, что за очень короткое время я расплатился за все прегрешения прошлых жизней. Ты очень милостив, я преклоняюсь пред Тобой, мой Господь. Ты стараешься избавить меня от последствий моих злодеяний. Из-за них мне пришлось бы страдать рождение за рождением, чтобы хоть немного очиститься. Но Ты избавляешь меня от этого. Я припадаю к Твоим стопам в великом почтении. Я низко склоняюсь перед Тобой, мой Господь, я всегда буду верен Тебе». С такой молитвой душа обретает помощь свыше и боль немедленно уходит. Это ключ к успеху.

Вопрос: Как ученик должен воспринимать наказание, которому его подвергает гуру? Делается ли это на благо духовной жизни практикующего?

Шрила Шридхар Махарадж: Именно так. Махапрабху сказал, что когда гуру наказывает ученика, он воспринимает его как свою собственность. Другими словами, наказывая, духовный учитель заботится о нем. Если же он ведет себя беспристрастно, это говорит о том, что ученика держат на расстоянии и не принимают его всерьез. Когда гуру наказывает кого-то, это большая удача. Нужно думать так: «Всевидящее око гурудева следит за мной и не в силах вынести моих пороков. Я очень удачлив. У меня появляется редкая возможность вырасти в духовной жизни. Бдительный взор моего учителя видит все, и он не допустит, чтобы нечто чужеродное и вредное проникло в меня и выбило из колеи. Он всегда со мной». Если гуру отчитывает ученика, значит, он оберегает его от заблуждений. Поистине, это большая удача. В последней из своих молитв «Шикшаштакам» Махапрабху явил пример истинной преданности Господу. Это высшее проявление чистой преданности.

ашлишйа ва пада-ратам пинашту мам
адаршанан марма-хатам кароту ва
йатха татха ва видатхату лампато
мат-прана-натхас ту са эва напарах

«Кришна может прижать меня к сердцу, но Он вправе и оттолкнуть меня или растоптать. Он может разбить мое сердце своим безразличием. Ему нет никакого дела до меня, я для Него ничто. Он отверг меня, выгнал из Своего окружения. Это самое страшное. Не замечая меня, Он дарит все свое внимание другим. Любовь Его направлена на других, а не на меня. Все это происходит на моих глазах, но чего я еще могу желать, кроме как крепко держаться за Его стопы, обхватить их и никогда не отпускать. Разве я могу оставить Его? Он – все для меня, моя жизнь и душа».

Такую верность мы должны хранить. «У меня нет ничего иного. Мое един-ственное желание – обрести Его благосклонность. Он может явить ее мне или оставить все как есть». Он может поступать со мной по-разному. Он может быть ко мне полностью безразличным, но я не буду роптать. Я вытерплю Его равнодушие и даже гнев. Таковы отношения между слугой и Господином. Эта связь неуязвима и вечна, но если вдруг нить оборвется, то невозможно себе даже представить всю боль разлуки. Столь близки и естественны эти отношения души и Абсолютного Счастья.

Не может быть и речи о том, чтобы уйти от Него. У нас нет ничего, кроме связи с Ним. Это вечные отношения. Мы – Его замысел. Мы будем идти в трансцендентный мир, где наконец откроем для себя эти вечные отношения: связь ограниченного с Безграничным. Ученик и Учитель; Господь и Его слуга. Это непостижимая вечная связь. Мы должны искать эту связь со Всевышним. Это единственный смысл нашей жизни.

Независимость от Него невозможна. Связь с Ним естественна для нас. Она есть всегда, просто мы забываем о ней. В этом наша беда. Забывая, мы утрачиваем разум, все для нас переворачивается вверх дном, и мы видим зло. На самом же деле зла нет. Все изъяны и несовершенства исходят из ложного понимания. Все мировое зло порождено нашими ошибками и заблуждениями.