О квалификации и умонастроении инициирующего Гуру
Госвами Махарадж: Вы утверждаете, что можно быть Гуру, стоя здесь, на этой земле, а взор [при этом] устремлен в сторону Вайкунтхи.
Шрила Шридхар Махарадж: Да, но мы говорим о том, что у них вовсе нет глаз, чтобы видеть Вайкунтху.
Госвами Махарадж: Они говорят: «Ты должен быть уттамой, который действует на платформе мадхьямы. Это Гуру, которого следует искать. Мадхьяма-гуру может быть Гуру своего рода, но кого интересует подобный Гуру?»
Шрила Шридхар Махарадж: У меня тоже поначалу была подобная идея, подобное представление. Однако [во мне] произошла определенная трансформация. Сначала я не дерзал принимать учеников, не осмеливался после ухода Прабхупады. Но трансформация произошла благодаря трем событиям. И я приступил к выполнению этой работы. Смиренно, скромно.
Госвами Махарадж: А что это было, могу я вас спросить?
Шрила Шридхар Махарадж: Подобный вопрос был поднят на днях. Тамал Кришна [Махарадж] спросил: «Я не считаю себя пригодным, квалифицированным для того, чтобы выполнять эту работу [в качестве Гуру]. Должен ли я продолжать?» И я ответил…
Госвами Махарадж: Вы сказали: «А̄ма̄ра а̄джн̃а̄йа гуру хан̃а̄1. Следуя указанию Махапрабху и моего Гуру Махараджа… Это его указание, его приказ».
Шрила Шридхар Махарадж: Мы должны быть настолько бесстрашны, если возможно. «Я могу отправиться в ад, но указание моего Гуру должно быть выполнено. Через меня эта работа будет осуществляться». Это один момент, а второй пример: гопи и…
Госвами Махарадж: … и головная боль Кришны.
Шрила Шридхар Махарадж: Да, головная боль Кришны и гопи. И еще... Еще один эпизод или пример я привел. Какой?
Госвами Махарадж: Рамануджа.
Шрила Шридхар Махарадж: Да, Рамануджа. «Я могу отправиться в ад!» — такого рода убежденность в процессе. Вера в мантрам дает нам положение, позволяющее двигаться вперед. Это лекарство помогает. Я нахожусь в процессе излечения. Данное лекарство помогло мне, и в аналогичных случаях я могу использовать это лекарство, чтобы помочь человеку. Джива Госвами говорит: «Гьяна-сатхья. Я получил деньги, а человек страдает. Он голоден. Если я сижу в углу, сложа руки, если я скупец, а этот человек умирает без пищи, я буду ответственен. Я буду нести ответственность за его смерть, если не приду к нему на помощь. Я обрел определенное знание, я могу помочь ближнему. Но если я не делаю этого, тогда я буду ответственен, я совершу оскорбление против общества и против Бога». Понимаешь? В этом мире… Такое представление пришло ко мне.
Однажды я спросил у одного врача: «Считаете ли вы, что обладаете исчерпывающим знанием о медицине? Если нет, то как вы осмеливаетесь лечить? Ваше знание скудно. Вы не обладаете совершенным знанием». На что врач признался: «Да, это так». Но затем я подумал следующее: «Медицина как таковая исчезнет. Медицине придет конец». Мы говорим о неполном знании. Но в ком можно обнаружить совершенное знание? И если это совершенное знание медицины отсутствует, то означает ли это, что нужно покончить с медициной как таковой? И это справедливо в отношении любой культуры.
Если человек обладает благой волей, благим намерением, если он пытается помочь другим, опираясь на то знание, что есть у него, руководствуясь им искренне, то в этом духе он может действовать. В противном случае мы будем повинны, мы будем виновны.
[реплики на бенгали]
В этом благом и искреннем духе мы можем двигаться вперед, но мы должны быть осторожны. Всякий раз, когда Гуру высшего уровня присутствует, я должен приводить людей к нему. Лучшее зерно доступно. Кшетра (поле, земля) есть. Когда доступны семена лучшего качества для культивации, то семена низшего качества должны быть отложены в сторону. Когда лучший Гуру доступен, то мы должны помогать людям приходить к нему. Я не должен посягать на их интересы.
Госвами Махарадж: Но вайшнав всегда считает себя «джага̄и ма̄дха̄и хаите мун̃и се па̄пиш̣т̣ха»2. Он считает себя хуже Джагая и Мадхая, ниже навозного червя. По идее он всегда должен приводить людей к другому вайшнаву.
Шрила Шридхар Махарадж: Вайшнав… степень вайшнавизма… Да, вайшнав всегда нишкинчана-акинчана, он думает: «Я никто и ничто, я самый низменный, я ниже низких». Но ачарья-абхиман придет к нему по указанию Кришны: «Ты должен это делать». В таком случае что он может поделать? Это Его [Господа] поток. Махапрабху говорит: «Санатана, милость Кришны проходит через Меня к тебе. Я не могу понять, что это. Кришна хочет одарить тебя милостью. Но Мне не известен смысл этого. Это некий поток, проходящий через Меня. Я чувствую это».
Нечто в этом роде: «По указанию моего ачарьи я действую. Я столь низок, но, тем не менее, я принял это указание, данное мне ачарьей». В таком духе потребности [мы должны действовать]. Не всегда это внешнее, но и внутреннее также. «Ачарья попросил меня: „Продолжай проповедовать. Ты квалифицирован. Если ты не станешь этого делать, то почему? Я дал тебе этот наказ. Я распространяю это нечто, и ты также занимайся подобным распространением“». Если такого рода искреннюю потребность человек чувствует в своем сердце, то что он может поделать? Если я не спасаю общество с помощью того малого, что, может быть, есть у меня, то я буду нести ответственность перед моим Гуру: «Ты получил столь великую энергию от меня, и ты хранишь ее при себе. Пусть эта энергия будет высвобождена с тем, чтобы была оказана помощь другим людям».
Если человек питает такого рода образ мыслей, то он должен пытаться. Но трудность состоит в том, что принять положение Гуру, принимать почет в адрес Гуру — это одно, а выполнять свои обязанности — это нечто другое. Искренность оценки себя необходима, нет сомнений! И нет сомнений, это трудно, это тяжело. Если человек погибнет в этом положении, то и другие погибнут. Поэтому, вместо того чтобы помочь другим, он заразит других. Он будет обманывать других, и мы должны быть осторожны: «Достоин ли я выполнять долг? То, что я получил от моего Гуру, — пригоден ли я к выполнению этой обязанности помощи другим?»
Госвами Махарадж: Ты можешь делать это, давая также шикшу, не правда ли? Ты можешь делиться с другим тем, что ты услышал от своего духовного наставника, своего Гуру.
Шрила Шридхар Махарадж: Это также ловушка, в которую может угодить Гуру. Если ученик заявляет, обращаясь к некому вайшнава-ачарье: «Я услышал вашу шикшу, и теперь, вдохновленный ею, я хочу лишь вас принять в качестве дикша-гуру...»
Госвами Махарадж: Но ведь ты можешь сказать: «Я говорю тебе: принимай третьего человека, другого человека».
Шрила Шридхар Махарадж: Да: «Если у тебя есть вера в меня, то я рекомендую тебе отправиться к тому джентльмену, поскольку считаю его занимающим более высокое положение по отношению к себе». Так можно сказать. Но если речь идет о равном статусе ачарьи, ты можешь сказать: «Мы находимся в равном положении с тем ачарьей, но, тем не менее, я рекомендую тебе отправиться к нему». Однако если этой веры нет, то как я могу рекомендовать искреннему человеку пойти к другому ачарье? В этой ситуации вайшнав должен принять на себя ответственность по продолжению выполнения этой работы. Все это зависит исключительно от искренности, от степени глубины и реализации.
Госвами Махарадж: Поскольку многие люди пришли к вам, и вы говорили им, что вы считаете себя недостойным, и отправляли их прочь сначала...
Шрила Шридхар Махарадж: Что? Да. Как, скажем, мать Мадана, сестра Свами Махараджа.
Госвами Махарадж: Пишима.
Шрила Шридхар Махарадж: Да, она пришла... Она получила Харинам от Прабхупады, Шрилы Сарасвати Тхакура, и хотела дикшу получить от меня. Но в то время я колебался, и я отправил ее к Госвами Махараджу. Если я не принял на себя выполнение этого долга, он уже это сделал. И: «Если у тебя есть вера в меня, то я рекомендую тебе этого человека». Так было в случае многих.
1 Стих полностью: йа̄ре декха, та̄ре каха ‘кр̣ш̣н̣а’-упадеш́а / а̄ма̄ра а̄джн̃а̄йа гуру хан̃а̄ та̄ра’ эи деш́а — «Кого бы ты ни встретил, говори ему о величии Кришны. Я наказываю тебе — стань Гуру и освободи эту землю» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 7.128).
2 Стих полностью: джага̄и ма̄дха̄и хаите мун̃и се па̄пишт̣ха / пурӣш̣ера кӣт̣а хаите мун̃и се лагхишт̣ха — «Я более грешен, чем Джагай и Мадхай, я хуже червей в испражнениях» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 5.205).