"Слава принадлежит Гуру, деньги - Нараяне, а женщины - Кришне"

#00:00:00#

Шридхар Махарадж: Для Него, для центра бескорыстие высочайшей степени. Самозабвение не в смысле крайнего отречения. Это просто отстранение от негативной стороны отречения. Но существует позитивная сторона божественности. И на вершине этого Кришна, самодержец, единственный наслаждающийся. Наш Гуру Махарадж в своем знаменитом стихотворении написал: «Мой низкий ум, каким образом ты вайшнав?» Это название поэмы, написанная нашим Гуру Махараджем – Бхактисиддхантой Сарасвати. Он пишет там: «О мой низменный ум, как ты смеешь утверждать, что ты подлинный вайшнав?» И там присутствует такая строчка: «Наслаждение, удовольствие, которое мы можем найти, общаясь с представителем противоположного пола, предназначено только для Кришны, удел одного лишь Кришны, никого другого».

#00:01:35#

Один джентльмен спросил: «Что вы имеете ввиду, утверждая подобное?» То, что мы утверждаем, ясно. В таком случае, каково наше положение? У нас нет положения. Это очень ясно, недвусмысленно. Никто ни наслаждающийся, кроме Кришны. Наслаждение – удел единственно, исключительно Кришны, Кришна-концепции. На Вайкунтхе присутствует тенденция покорности, не в такой степени как в Кришна-лиле. Три явления: Нараяна – владыка канак (денег, богатства, айшварьи». Все богатство, энергия принадлежит Нараяне. А вся притиштха, то есть заслуга, почет принадлежат Гурудеву (Баладеву, Радхарани). А наслаждение противоположным полом принадлежит Кришне. Три явления. Очень трудно, очень крепкий орешек, который не просто расколоть, понять, осознать эту истину. Затем тогда мы сумеем понять каково наше положение, где мы, где находимся мы, кто такие мы. Если эти три явления предназначены, закреплены за этими тремя главными существами высочайшей природы, тогда каково наше положение? Наше вторичное, второстепенное положение. Мы – поставщики наслаждения Кришны.

#00:03:45#

И пратиштха принадлежит Гурудеву. Главный капиталист, основной капиталист – Гурудев (Баладев или Радхарани в изначальном положении). И мы лишь имеем дело с его собственностью. Мы подобны маленьким промышленникам. Мы берем взаем у крупного промышленника и торгуем ими на рынке в розницу. Распространяя сознание Кришны, мы находимся в этом положении. Мы берем нечто у Гурудева (определенные товары) и продаем их на рынке. Кришна-катха – все. Мы занимаем лишь второстепенное, вторичное, подчиненное положение. Мы – часть потенции, а не собственники потенции. Часть потенции, потенция. Мы сами являемся потенцией, поэтому нет свободы наслаждаться у нас. Мы должны поставлять, обеспечивать. Владыка потенции, Он наслаждается потенцией, Он – владыка-собственник. А мы – многочисленные частицы в рамках, внутри потенции. Поэтому наше положение быть объектом наслаждения, быть покорными высшему началу. Здесь сварупа означает «врожденное, внутреннее тождество». Если мы сумеем достичь этого измерения, то мы получим максимум блага для себя. Вот в этом суть вайшнавизма, самая суть вайшнавизма. Не наслаждающийся, но объект наслаждения. Не позитивное, но негативное начало. Не господствующая половина, но половина подчиненная. Эти широкие реалии мы должны понять. И затем мы в деталях поймем о чем идет речь.

#00:06:09#

Три явления, оставить наслаждение и оставить отречение. Это означает безграничный океан. Оставить наслаждение и оставить отречение – два фундаментальных положения. Эти явления мы должны избегать. И измерение служения возможно достичь, когда присутствует самопредание, жертвенность. Благодаря самопреданию мы можем соприкоснуться, обрести связь с этим измерением. Трудно понять и еще более трудно, тяжело следовать этому. Поверить и следовать. Но Он есть там. Он там – это возможно. Он есть – это возможно. Гегель приходит здесь нам на помощь, говоря, что Абсолют для себя. Все для Него. Это первичное, первоначальное или фундаментальное движение. И мы должны присоединиться к нему. «Я наслаждаюсь всем и вся, всем сущим. Ягья означает «жертвоприношение». Каждый может приносить жертву. И эта жертва предназначена для Меня. Я – тот, кто принимает или получает жертву».