Реальность веры за пределами мира смерти
Используя подобные лекарства, источником которых являются многочисленные животные и растения навлекают смерть. Просто дыша, вы убиваете столь многих. Конечно, это все в эго, не в душе. Душа безразлична к этой деятельности. Наш Гуру Махарадж имел обыкновение говорить: «Владельцем собственности являются несовершеннолетние, и его опекун действует от его имени, и продолжает грабить своего подопечного. А владелец собственности, истинный владелец, сирота, несовершеннолетний только с помощью старшей души он может поставить на место этих негодяев-управителей и вернуть утраченные права на собственность».
Душа не несет ответственности, но благодаря ее пассивному существованию, все эти реалии возможны. Хорошее и плохое, страдание – все это в рамках эго. Аханкар. В Упанишадах говорится: две птицы сидят на дереве – Параматма и дживатма, в Упанишадах мистическим образом описываются эти реалии. Две птицы, Параматма и дживатма. Одна из них наслаждается вкусом плодов деятельности здесь, в этом мире. А другая птица не принимает ничего отсюда, но она очень сильна, это Параматма, другая птица. Атма, Параматма.
Вторая птица, даже не принимая пищу, очень сильна. А первая птица, малая птица, наслаждается вкусом плода. И вкус этот где-то горек, но она в высшей степени наслаждается его вкусом. Так образно, аллегорически утверждается эта истина. Но джива, душа, не принимает участие в действительности, она подобна несовершеннолетнему. Но лишь благодаря ее присутствию, менеджер, управляющий, заправляет всем, действует, однако несовершеннолетний собственник оказывается в проигрыше.
Он ни на этой стороне, ни на той, не зло, не добро. Он татастха. Но с помощью садху, эта несовершеннолетняя душа, когда она вступает на свою собственную родную почву, то она чувствует пробуждение, чувствует, что к ней возвращается здоровье. Это наша философия. Философия, предназначенная для практических мыслителей, для реалистов. Но эта философия не реалистична, не реалистична. Однако ваша реальность улетучивается, все улетучивается, испаряется. И в один прекрасный день этому придет конец, вашей так называемой реальности. Поэтому нет необходимости тратить энергию на эти смертные и обманчивые предложения.
Как это называется?
Ученик: Обманщики и обманутые?
Шридхар Махарадж: Что, что?
Ученик: Обманщики и обманутые?
Шридхар Махарадж: Вы говорили на днях другое слово. Учить и обманывать. По-английски cheat и teach, teach – учить, cheat – обманывать. Противоположные процессы. Учить – значит иметь дело с истиной, с правдой. Но Свами Махарадж говорил: «Ученые суть не учителя, но обманщики». Да, он говорил много раз, много раз: «Они не учителя, но обманщики, не teachers, но cheaters». Прикрываясь наукой, они уводят людей в противоположном направлении, в противоположном нашему подлинному интересу, поэтому все они суть обманщики.
«Майя» означает «обман», обман. Маджа, майя, обман, то, что не есть. То, что не есть, майя. «Ма» означает «нет», «йя» означает «что». То, что не есть. То, что кажется одним, но является другим - это майя. А другой смысл: то, что рассматривается сквозь призму локального интереса. Отбрасывая, оставляя в стороне универсальный интерес всего сущего атхешу-абхигья-сварат-ишавасьям. С точки зрения этого Центра, центрального интереса, мы не можем рассматривать вещи. Мы рассматриваем все сквозь призму локального интереса и интерпретируем окружающий мир соответственно этому. И все это ложно, майя.
Обычно он имел обыкновение говорить, когда был возбужден: «Эта так называемая наука и так называемое образование, какой силой они обладают, пустышка». Обычно он сравнивал их (имеется в виду Шрила Прабхупад Сарасвати Тхакур), он сравнивал их с петушиными лапами. Обычно петух расхаживает очень элегантно. Элегантно и горделиво. Кажется, что его лапы очень мощные. «Но, - говорил он, - в любую секунду любой может свернуть этому петуху шею». Все, кто поддерживает ценности этого мира, их сила очень мала, очень ограничена. Обманщики.
Так называемые учителя, но в действительности суть обманщики, какой силой они обладают, какой мощью? Так резко, с подобной силой, мощью, наш Гуру Махарадж начал свою кампанию. Тоталитарную войну, стремясь сокрушить так называемую научную цивилизацию, которая стремиться одарить нас благом. Боже, спаси меня от моих друзей. Как это говорится в Библии, это выражение? Боже, спаси меня от моих друзей. Да спасет нас Господь от наших так называемых друзей, от наших доброжелателей в этом бренном мире.
Асат, ачит нирананда. В Пури, в свои последние дни, когда Прабхупада находился там на Чатак-парвати, на стене его комнаты были некоторые санскритские стихи. Один из них (цитата). И заключение, соответственно, следующее: это приходящее, временное в крайней степени - в это мгновение, и в следующее мгновение - нет, изменяется. Асат-сварупам. Крайне преходяще, нереально, эфемерно, в крайней степени, потому нереально, не существует. Каждую секунду изменяется.
Все, что мы находим в следующую секунду, эта запись оказывается ущербной, инвалидной. Эйнштейн сказал: «Реалия плюс ее потенция, то, чем может стать эта реалия в будущем». То, что мы записываем в настоящее время плюс то, что будет прибавлено к этой реалии в будущем. Потому что в следующее мгновение я найду некое изменение, эта реалия будет изменена. Реальность плюс ее потенциал, плюс ее перспектива, некой реалии, некоего явления, феномена.
Бхагаватам говорит: «Не только асат, но бесконечно. Асат. Бесконечно небытие, асат – это небытие. То, что не имеет конца. Такова природа мира, в гуще которого мы находимся. Бесконечно несуществующий. Если мы захотим увидеть, каков источник этого мира, то мы увидим, что это сладостная воля Господа. Он не обладает Своим собственным бытием, и он нестабилен, этот мир. Поэтому ашеша, нет конца, бесконечно несуществующий мир. Асат-сварупам. Его можно сравнить с неким сном, сновидением».
Мы имеем с ним дело, с этим миром, мы взаимодействуем с реалиями этого мира, ложными реалиями. И это взаимодействие разрушает наше понимание. «Дхи» означает «будхи, разум, интеллект, понимание», но мир настолько не существует, что он разрушает наше понимание. Осквернение. Подобно тому, как солнце заходит, наш разум, наши расчеты, им так же приходит конец, подобно тому, как заходит солнце. И это страдание, страдание и страдание. Тотальное страдание. Парадукхи-дукхам.
И он обладает связью с Тобой, вот что непостижимо, вот что удивительно в высшей степени. Каково Твое положение, какова Твоя природа? Имеется в виду Бога. Прямо противоположна. Ты нитьям, ты вечен, этот мир преходящ, подвержен изменению, Ты вечен. И мир полон страдания, а Ты полон экстаза. Твоя природа прямо противоположна: Ты полон сознания, восприятия, знания. Такова Его специфическая природа, притом Личность.
Нечто наделенное этими тремя качествами, но в то же время Личность, не имперсональная, безличностная субстанция, но Личность. Ты наделен Личностью. Личностной природой обладаешь. И безграничное, непостижимое нечто, Личность. И затем объясняется и специфическое положение этой Личности. Этот джагат, этот мир, как он возник? Майя, это еще одна, другая, Твоя потенция, энергия, косвенная потенция, косвенная энергия. В Бхагаватам говорится: прямая и косвенная.
Благодаря возможности косвенной концепции этот мир возник, чтобы помочь истине, необходима ложь, чтобы понять свет, необходима тьма. С помощью тьмы ты можешь понять природу света, нечто в этом роде, противоположные реалии. Чтобы понять свет, должна присутствовать тьма, таким образом, мир, обладает связью с Тобой. Чтобы понять, что есть радость, сукха, счастье, необходимы печаль, скорбь, боль. Противоположные явления, сторона необходимы. Они взаимосвязаны, эти явления. Чтобы понять, что есть знание, необходимо невежество.
Сравнивая, мы можем понять: это знание, а это невежество. Таким образом, в этой взаимосвязи, майя возникает. Эта потенция и эта возможность лежит в основании косвенной жизни, косвенного знания. Она так же вовне, эта внешняя энергия, но внутри, в йога-майе, в рамках йога-майи подобная дифференциация так же присутствует. В противном случае ничто не могло бы быть понято без основания, которое не является тем, что зиждется на этом основании. Понимание означает непонимание. Заблуждение должно лежать в основании.
Но оба явления включены в целое. Майя не является независимой, она так же есть Кришна-шакти, бахиранга-шакти, градация имеет место быть. То, что тьма для меня, может быть светом для другого. Для представителя другой группы. Многие животные способны видеть как днем, так и ночью, и это специфическое явление. Но это нечто нежеланное, нечто нежелательное, нежелательное. Но это явление помогает воцариться абсолютной, запредельной гармонии.
Как это возможно? Мы не в состоянии привести в гармонию эти явления, мы не можем привести в гармонию, поэтому это ананта, безграничное, не может быть объектом нашего знания. Необходимость негативного аспекта и позитивного аспекта. Мы осознаем это, это факт. Счастье есть, и боль есть, страдание есть. И то и другое есть, мы можем чувствовать оба явления. Но что-то желательно, что-то нежелательно. Это наша врожденная тенденция идти в сторону того, что желанно. И в действительности это желанное есть, оно реально.
Можно считать, можно видеть, что майя совершает служение на расстоянии. Они способны видеть майю, но майя не может затронуть их. Локальный интерес, провинциальный интерес не может повлиять, затронуть их. Те, кто отождествил себя с универсальным интересом, однако не способны чувствовать, что живые существа страдают от локального интереса. Они чувствуют, что если пищу помещать, допустим, в ухо, но не в желудок, то человек вынужден страдать от этого. Помещать пищу в ухо или куда-то еще, но не в желудок. Поливать листок дерева, но не корень дерева. Нечто в этом роде, провинциальный интерес, а не универсальный интерес. Но Универсальный интерес таков, что он включает в себя все провинциальные интересы. Однако провинциальный интерес не может включить с себя универсальный интерес.
Ты обманут, ты блуждаешь в лесной чаще. Ты сам не знаешь где ты, куда ты идешь. Пытайся установить связь с Центром. «Ягья» означает «жертва», пожертвуй своими индивидуальными интересами ради интересов Центра. Это путь, ведущий к жизни. Это путь, ведущий к подлинной жизни, подлинной жизни. Поскольку ты придаешь материальным реалиям большое значение, материальные реалии, материальные явления следует принести в жертву. Материальные реалии должны быть принесены в жертву ради центрального явления. Затем отсутствие привязанности к материальным реалиям, ментальное жертвоприношение, гьяна-ягья.
Внутренняя жертва, внутреннее жертвоприношение. Жертва в сознании более эффективна, нежели жертвоприношение с материальными ингредиентами. Жертва приведет тебя к границе, на границу, Брахмалока, но жертва более высокого типа вновь будет необходима. И ты будешь принят в качестве вечного друга, и тебе будет позволено вступить выше, в позитивное царство, где каждая частица по природе своей жертвенна. Это главное явление. Становой хребет.
Это представление есть становой хребет, а все остальные сиддханты, заключения, должны быть построены на этом фундаменте. Когда Шульц, немецкий ученый приехал в Индию, то по прошествии какого-то времени, когда его спросили: «В чем же суть?». Он ответил: «Бхог, тьяг и сева». То есть действие, затем спасание, а затем служение, три фазы жизни. Наш Гуру Махарадж дал высокую оценку его пониманию. «Да, - сказал он, - он понял фундаментальную линию». Три фазы жизни: наслаждение, отстранённость от наслаждения, мукти, спасение, освобождение и затем высочайшее измерение - служение, жертвенность, преданность. Понять три фазы жизни. И дифференциацию, составляющие части всего этого. Необходимость понять, как на Голоке так же присутствуют разделения, многочисленные группы, состязание, борьба, конфликт.
На первый взгляд эта борьба подобна борьбе этого мира, но в чем состоит различие? Они жертвуют собой. И личностная концепция, концепция личности, все существует в рамках личностной концепции, концепции личности. Мы привыкли думать, что без ископаемого не может быть никакого фундамента. Все должно иметь некий фундамент, основание. Но речь идет о прямо противоположном явлении. Субъективное и сверхсубъективное. Теория Беркли. Да будет свет, и возник свет. Да будет вода, и возникла вода. Но мы привыкли думать, мыслить прямо противоположным образом. Однако мы хотим понять противоположную линию мысли, приходящую из высшего, сознательного мира.
Вишвруп-даршан. Ты видь меня определенным образом. О да, я вижу Тебя так-то и так. Вновь видь Меня иначе. Да, теперь я вижу Тебя иначе. Видящий контролируется, ему показывают. Вовсе не так, что это некое фиксированное зрелище, опыт, фиксированный опыт, фиксированное восприятие. Но видящий видит то, что ему показывают. То, как его заставляет видеть Сверхвидящий. А сознательный контролирующий сверхсубъект. Характер видения, характер всего сущего, находится на той стороне. Видящий, видящий, видящий видящего.
Всепронизывающий дух, как можно его найти? Вообрази, над твоей головой, подобно солнцу, Его великое око открыт, пребывает над твоей головой. Великое око, Видящий, подобно солнцу пребывает над твоей головой. С этим представлением приступай к совершению любой деятельности. Любая деятельность, любая деятельность, любой долг, религиозный долг. Смрити Шастра просит нас приступать к выполнению любого долга. Необходимо получить представление о том, кто я? Кто я? Кто приступает к выполнению долга? Око твоего хранителя, бдительное око пребывает над твоей головой, обозревая все сущее подобно солнцу над твоей головой.
В этом сознании ты должен приступать к выполнению любого долга. И перспектива будет чудесной. Нас ведут к этому Центру. Иди к субъекту субъекта, пытаясь найти первопричину всего сущего. Это все порождение субъекта. Все, что мы видим в этом мире, порождение гипнотизера, волшебника. Нечто в этом роде. Повсюду пребывает Кришна. Кришна пребывает повсюду. Мы можем найти это, почувствовать это, получить опыт такого рода. Это может увидеть тот, чьи глаза свободны от пыли. С чистым зрением, тот способен видеть Кришну повсюду. Но различные типы желаний, камана, подобно пыли застилают наше ментальное зрение.
Глаза нашей души затмевают многочисленные желания, интересы. Локальные интересы покрыли наши глаза. Иными словами предрассудки. Многочисленные предрассудки покрыли глаза нашего знания. Они уводят нас в своем собственном направлении, эти предрассудки. Бесконечные предрассудки отвлекают наше внимание от реальности. И мы не способны видеть целое, общий фундамент всего сущего, общее основание, целое. И делают нас непригодными, не позволяют нам видеть глубоко то, что лежит в основании, то, что стоит за всем сущим, Кришну.
Самодержец, сладостный друг, сладостный друг каждого из нас. Все сладостно. Сладостно. Анандам. Сладость должна существовать, ее не может не быть. Если бытие существования вообще возможно, то это бытие должно быть благом. Дурные, нежелательные вещи не существуют, они существуют только на поверхности, «казалось бы» существуют. Как это называется по-английски? Естественный отбор?
Ученик: Выживание сильнейших?
Шридхар Махарадж: Ученые говорят – выживание сильнейших. Выживание сильнейших, если мы способны увидеть действие этого закона, только сильнейшие выживают, поэтому благо существует, слабым нет места с абсолютной точки зрения.
Существует только сильнейший, выживает только сильнейший, только сильнейший, но не слабый. Если в этом преходящем мире мы находим подобное явление, то в вечном мире живут только сильнейшие, самые достойные. Кто способен выжить? В абсолютном смысле только тот существует, и никто другой, ничто другое в измерении вечности. В рамках заблуждения все это присутствует, плохое и хорошее. Но в окончательном, высшем существовании, в измерении вечности пребывают только сильнейшие.
Предрассудки. Четыре изъяна и беспристрастный взгляд на окружающий мир, точка зрения беспристрастного восприятия. Приобретенная нами тенденция и представление о благе, прошлые истории, это явление является преградой на нашем пути. Привязанность к событиям из нашего прошлого - это значительное препятствие, очень трудно избавиться от былого опыта, впечатлений былого опыта. Гордость, порождаемая нашими жизненным путем или нашими знаниями. Отвергнуть это явление крайне тяжело. Мы думаем, что поступая таким образом, мы утратим себя, утратим самих себя, потеряем свою личность.
Свобода от предрассудков, непредвзятость, это вопрос самопредания, самопредания. Благодаря огню самопредания, пламя самопредания превратит все эти трудности в пепел, обратит их в пепел. Самопредание, это великое пламя, пламя, которое сжигает все дотла. Наш былой опыт, перспективы будущего также заключены в былом опыте. Все это сгорит дотла, и с чистыми руками мы начнем.
То, что день для нас, мы должны покинуть этот день, оставить этот день. Мы практически должны раствориться в ночи, прыгнуть в ночь и тогда мы найдем день. Умереть, чтобы жить. Самопредание. На поверхностный взгляд самопредание кажется смертью, но речь идет о смерти ради жизни. Умереть, чтобы жить. Самопредание. Оставить все, в крайней степени самопредание, радикальное, экстремальное самопредание. Стать льстецом. Чтобы достичь высшей формы позитивного, мы должны стать поддакивателями, льстецами самопреданию. Самопредание.
Все изъяны в твоем существе будут устранены, твое существование ущербно, уязвимо, несовершенно, небезупречно, поэтом тебе нет доверия самопреданию. Вера, если мы принимаем веру, то эта вера может оказаться ложной. Но мы уже находимся во лжи, 100%-ой лжи. Поэтому не бойся, что ты станешь хуже, тебя ждет худшая участь. А вера, твоя крошечная вера, на что она способна? Сколь много, какое расстояние она способна покрыть? Безграничное гораздо, гораздо больше и лучше. Малая вера, крошечная вера. Какой может быть область, зона твоей веры?
Безграничное велико, велико, а вера мала, поэтому твоя вера в океане, а сколько ты можешь выпить воды из океана? Вера. Вера, Шраддха. Вера в высшее начало. Вера может приблизить тебя к высочайшему явлению. Посредством веры ты можешь установить связь с высочайшим явлением, высочайшей реалией, только посредством веры. Подобно тому, как с помощью электричества можно установить связь с отдаленными планетами, не посредством машин или посредством других средств, но с помощью электричества можно достичь наиболее отдаленные от нас области.
Вера – это самое обширное измерение бытия, в котором мы можем жить, и благодаря этой связи мы можем достичь самых высоких и отдаленных областей. Мы можем обрести вечное общество, реалии этого высшего типа с помощью веры. Только вера может помочь нам восстановить связь с безграничным, вера может нам дать эту связь. Находясь на большом расстоянии, через, благодаря вере, Он может прийти к нам. Тот, кто столь далек от нас. У нас нет иной собственности. У нас нет иной собственности, никаким иным способом мы не можем приблизиться к Нему. Никакими иными средствами. Приблизиться, это означает… иными словами, прийти к Нему.
Мы можем думать, так называемые ученые с помощью компьютера, с помощью машин они выдают ту или иную информацию. А обычный человек, как он может полагаться на выводы, на заключение машины? Обычный человек не в состоянии проверить, что происходит. Ученые утверждают так-то и так. Погода будет такой-то и такой. И так далее и тому подобное. Обычный человек не понимает, не в состоянии проверить, но интеллектуалы обладают реальной связью с этими явлениями. Для обычного человека это что-то нереальное: как машина может судить. Телевидение и радио, эти явления находятся за пределами понимания обычного человека. Однако с помощью этих технических средств можно получить информацию. Вера представляется чем-то абстрактным для неверующих, для обычных людей. Но тот, кто работает в измерении веры, он понимает, что … осознает, что это взаимодействие реально, это взаимодействие реально для такого человека.
У каждого есть свое измерение жизни. Цивилизация человеческого общества находится за пределами понимания насекомого или червя. Благодаря вере мы можем жить в подобном месте и это нечто конкретное. Подобное измерение бытия нечто конкретное, хотя не легко понимаемое. Но те, кто действительно взаимодействует с этим измерением, для них оно реально. Они получают подтверждение. Они находят подтверждение в реальности этого. Да, к нам приходят вести, новости, информация, подтверждения возможны. Но человек этого стандарта и представитель обычных или невежественных масс не находит подтверждения реальности этих движений, этих событий, этих открытий.
Шраддха. Бхактивинод Тхакур говорит: «Оставь все, давайте оставим все и будем исключительным образом прославлять милость веры, шраддхи. И шраддха, только шраддха может привести нас к Кришне и ничто иное, ничто другое. И это самопредание, отдание себя Самопредание может приблизить нас к Нему, привести нас к Нему, и мы увидим, что Он реален, а все остальное нереально. Хотя это невозможно увидеть с помощью этих глаз или услышать этими ушами. Иногда это так же возможно. Но в целом, как правило, это атиндрия, это явление – атиндрия, находится за пределами чувств.
В Гите сказано, как избавиться от того очарования материальным миром, бренным миром. Если каким-то образом мы сумеем соприкоснуться с этим явлением, тогда все реалии бренного мира будут представляться нам подобными мусору. Очень легко мы сумеем избавиться, оставить, покинуть, отбросить все эти реалии. Интроспекция. Глазами души постарайся увидеть душу. Душа выше ума и интеллекта, который мы используем в этом измерении бытия. Душа. С помощью высшего разума пытайся отыскать душу, найти душу. И своей душой прими, обними эту душу.
Душа должна найти душу. Пытайся высшей частью своего существа отыскать эту душу. И если это будет возможным для себя на секунду встретить себя, то ты сумеешь отстраниться от окружающего мира, подобный счастливый опыт, малейший опыт такого рода избавит нас от всякого очарования этим бренным мир. Будет вырвано с корнем это явление очарования. Нечто пребывающее за пределами этого, на первый взгляд, привлекательного окружения. Подобное явление, душа, реальна. Хотя это крошечная точка, но это частица великого, счастливого измерения жизни, радостного, счастливого.
Ты будешь поражен, ты потеряешь дар речи. Подобное явление реально, оно существует и это я сам, я сама. Я занимаюсь здесь тем, что жую солому и пытаюсь грызть камни. Что это такое? Ясная убежденность и полная отстранённость, полная свобода от материального мира. И тогда ты будешь убежден, если ты сумеешь исследовать высшую сторону, то ты поймешь, осознаешь: «Я достиг высочайшего успеха». Несомненно, однозначно. Это измерение бытия, в нем можно не сомневаться. В этом измерении бытия стоит сомневаться, оно неопределенно.
Душа, а затем высшая душа и столь многие реалии на другой стороне. Только твоя собственная душа, если ты всего лишь на мгновение обретешь проблеск этой души, эмпирическим методом, таким образом, шаг за шагом. Последовательно отвергая очарование низшего существования. Разум – это очень тонкое явление. Затем, выше разума, что пребывает? Выше разума – это искра, которая делает возможной работу интеллекта. Это частица света. Если на мгновение мы обретем связь, соприкоснёмся с этой точкой света, то революционное, радикальное изменение произойдет в нашей жизни. Вся история окажется бесполезной. Вся история этого мира, весь опыт этого мира. И мы скажем: «Я хочу этого явления». Я хочу мира моей душе. И тебе скажут: «Душа, высшая душа, Параматма, затем Вайкунтха и так далее. Эти реалии будут открыты тебе».
Затем практическая вера придет, Бог существует, существование Бога это не басня, не воображение, не фантазия, не легенда, не миф, но реальность. Реальность. Поэтому твой прогресс, твой поиск будет носить более подлинный характер, будет более чистого характера. Иди в сторону этой земли. Поиск будет реальным, и результатом будет большая степень убежденности, и градация присутствует в Кришна Концепции. Как описывает Бхагаватам, последняя книга Вьясадева, и описывает учение Махапрабху: сатьям- шивам- сундарам. Поиск Кришны, Прекрасной Реальности, сундарам. Сундарам. Сундарам. Жизнь будет успешной, жизнь увенчается успехом.
«Мы поглощены только лишь оболочками, но не духом, заключенным внутри», - говорит Прахлад Махарадж. Внешние аспекты очаровывают нас, поглощают нас. Внешние аспекты реальности, оболочки, покрытия. Обрати свой взор глубоко, чтобы найти внутреннюю субстанцию. Благодаря этой субстанции все расчеты возможны. И поиск высшей перспективы жизни, анандам. Не игнорируй это явление, ищи самого себя. Кто ты? Саму себя, самого себя, кто ты? Стандарт нашего поиска, нашего исследования мы получили от Махапрабху. Общий стандарт, общий стандарт поиска, исследования, поиска в этой линии. Ищи в этой линии, твоя перспектива здесь, будь искренним, искренний. Ты находишься в руках обманщиков, знай об этом. Настолько, что ты сам хочешь обманывать самого себя, стремишься обманывать себя.
Наш поход должен быть тотальным, и всеобъемлющим, или широким. Нет необходимости в слепой вере. Тот, кто верит легко, слепо… как это называется? Слепая вера, тот, кто слепо верит. И тогда мы осознаем великодушную природу Махапрабху, и если… Васудев Гхош говорит в одной из своих песен: «Если бы подобный Гауранга не пришел сюда, в этот мир, то как бы мы сумели жить? Если бы мы не обрели опыт такой стадии существования, тогда жизнь была бы тщетной. Тот вкус, который дал нам Гауранга, без этого вкуса жизнь не была бы жизнью.
Как я сумел бы жить поддерживать мое существование без этого? Я живу только потому, что существует это величайшее, высочайшее и счастливое достижение. Жизнь увенчалась успехом, поскольку существует перспектива попробовать вкус этой капли нектара, без этого жизнь была бы бесцельной, тщетной, напрасной, бессмысленной. Жизнь стоит того, чтобы жить. Жизнь обрела смысл, поскольку я пришел к такому заключению.
И это явление оправдывает мое прошлое. Мое нынешнее достижение служить оправданием моего прошлого. Оправдывает, или искупает многочисленные страдания, которые я претерпел в различных формах жизни. Сейчас я пришел к подобной цели, подобная цель служит оправданием всех тех страданий, которые я испытывал в прошлом, которые выпали на мою долю».
Ученик: Как наша вера может расти?
Шридхар Махарадж: Благодаря благоприятному, благосклонному к нам окружению. Пища, которую мы хотим, где она хранится? Когда человек страдает от болезни, то доктор говорит ему: «Ты должен изменить среду, в которой ты живешь, поехать в другое место. Если ты окажешься в месте, где климат благоприятен, то автоматически твое здоровье улучшится, тебе даже не нужно будет принимать лекарства. Речь идет об окружении, о среде, в которой мы находимся. Садху-санга и шастра, санга. Садху и шастра. Они аналогичны, одно и то же явление предстает активным и пассивным образом и помогает нам. Связь с Ним, Его имя, Его лила, Его рупа, гуна, все.