Два типа наслаждения, отречения и преданности
Преданный: На днях вы говорили о том, как людей привлекает роскошь.
Шрила Шридхар Махарадж: Роскошь привлекает не всех. Есть многие, кто ненавидит роскошь. В целом людей привлекает айшварйам — величие, сила, могущество. Но есть другая категория, ненавидящая подобное проявление, роскошь. Их лейтмотив: они отдают предпочтение бедности. Ганди-джи был такого склада.
Преданный:
Бедность?
Шрила Шридхар Махарадж: Да. Обычно брамины здесь любят бедность. Они думают, что невозможно сохранить достоинство, имея дело с деньгами и материальными благами.
Две группы: эксплуатация и отречение — кто-то склонен к отречению, кто-то склонен к эксплуатации. «Я владыка всего, что меня окружает. Я стремлюсь обладать роскошью и властью, тогда как другие стремятся к отречению». Бхога и тьяга — но обе эти тенденции противоположны Кришна-бхакти. Подлинный Кришна-бхакта не стремится ни к наслаждению, ни к отречению. Он хочет Кришну, Бхагавана, независимо от этого. Эти преданные хотят вручить себя заслуживающему доверия источнику. Они не хотят ни наслаждаться, ни отвергать все, отрекаться. Они хотят иметь полноценную связь с Хранителем.
Три класса, три категории людей. И среди них в этой последней категории есть две подкатегории: те, кто привязан к правилам, предписаниям и величию — это Вайкунтха, Нараяна; и есть те, кого привлекает простота, безыскусность, сладость — это Вриндаван. В целом, две категории: стремящиеся к эксплуатации и стремящиеся к отречению. А представители третьей категории стремятся к прибежищу, Хранителю. И в этой последней категории присутствует две подкатегории. Те, кто хочет видеть своим владыкой Владыку силы и могущества, Который внушает трепет и благоговение, и есть те, кто хочет очень простых, искренних и домашних взаимоотношений безо всякой пышности и величия — и это Вриндаван. Два класса преданных: Вайкунтха и Голока.
Преданный: Как сделать сердце простым?
Шрила Шридхар Махарадж: Да, простая жизнь и жизнь, в которой отсутствует самоутверждение — эта жизнь очень любима вриндаванским лагерем. Величие любимо лагерем Вайкунтхи. Трепет, благоговение, величие, роскошь — это все Вайкунтха, Нараяна. В этом мире кто-то любит наслаждение, кто-то ненавидит его, хочет быть пустым. Бхога-тьяга: эксплуатация и отречение — две стороны здесь. А третья сторона: их привлекает личность, которая способна дать убежище и которой можно служить. Они не хотят жить независимой жизнью, а вести жизнь слуг, зависимую жизнь. Они хотят хранителя, а здесь человек хочет быть хранителем всех в рамках эксплуатации. А стремящиеся к отречению — не хотят хранителя вовсе: ни иметь хранителя, ни быть хранителем. Они хотят войти в могилу, в усыпальницу.
Буддисты, стремящиеся к отречению, не хотят ничего, поскольку они знают, что наслаждение реакционно. Поэтому они не хотят наслаждения. Но в тоже время они не хотят служить другому существу. Они искатели спасения, освобождения саюджья-мукти. Две группы: эксплуататоры и стремящиеся к отречению. И третья сторона: те, кто стремится установить связь с высшей Субстанцией, чтобы служить Ей, хотят обрести прибежище, ищут Хранителя. Они не хотят ни наслаждаться чем-либо, ни отрекаться от чего-либо и оставаться в одиночестве. Они хотят не наслаждаться, но быть объектами наслаждения. Это — преданные. И среди преданных есть две категории: те, кто любят пышность и величие, и те, кто любят простую жизнь. Вы понимаете?
Преданный: Интересно, что многие люди, которые пришли в Движение в Америке были хиппи, и они хотели вести простую жизнь.
Шрила Шридхар Махарадж: Но научного убежища они не искали [буквально]. Лишь хотели вести дезорганизованную хаотичную жизнь, не регулируемую чем-либо. Жить по своей воле, не подчиненные чему-либо. Это люди худшего типа. Люди, у которых отсутствует некая цель жизни и организация. Они скорее являются жертвами своих хаотичных желаний, капризов. Быть игрушкой всех предрассудков, которые я накопил в прошлом: кама, кродха, лобха и так далее. Они не являются господами самим себе, но являются рабами многочисленных прихотей, капризов, которые были приобретены в прошлой жизни. Это — самое худшее, что может быть: аньябхилаша. Определение преданности таково. Аньябхилаша-карма-гьяна.
Три внешние оболочки следует отвергнуть. Первая оболочка — это аньябхилаша — мимолетное преходящее желание, отсутствие цели в жизни. Чтобы ко мне ни приходило, я наслаждаюсь этим любым предложением. Отсутствует цель в жизни, отсутствует система в жизни: все, что приходит — я становлюсь жертвой этого преходящего — аньябхилаша.
Затем — карма. Организованная попытка материальной эксплуатации — это карма. Затем — гьяна. Гьяна означает: «Я не являюсь владельцем этого мира, я не могу эксплуатировать. Если я стану эксплуатировать, то я стану жертвой реакции, мне придется страдать. Поэтому я не должен принимать участия в любой функции, поскольку любая функция принесет реакции». Поскольку они опасаются реакции, то они не хотят ассоциировать себя с любой реальностью. Это гьяна. И йога аналогична этому. Это все — препятствия на пути преданного. Эти тенденции следует оставить, отказаться от них.
И третье явление: вручать себя в качестве слуги Высшему существу, принимать Его своим Хранителем. Не наслаждаться, не отрекаться, но вручать себя Ему в качестве слуги высшего принципа — это преданность. Не отречение, не наслаждение, но жертвенность. То есть отдавать себя, вручать себя некому высшему Существу — это преданность. «Я не могу игнорировать окружающий мир, и в тоже время я не стремлюсь быть царем низших реалий». «Я могу господствовать над реалиями» — это глупый образ мыслей. Мудрый человек думает: «Нет, я не могу эксплуатировать этот мир. Он временен, и я стану жертвой реакции, они станут наслаждаться мной. Поэтому нет надежды на постоянное счастье в этом мире».
И есть группа, которая ищет третье измерение жизни. Они не хотят наслаждаться и не хотят отрекаться, но хотят служить всему, считая, что все принадлежит высшему Существу, и я должен оставаться частицей служения в мироздании.
Вначале присутствует некая тяга к величию, роскоши. Но на более высокой стадии — отсутствует, нет и следа роскоши, величия, но — простая искренняя жертва и гармоничные отношения со всеми на путях любви и симпатии, отсутствие тенденции отрекаться от чего-либо.
Последователи школы отречения думают: «Если мы установим связь с окружающим миром, с объектами эксплуатации — поскольку эксплуатация реакционна — то эту связь следует оборвать, не устанавливать эту связь. Отречение — наша единственная надежда и наша цель». Но эти личности — последователи школы преданности — нашли третье измерение. Они говорят: «Нет. Я не должен ничем наслаждаться, и в тоже время я не должен отрекаться, но я должен встречать все в духе служения». Это нечто противоположное наслаждению. Существует Центр, с которым связан окружающий мир, — Нараяна: там присутствует роскошь и великолепие. Но есть также измерение простоты искренности — и там высочайшим Центром любви является Кришна.
Служение. Наслаждение, отречение и служение (жертвенность) — три измерения жизни. Наслаждение может быть двух типов: систематическое и несистематическое (жизни хиппи). Отречение двух типов: буддисты и шанкариты. Буддисты говорят: «По достижении цели не остается и следа от моего существа» Но Шанкара говорит: «Когда мы полностью отрекаемся от мира наслаждения, то мы входим в некое сияющее тело, сияющую субстанцию, где отсутствует дифференциация и спецификация. Нечто вроде отрицания. Но это — Брахман». Отречение двух типов, и служение двух типов также: преданные, которые любят роскошь, и преданные, которые любят простоту.