Самопредание – путь к пробуждению истинного «я»
На ганасйаргато кашчит — существует это моральное учение в Индии.
на ганасйаргато кашчит сиддхе карайе самам пхалам
йади карайа випаттих шйан мукхараштра ханйате1
Оно не основано на истине, но это нити — политика. На ганасйаргато кашчит — когда одна группа совершает продвижение, не иди вперед: сиддхе карайе самам пхалам — если цель будет достигнута, тогда мы получим равную долю, но если мы столкнемся с опасностью, мукхараштра ханйате, тогда те, кто будет впереди, пострадают, им придется страдать — это политика, Раджа-нити.
Но правила преданности не таковы. Слуги вайшнавов примут на себя бремя всех трудностей и позволят своим владыкам, наставникам, процветать в сознании Кришны — прямо противоположная позиция.
намера балаи джато, саба лоийе хои хато,
табо море сукхера удой2
Бхактивинод Тхакур говорит: «Любое оскорбление в адрес Святого Имени — пусть я столкнусь с их последствиями, и пусть я погибну, и пусть Святое Имя воссияет во всей своей первозданной славе, а любые трудности я готов принять на себя и готов погибнуть».
«Умереть, чтобы жить». Гегель очень хороший человек. «Умереть, чтобы жить», потому что атма свободна от смерти — она вечна. Смерть относится только к оболочке, одежде, и она заимствована, это чужеродный элемент. «Умереть» означает умереть по отношению чужеродному элементу, но не умрет.
Принимая смерть, атма сияет все больше и больше: «умереть, чтобы жить». Подобно тому, как золото, когда его помещают в огонь, оно становиться более ярким, очищается. [Dagdham dagdham punarapi punah kancanam kantiwarnam (примерно такой стих есть в интернете на английских сайтах)]. Чем больше золото подвергается действию огня, тем более оно сияет. Не самоутверждение, самовозвеличивание, но самопредание — такова природа нашей атмы. Атма выживает только благодаря этому: это ее пища. Благодаря самопреданию, не самоутверждению.
[шлока]
Говорится: «В связи с нашим знанием, знанием… Каким специфическим богатством является наше знание?! Оно отличается от других достояний». [шлока] Когда происходит разделение наследства, то братья и другие наследники хотят получить свою долю. [шлока] Но если человек обладает знанием, оно не может быть разделено.
[шлока]
Вор может похитить все, но не способен забрать, отнять знание, ученость. [шлока] Имущество другого типа: богатства могут быть отняты, украдены и прочее, но знания остаются с нами. Скорее оно будет увеличено. [шлока] Драгоценный камень знания такой специфической высокой природы. Также и здесь: богатство атмы (души), даже если мы его раздаем очень широко, оно не будет уменьшено, не уменьшится. Само существование требует этого: отдавая, служа, атма выживает, а приобретая, окружая себя чужеродными элементами, покрытиями, оболочками, атма умирает. Смерть атмы означает быть похороненным под грузом чужеродных элементов, быть похороненным в земле чужеродных элементов, чужеродных явлений.
[Нитай-Гаура Харибол, Нитай-Гаура Харибол, Нитай-Гаура Харибол.]
намера балаи джато, саба лоийе хои хато,
табо море сукхера удой
Харе Кришна, Харе Кришна.
Преданный: Что означает балаи?
Шридхар Махарадж: Балаи означает несовершеннолетний. Столь многие трудности и опасности подстерегают ребенка — это балаи. Бала означает ребенок, младенец, несовершеннолетний, балака. И угроза опасности, угрожающая ребенку — то, что угрожает Имени в его детском состоянии: когда Нам пребывает в своей неразвитой форме, он не полностью развился, не полностью выражен, проявлен. На этой стадии существуют многочисленные опасности, апарадха.
Бхактивинод Тхакур говорит: «Пусть последствия всех оскорблений будут возложены на мои плечи. Группа смертников. Я хочу столкнуться с последствиями всех оскорблений, но Имя пусть будет свободно от каких либо угроз со стороны окружающего мира». Балаи. Когда Имя полностью расцвело, зрелое, тогда никаких препятствий быть не может, но когда оно находится в неразвитой, примитивной форме, то тогда многочисленные враги Имени могут явиться. Когда преданный служит Божественному Имени вначале, тогда столь многие изъяны, дефекты могут возникнуть. И эти трудности могут быть устранены.
Бхактивинод Тхакур молится Господу: «Пожалуйста, пожалуйста, пусть трудности начального этапа развития ученика школы Имени, пусть по твоей милости я столкнусь с этими трудностями, их бремя будет возложено на мои плечи. А Имя — пусть Имя с легкостью одарит своей благодатью массы».
Это вдохновение. Возможно, это или нет? Это возможно. По воле, особой воле Господа все возможно. Садхана-сиддха и…(крипа?) два вида сиддх (совершенства). Лишь благодаря исключительной милости Господа человек может достичь своего высочайшего положения, в особых случаях. В целом, мы прибегаем к садхане — это путь для всех. Но особый дар также возможен. Существует четыре вида особых случаев, я забыл их названия, особый дар милости преданным.
На хи калйа̄н̣а-кр̣т каш́чид, дургатим̇…3 В целом, мы видим: искренняя душа не столкнется с опасностями. В этом нет сомнений. Она будет спасена, избавлена от многочисленных трудностей. Наши прошлые рождения — им нет числа — и всевозможные ложные, дурные тенденции в той или иной форме присутствуют, заложены в нашем существе — от них следует избавиться. Они явятся, чтобы причинить беспокойства, быть помехой на пути моего прогресса. Но, тем не менее, соответственно степени нашей искренности, попыток мы обретем, получим Божественную помощь, и, насколько это возможно, насколько велика степень интенсивности, и каким бы сильным не был яд, никто не сможет противостоять нам.
Как случай Прахлада. Он учит нас, его урок, обращенный к нам, таков: даже представители ближайшего окружения (ближайшего — в смысле мирской любви) — отец может оказаться величайшим врагом. Но этот отец был побежден, не Прахлад. Все эти примеры показывают нам, что Господь есть, если мы действительно ищем Его. Он всепронизывающий, всепроникающий, всеведущий и всемогущий также. Он оказывает нам поддержку, соответственно чистоте наших намерений. Он придет на помощь. Мы не потерпим поражения. С Его стороны нет предательства, Он великодушен и милостив.
Только потому, что мы не хотим этого сознательно, Он не приходит к нам, потому что то было бы вмешательство в нашу свободу воли. В противном случае Он благосклонен к нам — это наше утешение. Мы ищем не камень или какого-то пассивного, бездеятельного друга, но активного во всех отношениях. Он полон, совершенен, я ищу Его. Он очень близок ко мне, только я не позволяю ему прийти, что обусловлено моей апатией, приобретенной в прошлом. Я не позволяю этой связи возникнуть.
[шлока]
Несомненно, Он очень далек, но, в тоже время, Он самый близкий, наиболее близок к нам, настолько близок — возможно, я не настолько близок к себе, как Он близок ко мне, я сам не настолько близок к своему подлинному «я». Эго во мне — это чужеродный элемент, я чужой самому себе — то, чем я в настоящий момент являюсь, в настоящее время. Мое нынешнее эго — это чужеродное, чужое эго. Я не слишком близок к своему собственному «я», моему самоотождествлению, моим интересам. Таково мое положение. Я хочу обрести свое подлинное «я», я хочу быть собой, я хочу быть настоящим.
Настоящее «я» подразумевает не приобретенное [«я»], посредством неких провинциальных возможностей. Охотник… Как это называется, оппортунист? Искатель провинциальных возможностей, предатель самого себя, предатель окружающего. «Оппортунист» также может использоваться в более широком смысле. Сарва-дхарма̄н паритйаджйа…4 Он — также явный оппортунист: тот явный, смелый, мужественный оппортунист, кто ищет высшую возможность своей жизни.
джанма са̄ртхака кари’ кара пара-упака̄ра5
Обрести благо и раздать, поделиться этим благом с другими. Вначале необходимо быть эгоистом, обрести подлинное знание — знание истины, и затем можно распространять, давать истину другим. В этом смысле эгоист — преследующий свои собственные интересы: я хочу найти истину, и только тогда я смогу дать эту истину другим. В противном случае, если я живу в полуистине или во лжи, то, чтобы я ни делал другим, также будет подобной природы. Иначе быть не может.
Когда человек не достиг совершенства, как он может помочь другим стать совершенными?
бха̄рата-бхӯмите хаила манушйа джанма йа̄ра
джанма са̄ртхака кари’ кара пара-упака̄ра
Поэтому — осознай себя и тогда помоги другим осознать. Это не оппортунизм в расхожем смысле, это — хорошо. Это измерение таково: измерение гармонии в Абсолютном смысле.
йатха̄ тарор мӯла-ниш̣ечанена6
Поливать водой корень дерева, помещать пищу в желудок. На первый взгляд это провинциально: только желудок получает пищу, но, если судить по результату, все обстоит иначе. Поскольку желудок — это частица, начало служения, ради определенной цели жизни. Харе Кришна, Харе Кришна.
Измерение таково — приводящее в гармонию все реалии, измерение Абсолютной гармонии. Интересы каждого должным образом представлены там, наиболее сокровенные интересы каждого должным образом представлены. Такое измерение есть, и мы должны искать подобное измерение, подобную почву, чтобы жить на ней. Нечто очень абстрактное, но когда происходит внутреннее пробуждение, когда оно произошло, невозможно избежать искреннего стремления, горячего стремления к этому измерению.
сарва-дхарма̄н паритйаджйа
ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа
ахам̇ хи сарва-йаджн̃а̄на̄м̇
бхокта̄ ча прабхур эва ча7
Да, Я есть. Я — Владелец, и Собственник, и Наслаждающийся всем сущим, но Я твой друг. Я — твой друг, доброжелатель, хранитель! Поэтому тебе не стоит опасаться, что ты что-либо потеряешь. Если ты поймешь, что это — истина, тогда у тебя не будет проблем: ты обретешь великое умиротворение в сердце. Ты поймешь, что высшая администрация печется о твоих интересах. Не только я, но и все их интересы соблюдаются этим Высшим Началом. Высшее Начало печется об их интересах, это — центр. Я хочу дружбы с подобным центром. Я должен реализовать, достичь реализации, тогда я буду свободен от опасений, страхов и обрету подлинный мир, умиротворенность.
Это общее явление. Затем, существует также более высокий уровень — то, что устраивает Йога-майя, которая увеличивает наслаждение. Принцип наслаждения — нечто немыслимое, невероятное: осуществляется личный интерес Абсолюта, Причины, Источника всей энергии, чтобы породить больше энергии, большую удовлетворенность, удовлетворение.
Все устраивается с Его санкции, устраивается необходимое — благодаря Баладеву и остальным — чтобы сохранить динамичную природу Его существа, только для этого. Динамо, динамо-машина, поставляет энергию, является источником электричества. Но, чтобы сохранить и увеличить силу динамо-машины также предпринимаются необходимые шаги. Нечто в этом роде. Его царство устроено так, что Центр, Сам Центр обеспечивается все большим и большим количеством энергии. Таким образом. Но это устраивает Йога-майя. Это — внутреннее устройство дома Абсолюта.
У Абсолюта есть дом, в котором столь многие члены, жители этого дома, пытаются обеспечивать Его энергией. Джн̃а̄на-бала-крийа̄ ча8: в различных смыслах, направлениях они поставляют Ему энергию, служат Ему, и это — вечное явление, это чакра — один помогает другому. Наполеоновское кресло: каждый сидит в кресле и каждый превратил себя в кресло. Чакра — движение, так показано, Вишну-чакра, чакрака. Такова сама природа вечного движения: движение по кругу, циклическое: один помогает другому, позитивное получает помощь от негативного.
1«Хитопадеша», 2.29. Взято: http://sanskritdocuments.org/doc_trial/balitrans_hitopadesha.txt и переписано русскими буквами.
2кришна-нама чинтамани, акхила расера кхани, ни”я-мукта суддха-раса-мой / намера балаи джато, саба лоийе хои хато, табо море сукхера удой — «Имя Кришны — философский камень, драгоценная россыпь ароматов преданности. Оно вечно свободно и воплощает чистую расу. Когда все помехи на моем пути к чистому воспеванию святого имени будут разрушены, я познаю вкус истинного счастья» (Шрила Бхактивинод Тхакур, «Шаранагати», Шри Нама-Махатмья, 8).
3«Бхагавад-гита», 6.40.
4«Бхагавад-гита», 18.66.
5«Тот, кто родился человеком на земле Индии [Бхарата-варши], должен сделать свою жизнь совершенной и трудиться на благо всем людям» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 9.41).
6йатха̄ тарор мӯла-ниш̣ечанена, тр̣пйанти тат-скандха-бхуджопаш́а̄кха̄х̣ / пра̄н̣опаха̄ра̄ч ча йатхендрийа̄н̣а̄м̇, татхаива сарва̄рхан̣ам ачйутеджйа̄ — «Поливая корень дерева, ты питаешь влагой его ствол, ветви и листья. Отправляя пищу в желудок, ты даешь силу всем своим членам. Служа Всевышнему, ты угождаешь богам, людям и всем прочим тварям» («Шримад-Бхагаватам», 4.31.14; «Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 22.63).
7ахам̇ хи сарва-йаджн̃а̄на̄м̇, бхокта̄ ча прабхур эва ча / на ту ма̄м абхиджа̄нанти, таттвена̄таш́ чйаванти те — «Я единственный, кто наслаждается всеми жертвоприношениями и повелевает ими. Поэтому те, кто не постиг Моей подлинной духовной природы, обречены на падение» («Бхагавад-гита», 9.24).
8См. «Шветашватара-упанишад», 6.8.