Глава семнадцатая. Сущность преданности

Вопрос: Как распознать Гуру или вайшнава? Как узнать, под чьим руководством служить и чьим наставлениям следовать?

Шрила Говинда Махарадж: Распознать вайшнава очень трудно.

Шрила Вриндаван Дас Тхакур писал: «Если даже боги не способны узнать вайшнава, как же узнаю его я?»

Распознать вайшнава очень трудно, но некоторое представление о том, кто такие вайшнавы, можно получить из определений, приведенных в священных книгах. Виш̣н̣ур асйа девата̄ ити ваиш̣н̣ава. Вайшнав — тот, кто поклоняется Господу Вишну. Таково стандартное определение. В «Шри Чайтанья-чаритамрите» приведены многочисленные определения вайшнава, данные Шри Чайтаньей Махапрабху:

(«Ш́рӣ Чаитанйа-чарита̄мр̣та, Мадхйа-лӣла̄, 15.111)

«Кто единожды произнес Святое Имя Кришны, тот вайшнав, достойный почитания».

(«Ш́рӣ Чаитанйа-чарита̄мр̣та», Мадхйа-лӣла̄, 16.72)

«Кто беспрестанно воспевает Святое Имя Кришны, тот великий вайшнав. Служите его стопам».

(«Ш́рӣ Чаитанйа-чарита̄мр̣та», Мадхйа-лӣла̄, 16.74)

«Кто вдохновляет других воспевать Святое Имя Кришны, тот величайший из вайшнавов».

Шрила Сарасвати Тхакур, совершив парикраму и обойдя весь Вриндаван, хлопнул себя по лбу со словами: «Как же мне не повезло! Я пришел во Вриндаван, чтобы увидеть вайшнавов, но не встретил ни одного». Как он мог такое сказать? Во Вриндаване каждый — вайшнав, там каждый поклоняется Кришне или, по крайней мере, время от времени произносит: «Кришна, кришна». Хоть в какой-то степени вайшнавизму там следует каждый. Слова Шрилы Сарасвати Тхакура свидетельствуют о том, что среди вайшнавов существует некая градация, и это необходимо осознавать. Шрила Сарасвати Тхакур имел в виду, что во время парикрамы по Вриндавану он не встретил ни одного чистого вайшнава.

Проверка для вайшнава

Если мы видим в ком-то вайшнавские качества, то должны признать его вайшнавом и относиться к нему с должным почтением. Для начала можно считать, что всякий, кто оставил общество мирских людей и присоединился к обществу или ашраму вайшнавов, практикующих сознание Кришны, обладает некоторыми вайшнавскими качествами. И если Гурудев или кто-то из старших признает вновь пришедшего вайшнавом, мы должны считать его таковым. Когда Гурудев говорит, что кто-то достоин называться вайшнавом, мы должны верить ему и предаться такому вайшнаву.

Шрила Гуру Махарадж также объяснял, как на практике разобраться в том, кто является вайшнавом, и приводил много примеров. Он говорил, что вайшнав — это тот, кого счастливы видеть другие вайшнавы, и тот, кто счастлив видеть вайшнавов; вайшнав — тот, кто счастлив служить вайшнавам, и так далее. Таким образом, существует много разных определений вайшнава.

Признание и уважение

В «Махабхарате» есть замечательная история о том, как трудно распознать вайшнава и как следует почитать того, кто признан вайшнавом кем-то из вышестоящих. После великого жертвоприношения раджасуя Кришна вместе с многочисленными муни и риши принимал прасадам во дворце Пандавов. В конце трапезы Кришна сказал собравшимся:

— Когда жертвоприношение раджасуя будет должным образом завершено, зазвонит колокол.

Бхимасена отнесся к словам Кришны со всей серьезностью. Когда жертвоприношение, казалось, уже подошло к концу, и все были довольны прасадом, колокол не зазвонил.

Тогда Бхимасена спросил Кришну:

— Почему не звонит колокол? Ты сказал, что он зазвонит сам, когда жертвоприношение успешно завершится. Неужели мы сделали что-то не так?

Кришна ответил:

— Вы раздали прасадам множеству людей, но не накормили всех вайшнавов. Неподалеку от вашего дворца в джунглях, под деревом, живет один вайшнав. Он не был приглашен на жертвоприношение и не получил прасадам. В вашем жертвоприношении есть изъян и его нельзя считать полностью завершенным, поскольку вы не угостили этого вайшнава.

Бхимасена и Арджуна поняли, что должны накормить и этого вайшнава, но знали, что сами они не смогут его узнать. Тогда Арджуна обратился к Кришне:

— Самим нам не узнать этого вайшнава. Просим Тебя, пойди с нами и покажи его нам.

Кришна, Бхимасена и Арджуна отправились в джунгли, и Кришна указал им место:

— Под этим деревом в ветхой соломенной хижине живет великий вайшнав. Он живет рядом с вами, но никогда не приходит на ваши праздники. Ему не нужно ничего мирского, даже пищи.

Арджуна и Бхимасена направились к хижине и, смиренно сложив ладони, произнесли:

— О Прабху, просим тебя прийти на наше жертвоприношение и принять прасадам.

Вайшнав ответил:

— Так вы же Арджуна и Бхимасена. Вы пришли сюда, чтобы пригласить меня, и с моей стороны будет неучтиво вам отказать.

Он ответил им с большим смирением. Бхимасена и Арджуна сообщили ему:

— Сам Кришна сказал, что ты — вайшнав. Пожалуйста, приходи и прими наше угощение.

Тот вайшнав никогда никуда не ходил и ни от кого ничего не принимал, но, получив приглашение от Арджуны, Бхимасены и самого Кришны, он отправился вкусить прасадам.

Драупади была превосходным поваром. Она приготовила много разных яств и предложила вайшнаву роскошный прасадам. Пока он смиренно принимал прасадам, его обмахивали опахалами и старались всячески ему угождать. Он же, вкушая прасадам, смешивал разные блюда и ел их все сразу.

Когда же он ушел, колокол все равно не зазвонил. Бхимасена снова обратился к Кришне:

— В чем дело? Ты сказал, что если мы накормим этого вайшнава, все будет закончено и исполнено.

— Должно быть, вы нанесли ему какое-то оскорбление, — ответил Кришна. — Вы позвали его и накормили, но, так или иначе, оскорбили его.

Кришна обратился к Арджуне:

— Когда ты звал и угощал этого вайшнава, не нанес ли ты ему какое-нибудь оскорбление?

— Нет, — ответил Арджуна. — Не припомню, чтобы я чем-либо его оскорбил.

— И я не помню, чтобы чем-то обидел его, — сказал Бхимасена.

Юдхиштхира и все присутствующие также сказали:

— Не припомним, чтобы заметили какое-либо оскорбление в его адрес. Не знаем, какое оскорбление было совершено.

Наконец Кришна обратился с вопросом к Драупади, дружбой с которой очень дорожил:

— Драупади, не совершила ли ты чего-нибудь?

Тогда Драупади призналась:

— Я приготовила для него столько разных блюд и, когда увидела, как он перемешал их все, подумала, что он не знает, как правильно принимать такой роскошный прасадам. Наверное, эти мысли были оскорбительными.

— Да, ты права, — подтвердил Кришна, — это было оскорблением. Следует снова позвать его и накормить.

На следующий день Кришна и Арджуна снова отправились с приглашением к вайшнаву. Они привели его во дворец и опять накормили. Когда он во второй раз принял прасадам, колокол зазвонил и жертвоприношение было завершено. Эта история показывает нам, как трудно распознать вайшнава и как трудно бывает почитать его, даже если нам сказали, что он вайшнав.

Молитва вайшнавам

Следовать за чистым вайшнавом и с радостью практиковать сознание Кришны под его руководством очень и очень важно. Но, опираясь на мирское знание, мы не сможем понять, кто является вайшнавом, а кто — нет. Поэтому мы должны молиться Кришне, молиться Нитьянанде Прабху: «Я не знаю, кто мой Гуру, не знаю, кто вайшнав, а кто нет. Молю, явите их мне. Направьте меня к истинному Гуру и к настоящим вайшнавам».

Шрила Бхактивинод Тхакур в одной из своих песен дал нам очень важный совет касательно положения вайшнава. Он объяснил, как узнать вайшнава и обрести его милость.

(«Калйа̄н̣а-калпа-тару», Ман̇гала̄чаран̣а, 6)

«Я так неудачлив, недостоин и ничтожен, что не способен понять, кто такой вайшнав или Гуру. Я не могу определить, кто является вайшнавом, а кто — нет, и я в очень трудном положении. Моя единственная надежда на то, что вайшнавы очень милостивы. Они — океаны милости (кр̣па̄-синдхубхйа эва ча) и могут подсказать мне, кто является вайшнавом, а кто — нет, могут открыться мне. Если передо мной распахнутся врата удачи, то истинный вайшнав будет ко мне милосерден, и я смогу его узнать. Если я хороший человек, если я смирен, терпелив и почтителен к другим, то смогу привлечь к себе истинного вайшнава и обрести его милость и благословления. Если я и после этого буду смиренным и терпеливым, буду почитать каждого, я тем самым окажу почтение истинному вайшнаву, и он допустит меня к служению вайшнавам».

Так, благодаря качеству нашей духовной практики, мы сможем привлечь внимание истинного вайшнава и обрести его милость, любовь и связь с миром служения.

Самопознание

Вопрос о том, как определить, кто является вайшнавом, — это очень важный вопрос, и на самом деле это вопрос, которым задается каждый. Ответ на него мы находим в песне Шрилы Бхактивинода Тхакура, из которой следует, что наилучшим выходом для нас является самопознание. Если я хочу быть вайшнавом и общаться с настоящими вайшнавами, то должен спросить себя: «Вайшнав я или нет? Способен ли я на самом деле общаться с вайшнавами?» Такого рода самоанализ для нас наилучший.

А̄тма̄нам̇ виддхи: необходимо знать себя и понимать, предназначено ли то, что вы делаете, едите или отдаете, для удовольствия Гуру и вайшнава. Для нас это лучший вид самопознания и самосознания, и благодаря ему мы будем двигаться вперед.

Если мы полностью посвящаем себя Господу, то с Его стороны к нам придет помощь. Поэтому мы должны проверять, в какой мере мы отдаем себя Господу. В арабском языке или в урду есть слово «салтамами», что означает «сводка по дебетовым и кредитным операциям за год». Вот и нам нужно составлять салтамами собственной жизни: «Каждый день солнце встает и садится. Что же за это время успеваю сделать я? Сколько успеваю отдать? Становится ли моя духовная практика с каждым днем все более или все менее интенсивной? Посвящаю ли я себя Богу внешне или внутренне?»

Каждый день мы должны анализировать то, чем занимаемся с утра до вечера и составлять об этом отчет. Нужно осознавать, сколько хорошего и плохого было в нас в течение прошедших дней, а также понимать: все, что делают или будут делать другие, для нас не так важно. Главным для нас должен быть вопрос, что делаем и сколько отдаем мы сами. Если каждый день мы сможем подобным образом анализировать себя, составляя салтамами, то станем более совершенными.

Необходимо понять: достойные результаты в духовной жизни мы получим в том случае, если будем изо всех сил стараться следовать духовной практике. Да, это трудно, но иного пути к спасению из иллюзорного мира нет, поэтому мы должны стараться изо всех сил. Нужно смотреть, что происходит в нашей собственной жизни. Если мы не осторожны в своих действиях, то будем обмануты.

(«Кат̣ха-упаниш̣ад», 1.3.14)

Мы должны пробудиться, подняться и заняться духовной практикой, даже когда кажется, что этот путь подобен хождению по лезвию бритвы. Дургам̇ патхас: пройти духовный путь может быть не просто, подчас он может казаться непреодолимым. Но у нас нет другого выбора. Поэтому мы должны стараться и двигаться вперед.

Общение, дарующее жизнь

Вопрос: Иногда в духовной жизни мы по той или иной причине падаем духом. Как лучше всего сохранять воодушевление?

Шрила Говинда Махарадж: Нужно всегда следовать указаниям Шримана Махапрабху. Тогда у нас будет больше смирения, терпения и почтения к другим, и мы будем все сильнее стремиться к поиску истины. Необходимо развивать в себе качества, которые сделают нас достойными общения с садху. Если мы не будем смиренными, то ничего не получим от других; если не будем терпеливыми, другие не придут к нам на помощь; и если мы не почитаем других, то всегда будем пребывать в тревоге. Если же мы постараемся развить в себе эти три качества, то быстро достигнем нужных результатов.

Каким бы ни было ваше духовное богатство, это ваше достояние. И каким бы ни было мое духовное богатство, это мое достояние. Если же я хочу приумножить свои духовные богатства, то должен смотреть на вас, чтобы понять, что у вас есть такого, чего нет у меня. Так, благодаря качеству смирения, возрастет наше стремление общаться с другими и учиться у них. Это наилучший путь к общению.

Искренне следуя этой практике, мы сможем обрести общение с истинными слугами Господа. По милости садху, Гуру и вайшнава наше воодушевление в духовной жизни будет усиливаться с каждым днем. Они всегда дают нам надежду и никогда не оставляют без нее. В какую бы ситуацию мы ни попали, какое бы оскорбление ни нанесли, они всегда дадут нам надежду и служение Господу. Благодаря общению с ними, наше воодушевление будет только возрастать. Для обусловленных душ такое общение — лучший источник вдохновения в духовной жизни и практике².

Мы не должны падать духом. Эго — великое зло. Оно так разрушительно! Но наше эго сойдет на нет, если мы будем развивать и усиливать в себе такие качества, как смирение, терпение и почтение к другим. Я вижу, как эго разъедает наш энтузиазм. Но что я могу поделать? Могу лишь дать совет. Если кто-то последует ему, то обретет благо. Эго очень опасно для каждого из нас, и избавиться от него очень трудно.

Усмирение эго

Вопрос: Махарадж, как определить, что мы страдаем от ложного эго? Как увидеть, что мы находимся под его влиянием? Как узнать, когда мы проявляем ложное эго?

Шрила Говинда Махарадж: Определить это можно только при помощи осознания. Предположим, вам говорят: «Это твое эго». Ваше эго, конечно же, будет сопротивляться. Но если в это время вы постараетесь понять сказанное и его причину, постараетесь найти в нем что-то положительное и полезное для себя и, быть может, осознать, насколько велико ваше сопротивление этим словам, то вы сможете управлять своим эго.

Мы сами отдали себя во власть эго, и поэтому единственный способ управлять своим эго — самоосознание. Когда мы росли, мы выбрали свой путь и взгромоздились на гору собственного эгоизма. Поэтому только наше собственное осознание может решить нашу проблему, и лучше всего, если мы сами это осознаем.

Или же, если вы доверяете кому-то, кого считаете выше себя, вы можете обратиться к нему за советом. Если вы примите его совет всем сердцем, то и ваше эго станет меньше. Другого пути нет. Хорошее общение всегда благотворно. Но наше «хорошее общение» должно быть по-настоящему хорошим для нас.

Осознание, вера и молитва

Вопрос: Как узнать, с кем нам следует общаться? Как понять, какое общение для нас благотворно?

Шрила Говинда Махарадж: Это очень хороший вопрос, ведь с такого рода трудностями сталкивается каждый. Нужно учитывать, что у нас есть некое понимание и оно обладает некой силой. Опираясь на него, мы постараемся понять, что будет для нас благоприятным, чье общество будет для нас благотворным.

Прежде всего мы постараемся понять, расположен к нам тот или иной человек или нет, любит он нас или нет, и как он строит отношения с другими. Таким образом мы со своей стороны постараемся составить некое представление об этом человеке.

И в то же время мы будем молиться нашему Господу: «Одари меня благим общением. Я не способен определить, чье общество принесет мне в жизни настоящее благо». Необходимо как молиться Господу, так и составить собственное понимание. Так мы, используя оба подхода, попытаемся определить, чье общество будет для нас благотворным. Но опять же, если вы полностью кому-то доверяете, то можете спросить его напрямую: «Стоит ли мне общаться с тем или иным человеком? Будет ли общение с ним для меня благотворным?» Тогда и он вам поможет. Таковы общие указания.

Преданный: Махарадж, я также читал о том, что Шрила Гуру Махарадж говорил: «Мои отношения с кем-то следует рассматривать с точки зрения отношений этого человека с центром [Богом или Гуру-вайшнавом] и отношений центра с этим человеком. Иными словами, если мой Гурудев очень любит его, и он очень любит моего Гурудева, то я должен считать, что общение с этим человеком будет благоприятным для меня».

Шрила Говинда Махарадж: Если мы стремимся не к временному, а к постоянному общению, то, следуя этой идее, можем столкнуться с некоторыми трудностями и сделать не самый лучший выбор. Иногда под влиянием иллюзии мы впадаем в заблуждение и тогда нам нужен совет любящего и мудрого друга. Таким другом может быть Гуру или вайшнав, но он должен быть беспристрастным и обладать качествами чистого вайшнава. Он должен быть лишен зависти и всегда стараться помогать другим. Он не должен пытаться ввести других в заблуждение, преследуя свои личные интересы. Такой человек будет наиболее полезен для нас.

Если мы полностью доверяем Гуру, то можем спросить его напрямую: «Будет ли это для меня благом или нет?» Если он сочтет это благотворным, очень хорошо. Но мы не всегда находимся в обществе Гуру. Значит, мы и сами должны попытаться осознать, понять, что для нас хорошо, а что плохо. Таким образом, многие впадают в заблуждение, а многие обретают благо.

Отсутствие зависти

Зависть — главное препятствие на нашем духовном пути. Зависть — это большое зло. Я всегда вижу, чувствую это и очень тревожусь. Что мне делать? Во второй шлоке «Шримад-Бхагаватам» есть слова, которые чрезвычайно важны и приятны сердцу. Они очень подходят для обусловленных душ. Нирматсара̄н̣а̄м̇ сата̄м. Эти слова несут свет каждому из нас: «Будь чист и свободен от зависти. Цени других».

Смысл этого наказа в том, что нужно стать чистыми, но не как легированная сталь, а как золото. Если мы сможем стать великодушными и избавиться от зависти, то будем чисты, подобно золоту³.

В материальном мире все движется то вверх, то вниз, все постоянно перемещается. Одни богатеют, другие беднеют. Одни становятся мудрыми, другие глупеют. Здесь все постоянно движется то вверх, то вниз, но мы должны стараться отделить себя от этого и не завидовать никому. Даже если мы не способны понять, как такое возможно, мы все равно должны стараться, ведь иного пути развиваться в духовной жизни у нас нет.

Все придет в гармонию, когда мы по-настоящему примем прибежище у лотосоподобных стоп Кришны. Кришна — прекрасная реальность, и, когда мы связаны с Ним, мы можем почувствовать во всей полноте Его качества и красоту. Когда, благодаря нашей связи с Господом, у нас появляется возможность обрести все, нам нет нужды завидовать кому-либо.

С детства Шрила Гуру Махарадж наставлял меня: «Служи вайшнавам без зависти». Если мы видим, что какой-то преданный делает нашу работу лучше нас, то должны считать, что он действует нам во благо, а не завидовать ему. Когда преданный делает больше, чем могу сделать я, от меня он услышит похвалу, а не порицание.

Мы знаем, за какую бы работу ни брался человек, он что-то будет делать правильно, а в чем-то ошибаться. Нет никого, кто бы знал все или был безупречно мудрым. Шрила Гуру Махарадж в одной из своих статей использовал выражение «человеку свойственно ошибаться». Все вайшнавы хотят поступать правильно, все делать правильно и стараются изо всех сил. Мы должны всегда ценить их усилия в служении и не обращать внимания на их ошибки и недостатки. Это необходимо нашему обществу.

Если нам с высоты нашего знания кажется, что кто-то служит несовершенно, мы не должны злиться на него и завидовать ему. Напротив, нам следует взглянуть на самих себя. Если мы хотим критиковать других, то должны начать с самокритики, с поиска собственных ошибок и недостатков.

а̄тмаива хй а̄тмано бандхур а̄тмаива рипур а̄тманах̣

(Ш́рӣмад Бхагавад-гӣта̄, 6.5)

В Шримад Бхагавад-гите сказано, что я могу быть как своим худшим врагом, так и своим лучшим другом. Критикуя других, я поступаю как свой злейший враг. Критикуя себя, я действую как свой лучший друг. Если мы будем продолжать духовную практику в таком ключе, нас ждет хороший результат.

«Может быть, он и плох, но почему бы мне не быть хорошим? Я вижу в нем изъян, но я не могу его исправить. Так почему бы мне не проявить себя с хорошей стороны и не заняться исправлением собственных недостатков? Хорошим должен быть я, а хорош или плох он — это дело десятое. Прежде всего поступать хорошо должен я сам, зная, что так я обрету благо». Нам следует заниматься собой. Это очень поможет нашей духовной практике.

Видеть хорошее

Вот как нужно действовать, иначе у нас не будет надежды. Рядом с нами так много практикующих, которые несовершенны. У каждого есть какие-то недостатки. Если мы, подобно тем, кто роется в нечистотах, все время выискиваем чужие изъяны, мы наносим преданным оскорбления и не почитаем их как должно. Кого из преданных можно назвать совершенным? Очень трудно найти преданного, который полностью посвятил бы себя служению Господу. И все же можно считать, что в каждом преданном есть какая-то доля истинной преданности.

Как-то раз один из учеников Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, Шрипад Сиддханти Махарадж, пришел поговорить со Шрилой Гуру Махараджем. Они общались в благодушном настроении, и Шрипад Сиддханти Махарадж сказал Шриле Гуру Махараджу: «Махарадж, я полагаю, что все наши духовные братья — вайшнавы. Все они были слугами Шрилы Сарасвати Тхакура, значит, у всех есть определенные вайшнавские качества. Вместе с тем я вижу, как наши духовные братья сталкиваются с трудностями, совершают ошибки, проявляют отрицательные качества. Вот я и решил разделить их на несколько категорий. Одних отнес к категории „глупый вайшнав“, других — к категории „мудрый вайшнав“, третьих — к завистливым, четвертых — к простодушным и так далее». Шрипад Сиддханти Махарадж описал много категорий вайшнавов, чем очень развеселил Шрилу Гуру Махараджа.

Каждый является вайшнавом, это так. Но в какой мере? Весьма уместно будет использовать идею процентного соотношения. Кто-то может быть вайшнавом на пять процентов, кто-то на десять или на двадцать. Тот же, кто предался Господу на сто процентов, тот настоящий вайшнав. Если мы будем рассматривать всех преданных с такой точки зрения, это будет идеально.

Мы не должны ненавидеть других. У каждого есть те или иные качества, и он проявляет их. У меня они тоже есть, и я живу с ними в моем личном пространстве. Даже если я что-то знаю о поведении преданных, внешне я буду видеть их вайшнавские качества и действовать осторожно, иначе я буду проигравшим и стану оскорбителем преданных. Да, некоторые могут поступать неправильно, но и уподобляться тем, кто поступает неправильно, тоже не годится. Когда я вижу, что у меня на глазах кто-то делает что-то не так, я не должен злиться на него или испытывать к нему неприязнь. Я могу проигнорировать его неблаговидный поступок, а сам буду стараться стать идеальным слугой. Только так мы сможем жить в согласии с другими. Я много думал над этим. Нам нужно быть осторожными, рассуждая о том, кто вайшнав, а кто не вайшнав. Иначе мы будем обмануты и станем оскорбителями.

Формула гармонии

Шри Чайтанья Махапрабху дал нам высшую формулу, следуя которой, мы сможем находить в других достоинства, должным образом относиться к каждому и все приводить в гармонию:

(«Ш́рӣ Чаитанйа-чарита̄мр̣та», А̄ди-лӣла̄, 17.31)

В этой формуле Шри Чайтанья Махапрабху дал нам три замечательных правила. Тр̣н̣а̄д апи сунӣчена: будь смиренным и никого не тревожь. Если мы смиренны, мы ни у кого не вызовем гнева, и все будут милостивы к нам. Тарор ива сахиш̣н̣уна̄: терпи все происходящее в материальном мире. Мы, души-дживы, ничтожно малы, нам не следует требовать многого для себя. Если мы терпеливы, мы не причиним себе или другим ненужных беспокойств. Это убережет нас от неправедных поступков и их последствий. Ама̄нина̄ ма̄надена: почитай каждого, не желая почестей для себя. У каждого есть эго, и мы не хотим тревожить эго других людей. Мы должны смиренно почитать каждого, даже тех, кто этого недостоин. В каждом есть что-то хорошее, так почему бы нам не относиться с почтением к каждому? Что в этом трудного? Если мы почитаем всех, все будут нами довольны, и они не только не будут беспокоить нас, но и помогут нам в нашей духовной жизни.

Обусловленные души всегда считают, что уже достойны всего, и в этом их несчастье. Тот, кто считает себя величайшим, не способен увидеть ничего большого и великого, помимо себя самого. Он видит лишь то, что очень мало, например, муравьев и других насекомых. Но когда человек смотрит на себя ясным взором и ощущает свою малость, он способен увидеть вокруг самое высокое и большое. Поэтому нам куда полезнее видеть себя не самыми лучшими и величайшими, а самыми ничтожными и мельчайшими, чтобы понять, как сильно мы нуждаемся в совершенствовании. Какими бы достоинствами мы ни обладали, они уже наша собственность, которую у нас никому не отнять. И если мы видим хорошие качества в других людях, то должны стараться их перенять. Практикуя смирение, терпение и почтение к другим, мы можем всегда обогатить себя добродетелью, где бы мы ее ни нашли.

Устойчивый прогресс

Согласно формуле Махапрабху, каждый, кто смирен, терпелив и почитает других, не ожидая почестей для себя, может должным образом практиковать харинам-санкиртану. Это наставление Махапрабху наполняет нас истинным духом духовной жизни. Следуя практике смирения, терпения и почтения к другим, мы никому не причиним зла и никому не нанесем оскорблений. Относясь к каждому с почтением, мы не совершим вайшнава-апарадх, оскорблений вайшнавов, — эта опасность нам не грозит. Избегать вайшнава-апарадх — абсолютная необходимость, ведь харе кришна маха-мантра нисходит к нам свыше через вайшнавов.

Махапрабху дал нам эту формулу потому, что мы не способны определить, кто является вайшнавом, а кто нет. Что же нам в таком случае делать? Почитать каждого, даже тех, кто, как нам кажется, этого недостоин. Так мы всегда окажем почтение вайшнаву, даже если не узнаем его. Нам известно, что следует почитать вайшнавов, — это не вызывает вопросов. Но распознать вайшнава трудно, поэтому нужно оказывать почтение каждому, в том числе и тем, у кого будто бы ничего нет. Господь пребывает в сердце каждого, и каждый по природе своей вайшнав. Поэтому мы должны почитать каждого, чтобы без преград двигаться вперед в духовной жизни. Это очень важно.

Я всегда говорю, что метод, данный Махапрабху, — лучший метод для практики духовной жизни. Почему? Потому что мы всегда делаем что-то не так и должны избегать ошибок. У всех душ-джив есть очень возвышенная перспектива и высокий потенциал, ведь все они в действительности вечные слуги Господа. Кто-то может быть крохотной, ничего не значащей душой, не воспользовавшейся своим достоянием, но мы должны оказывать почтение каждому, кем бы он ни был, и тогда каждый будет милостив к нам. Если мы не наживем себе врагов, а напротив, сделаем каждого своим другом, то наш путь в практике служения в преданности будет легким и гладким. Мы должны продолжать идти к своей цели, и для этого нам в нашей духовной жизни необходимы благословения всех, особенно благословения вайшнавов.

Нам нужна помощь и благожелательное отношение каждого, и если мы будем идти к цели, следуя формуле Махапрабху, то все будет прекрасно, справедливо и благостно. Почитая других, мы проявим милосердие к самим себе. Тогда весь мир станет нашим другом, и все слуги Господа будут к нам милостивы.

Надежда и вызов

Даже если мы понимаем идею и настроение, выраженные Махапрабху в Его формуле «тр̣н̣а̄д апи сунӣчена», нам все равно очень трудно ей следовать. Я говорю о формуле Махапрабху всю жизнь, и множество людей узнали о ней от меня. Слушать о ней очень просто. И, без сомнения, очень легко и приятно говорить о ней с другими. Сложность состоит в том, чтобы сосредоточиться на этой формуле в жизни и надлежащим образом следовать ей. На самом деле следовать тому, что Махапрабху указал как цель вайшнавизма, очень трудно. Некоторые прожили в сознании Кришны долгую жизнь — тридцать, сорок, пятьдесят, шестьдесят лет, — но так и не обогатили себя этими тремя качествами: смирением, терпением и почтительным отношением к другим людям. Есть бенгальское изречение:

«Я так хотел стать вайшнавом, но когда услышал, что нужно следовать наказу Махапрабху: тр̣н̣а̄д апи сунӣчена, тр̣н̣а̄д апи сунӣчена тарор ива сахиш̣н̣уна̄ ама̄нина̄ ма̄надена кӣртанӣйах̣ сада̄ харих̣, я совершенно отчаялся: „Смогу ли я когда-нибудь стать вайшнавом?“».

Каждому из нас стоит немалого труда помнить о формуле Махапрабху и правильно ей следовать. Иногда мы с легкостью о ней забываем и поступаем неправильно. Но, опомнившись, мы можем тотчас начать следовать ей снова. Каждый раз можно все начать заново, это не проблема. Мы забываем, затем приходим в себя и снова можем делать что-то хорошее в своей жизни. Таким образом нужно стараться двигаться вперед и совершенствовать себя.

Первое, что необходимо в этой практике, — вера, и, ведомые верой, мы можем должным образом следовать по пути сознания Кришны. На этом пути мы столкнемся со множеством беспокойств, но мы сможем преодолеть их, если будем неуклонно следовать простой формуле Махапрабху: смирение, терпение и почтительное отношение к другим. Нам не всегда это удается, но мы стараемся изо всех сил. Не нужно разочаровываться или расстраиваться. Нужно видеть, что любая ситуация послана нам Кришной, и стараться привести ее в гармонию, практикуя смирение, терпение и почитая других. Если нам не удается привести что-то в гармонию и практиковать правильно, мы можем обратиться с молитвой к своему властелину: «Ты видишь все и как должно заботишься о каждом. Молю, сделай то, что будет наилучшим для меня». Следовать формуле Махапрабху необходимо с верой в то, что Господь всегда нас защитит.

Качество нашего бытия

Если мы воспеваем харе кришна маха-мантру со смирением, терпением и почтением к другим, то, несомненно, достигнем желаемого результата. Это обещал Махапрабху, и даже Кришна не сможет лишить нас результата этих трудов, поскольку он придет к нам через преданного Его преданного. Смирение, терпение и почтительное отношение к другим — неотъемлемые качества преданного, и каждый должен сохранять эти качества в своей духовной жизни. Тот, кто достиг успеха, следуя формуле Махапрабху, очень, очень близок к освобождению, и после освобождения он по воле Господа увидит и почувствует, насколько все трансцендентно и правильно.

Итак, качество нашего бытия в сознании Кришны определяет то, насколько мы смиренны, терпеливы и почтительны к другим. Таково учение Шри Чайтаньи Махапрабху, Шрилы Кришнадаса Кавираджа Госвами, Шрилы Бхактивинода Тхакура, Прабхупады Шрилы Сарасвати Тхакура и моего Гуру Махараджа, Шрилы Бхакти Ракшака Шридхара Дев-Госвами Махараджа.

---

^{1 1} ↑ «Вставай! Проснись! Найди наставника и учись у него. Мудрые сравнивают этот путь с хождением по острому лезвию бритвы. Он полон трудностей и опасностей (и без Гуру непреодолим)».

^{2 2} ↑ Бхактис ту бхагавад-бхакта-сан̇гена париджа̄йате / сат-сан̇гах̣ пра̄пйате пумбхих̣ сукр̣таих̣ пӯрва-сан̃читаих̣ — «Преданность Богу рождается в общении с Его преданными. Душа обретает такое общение благодаря своим прошлым заслугам — сукрити» («Бр̣хан-На̄радӣйа-пурана»).

^{3 3} ↑ Дхармах̣ проджжхита-каитаво ’тра, парамо нирматсара̄н̣а̄м̇ сата̄м̇ — «„Шримад-Бхагаватам“ учит высшей дхарме, которая не приемлет никакого обмана и лицемерия и предназначена для тех садху, в которых не осталось ни капли зависти» («Ш́рӣмад-Бха̄гаватам», 1.1.2).

^{4 4} ↑ «Неустанно повторяй имя Господа, будь при этом смиреннее травинки и терпеливым, как дерево. Почитай каждого и не ищи почестей для себя».