Глава шестнадцатая. Служение под должным руководством

Вопрос: Махарадж, как следует понимать положение Гурудева во время воспевания харе кришна маха-мантры? Должны ли мы воспевать, чтобы угодить Гуру? Или же мы воспеваем потому, что это доставляет Гуру удовольствие? Нужно ли молить Гуру о помощи в воспевании Святого Имени?

Шрила Говинда Махарадж: Понять, к какому идеалу должны стремиться практикующие, поможет пример Шри Чайтаньи Махапрабху. Он показывает нам, что важно исполнять наказ Гурудева о воспевании маха-мантры и одновременно стараться угодить ему при воспевании.

Сияющий и возвышенный образ Махапрабху

Когда Махапрабху находился в Каши (Варанаси), Он явился на собрание майявади-санньяси, где предводительствовал Пракашананда Сарасвати. Придя туда, Он расположился в том месте, где санньяси омывали стопы, прежде чем войти в зал собраний. Омыв руки и стопы, Махапрабху там и остался, а затем явил Свое величие — ослепительное сияние Своего божественного облика.

(«Ш́рӣ Чаитанйа-чарита̄мр̣та», А̄ди-лӣла̄, 7.61)

«Сияние это было подобно сиянию Брахмана, и, увидев его, санньяси, все как один, были очарованы и поражены: „Он сияет, словно солнце!“».

Не менее других был поражен и Пракашананда Сарасвати. Он слышал, что Шри Чайтаньядев пришел в Каши и обратил всех каши-васи, жителей Каши, в вайшнавов. Это известие его разгневало, и он приказал своим ученикам: «Не общайтесь с этим Чайтаньей!»

Некий брахман все же пригласил Махапрабху на собрание, не поставив в известность Пракашананду. Махапрабху не хотел идти туда, потому что не хотел находиться в обществе майявади. Однако Он чувствовал, что должен даровать Пракашананде Сарасвати Свою милость, на радость Своим преданным. Для этого Он к нему и отправился.

Когда Пракашананда узрел божественное сияние Махапрабху, увидел Его божественный образ в столь нечистом месте, он был ошеломлен. «О! Как прекрасен этот юноша! — подумал он. — Как чарующ Его облик!»

Не в силах усидеть на месте, он вскочил и обратился к Махапрабху:

— Зачем Ты там сидишь? Ты так прекрасен, у Тебя такой возвышенный облик. Проходи в зал собраний. Мы все здесь. Ты санньяси нашей сампрадаи. Совсем юный, но сияющий! Почему же Ты сидишь в стороне? Прошу, проходи и садись с нами.

— Нет, нет, — ответил Махапрабху. — Я так низок и так ничтожен. Ты — Гуру этой сампрадаи, а все собравшиеся здесь — величайшие пандиты. Я не достоин сидеть рядом с вами.

Когда Пракашананда увидел, как велико смирение Махапрабху, его сердце смягчилось. Он взял Махапрабху за руку и сказал:

— О Шрипад! Проходи и займи Cвое место.

После того, как они вошли в зал собраний, Пракашананда ласково спросил Махапрабху:

— Я слышал Твое имя. Я знаю, что Ты великий пандит и санньяси из нашей сампрадаи. Ты принял санньясу в линии Бхарати. Это линия не из высоких и не из низких, но Ты, несомненно, принадлежишь к нашей сампрадае. Почему же Ты не посещаешь наших собраний? Ты должен практиковать гьяна-йогу, читать «Веданта-даршан» и обсуждать его с нами. Таков долг санньяси. Тебе следует регулярно слушать «Веданта-даршан» и проповедовать учение Шанкарачарьи. Но Ты не делаешь этого. Почему? Мы не понимаем, почему Ты поешь харе кришна маха-мантру и танцуешь. Ты только и делаешь, что поешь, танцуешь, плачешь и смеешься. Почему Ты так Себя ведешь? Почему все Свое время тратишь на санкиртану?

Воспевай Харе Кришна и будь счастлив

Махапрабху со всем смирением ответил Пракашананде Сарасвати:

— О почтенный, что Мне сказать? Мой ум был помутнен, когда Я принимал санньясу. Я хотел освободиться от мирской суеты. Мой ум склонялся к отречению, и Я не мог более оставаться в грихастха-ашраме. Я пришел к Моему Гуру и взмолился: «Дай Мне санньясу». А после посвящения спросил его: «В чем Мой долг?» На что Гуру ответил:

(«Ш́рӣ Чаитанйа-чарита̄мр̣та», А̄ди-лӣла̄, 7.72)

«Ты глуп и ни на что не годен. Не нужно Тебе ничего читать. Ты не готов слушать или читать „Веданта-даршан“. Тебе не дано понять его смысл. Но Ты пришел ко мне за советом, и я должен Тебе его дать. Ты спрашиваешь, что Тебе делать? Делай то, что нужно делать в век Кали».

(«Бр̣хан-На̄радӣйа-пура̄н̣а»)

«В век Кали не достичь освобождения без воспевания харе кришна маха-мантры. Воспевание маха-мантры — единственный путь, который откроет Тебе Твою истинную природу и мир вечного служения Кришне. Если сможешь воспевать харе кришна маха-мантру без оскорблений, то обретешь великое благо. Ты ощутишь кришна-прему и получишь все. Чистое воспевание харе кришна маха-мантры — цель человеческой жизни. По Своей природе Ты отрешен от мира и Тебе посчастливилось родиться в облике человека. Так пой же „харе кришна“ и будь счастлив. Этого будет достаточно. Тебе не нужно читать „Веданта-даршан“ или что бы то ни было еще».

«Танцую, плачу и пою»

Махапрабху продолжал объяснять Пракашананде Сарасвати:

— Так, по приказу Моего Гуру, Я начал воспевать харе кришна маха-мантру. Я не знал, что делаю, не ощущал, как воспеваю, танцую или плачу. Я просто следовал наказу Моего Гуру, который велел Мне воспевать харе кришна маха-мантру. И Я воспевал ее, чтобы ему угодить. Когда Я воспевал, ко Мне приходила сила от Моего Гуру и харе кришна маха-мантра сама собой проявлялась в Моем сердце. Я ощущал в Себе присутствие Кришны и испытывал к Нему столько чувств! Кришна танцевал — сначала в Моем сердце, а затем у Меня на языке — в звуках харе кришна маха-мантры.

В действительности Я не танцую, не пою и не рыдаю. Кришна танцует в Моем сердце, а затем Его имя начинает Мной управлять. Вы видите, как Я танцую, пою, кричу, плачу, чего Я только ни делаю, но все это совершает харинам. Все это происходит помимо Моей воли: сам Я для этого слишком робок. Но что Я могу поделать? Я следую наказу Моего Гуру Махараджа. По его воле все это приходит ко Мне и приводит Меня в такое состояние.

Когда это начало со Мной происходить, Я подумал, что сошел с ума. Я вернулся к Своему Гурудеву и спросил его:

(«Ш́рӣ Чаитанйа-чарита̄мр̣та», А̄ди-лӣла̄, 7.81)

«Что за мантру ты Мне дал? Я даже не подозревал, как она могущественна. Воспевая ее, Я превращаюсь в безумца».

Мой Гурудев ответил: «Таков подлинный результат воспевания харе кришна маха-мантры. Все мирское отступает, если Ты воспеваешь ее так, как должно. Тебе невероятно посчастливилось: Тебя наполнило трансцендентное знание и ощущение полного блаженства Кришны».

Мой Гурудев воодушевил Меня. Он также наказал Мне нести это сознание другим людям. Что Я могу еще сказать?

(«Хари-на̄ма-чинта̄ман̣и», 1.2.58)

«Когда кто-то воспевает харе кришна маха-мантру без оскорблений, Кришна начинает танцевать в его сердце, а затем и на его языке».

Когда Я последовал наказу Гурудева, в Моем сердце начало танцевать божественное имя Кришны. По воле харинама Я продолжаю петь и танцевать, и все, кто слышит божественные звуки танца Кришны на Моем языке, тоже пускаются в пляс. Тогда Кришна входит в их сердца и танцует там. Более того, в сердце каждого появляется сокровище кришна-премы, и эта према-дхана тоже начинает танцевать. Сам Я не знаю ничего, но вижу, что сейчас весь мир кружится вместе со Мной в этом танце — по воле харинама и на волне кришна-премы. Харинам стал танцевать и петь из глубин Моего сердца, и его танец очаровал все умы и сердца. Я всего лишь следую наказу Своего Гурудева и вот что происходит¹. Я уже и не знаю, что есть что.

Могущество Брахмана

Так Махапрабху объяснил Пракашананде Сарасвати Свое поведение на собрании санньяси.

— Хорошо, — сказал Пракашананда. — Но Ты должен слушать «Веданта-даршан».

— Да, почтенный, — смиренно ответил Махапрабху. — Ты учитель. Ты можешь его читать, а Я буду тебя слушать.

Пракашананда начал рассказывать о «Веданта-даршане», и Махапрабху слушал его, храня молчание. Наконец Пракашананда спросил:

— Понял ли Ты хоть что-нибудь из того, о чем я говорил?

— По милости Моего Гурудева, — ответил Махапрабху, — Мне открылся смысл прочитанных тобой сутр «Веданта-даршана». Но Мне не понятны комментарии, которые ты даешь.

— Что? — воскликнул Пракашананда. — Ты не понимаешь мои комментарии?

— Нет, — ответил Махапрабху. — Я не понимаю их. Вернее, Я полагаю, что ты заблуждаешься.

— Почему? — заспорил Пракашананда. — Почему Ты думаешь, что я заблуждаюсь?

— Ты утверждаешь, что высшее предназначение, о котором говорит «Веданта-даршан», — это ниракар, нирвишеш Брахман — бесформенный безличный Брахман. Но это не так. Сердцем Я чувствую, что Брахман обладает могуществом, у Него есть облик, и Он прекрасен. Так чувствую не только Я — так чувствует каждый, кто со Мной общается. Поэтому Я убежден, что у Брахмана есть божественный облик и божественные качества. Я также думаю, что если Кришна будет милостив к Тебе, то и ты это ощутишь.

Так Махапрабху открыл Пракашананде Сарасвати Свое сердце и объяснил ему ошибочность комментария Шанкарачарьи к «Веданта-сутре». Тогда Пракашананда признал свое поражение. Он замолчал и спор завершился. Даже проиграв Махапрабху в споре, Пракашананда думал: «О! Как же смиренен Махапрабху!»

«Почему я занимаю трон ачарьи?»

Так прошла встреча Махапрабху и Пракашананды Сарасвати. На другой день Пракашананда увидел, как Шри Чайтаньядев направляется к Ганге, чтобы совершить омовение. По пути Махапрабху танцевал, воспевая «харе кришна», а за Ним шла толпа людей, которые танцевали вместе с Ним. Пракашананда был изумлен, увидев санкиртану Махапрабху. Издалека он наблюдал за тем, как Махапрабху, охваченный кришна-премой, танцует посреди дороги вместе со множеством благочестивых душ. Он был так очарован, что подумал: «Вот, что мне нужно! Чем я занимался всю жизнь? Очень долго Я был Гуру сампрадаи, но только сейчас понял, что нуждаюсь в том, чем владеет этот юноша. Он следует наказу Своего Гурудева и, опьяненный божественным экстазом, танцует и поет харе кришна маха-мантру, а из Его глаз льются потоки слез. Все Его тело дрожит и трепещет. Он являет все признаки божественного экстаза. Махапрабху охвачен радостью и так счастлив. А что делаю я? Зачем сижу на троне ачарьи?»

Высочайшее богатство

Увидев божественный образ Махапрабху в санкиртане, Пракашананда окончательно убедился в том, что не может больше оставаться на прежнем месте, и решил при следующей встрече побеседовать с Чайтаньядевом. Позднее, когда он увидел, как Махапрабху идет по дороге, танцуя и воспевая святые имена, Пракашананда пал к Его лотосоподобным стопам и посыпал голову пылью с Его стоп.

— Какой же я глупец! — воскликнул он. — У Тебя есть все, а у меня — ничего. Твое тело исполнено блаженства, радости и счастья — об этом говорят Твои глаза. Я отдал гьяна-йоге столько лет, но чего я добился? Ничего. У меня ничего нет. И теперь Мне нужна Твоя милость. Ты — олицетворение харинам-санкиртаны. Это воистину так, иначе мой ум не был бы очарован Тобой. Ты — сам Кришна. Ты даришь сознание Кришны каждому, а на это способен только Кришна, и никто другой. Только Кришна обладает подобной силой, а значит, Ты неотличен от Него.

Так Пракашананда принял прибежище у лотосоподобных стоп Махапрабху.

— Что ты делаешь? — спросил Махапрабху. — Ты же Гуру целой сампрадаи!

Пракашананда взмолился:

— Прабху! Прошу, не обманывай меня сейчас. Я чувствую необходимость предаться Тебе, чувствую, что Ты даруешь высшее богатство всем дживам. Молю, не обманывай меня.

Непостижимое преображение

У Шрилы Билвамангала Тхакура есть стих, который рассказывает о том, что творилось на тот момент в сердце Пракашананды Сарасвати:

(Ш́рӣла Билваман̇гал Т̣ха̄кур)

«Я был брахма-гьяни и следовал догмату „со ’хам“ („я — Брахман“). Никто не был способен одолеть меня или в чем-то переубедить. Я был счастлив, ибо непоколебимо верил в учение адвайта-марга (монизма). Мне поклонялись как главному наставнику адвайта-марга, как Гуру этой сампрадаи. Я занимал самый высший пост и в полном довольстве восседал на своем троне. И вдруг Кришна, гопавадху-лампат (хитрый, озорной пастушок), очаровал меня Своими качествами, красотой, великолепием и любовью. Околдовав мой ум (шатхена), Он обвел меня вокруг пальца и сделал меня Своим слугой.

Кришна был столь милостив, что силой забрал мое сердце и занял его служением гопи. Он не только сделал меня Своим слугой — Он покорил мое сердце Своими божественными играми, и я пал ниц перед Ним».

Вот какие чувства переживал Билвамангал Тхакур. Они были очень схожи с чувствами Пракашананды Сарасвати: «Чайтанья Махапрабху вдруг явился в Каши и пленил мой ум. Он разбил мою доктрину адвайты (монизма) и покорил мое сердце».

Кажется непостижимым, что Шри Чайтанья Махапрабху обратил в вайшнавизм самого Пракашананду Сарасвати, однако так оно и произошло. Пракашананда Сарасвати припал к лотосоподобным стопам Махапрабху и взмолился: «Я нанес Тебе великое оскорбление. Ты делаешь то, что необходимо всем и каждому. Прошу, даруй мне Свой харинам». Так Пракашананда Сарасвати получил повторное посвящение (дикшу) от Чайтаньи Махапрабху.

Этот пример помогает понять, что нет необходимости читать «Веданту», Веды или что-либо другое; нет необходимости что-то воображать или сосредотачиваться на чем-то внешнем. В Кали-югу следует лишь петь «харе кришна» без оскорблений, под руководством нашего Гурудева. Истинный и лучший путь для каждого — следовать указаниям нашего Гурудева. Мы не знаем, как хорошо у нас это получится, но должны стараться — стараться изо всех сил, от всего сердца и от всей души. Если мы сможем следовать по этому пути без оскорблений, то добьемся замечательного результата. В этом нет никаких сомнений.

Самопредание открывает путь к служению

В Своей беседе с Раманандой Раем, приведенной в «Шри Чайтанья-чаритамрите», Шри Чайтанья Махапрабху отверг знаменитый стих из Шримад Бхагавад-гиты [18.66]: сарва-дхарма̄н паритйаджйа ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа. В Шримад Бхагавад-гите, поведанной на поле битвы Курукшетра, Кришна объясняет Арджуне много разных видов йоги. Ради нашего блага Он рассказывает ему о карма-йоге, гьяна-йоге, абхьяса-йоге, бхакти-йоге и о многом другом. В заключение Шримад Бхагавад-гиты Кришна говорит:

(Ш́рӣмад Бхагавад-гӣта̄, 18.66)

«Беги не только от безбожия, но и от религии. Ищи прибежища лишь у Моих лотосоподобных стоп. За какие бы грехи к тебе ни пришла расплата, Я все возьму на Себя. Не страшись ничего».

Вот первостепенная задача нашей духовной жизни. Если мы найдем прибежище у лотососподобных стоп Кришны, Он будет во всем покровительствовать нам. Принято считать, что это главный стих Шримад Бхагавад-гиты, ее венец. Но когда Шри Чайтанья Махапрабху без долгих раздумий отверг и этот стих, мы были поражены. Шри Чайтанья Махапрабху спросил Рамананду Рая о высшей цели жизни, и тот шаг за шагом стал называть Ему различные цели, переходя от более низких к более высоким: варнашрама-дхарму, карма-мишра-бхакти, гьяна-мишра-бхакти, йога-мишра-бхакти и т. д. Махапрабху без колебаний отверг их все, включая и этот знаменитый стих из Бхагавад-гиты: сарва-дхарма̄н паритйаджйа. Почему? Объяснить это может лишь такой знаток, как Шрила Гуру Махарадж. Однажды я спросил у него: «Почему Махапрабху без колебаний отверг этот стих?»

Шрила Гуру Махарадж дал такое объяснение: «В этом стихе Кришна советует принять прибежище у Его лотосоподобных стоп. Сам по себе этот совет прекрасен, но что вы будете делать после того, как предадитесь Его лотосоподобным стопам? Об этом здесь не сказано ни слова. Махапрабху учил исключительной преданности — самопреданию в служении, — но в этом стихе Шримад Бхагавад-гиты не сказано о том, какой должна быть жизнь в служении Кришне. Вот почему Махапрабху отверг его».

Предайся и живи милостью Бога

В ходе дальнейшей беседы Рамананда Рай привел Шри Чайтанье Махапрабху другой стих, раскрывающий то, как начать действовать в самопредании и служении Кришне:

(«Ш́рӣмад-Бха̄гаватам», 10.14.3)

В этом стихе сказано: «Забудь все, что ты познал до самопредания Богу! Джн̃а̄не прайа̄сам удапа̄сйа! Мирскому знанию нет места в мире трансцендентной преданности. Предавшаяся душа должна отбросить не только свое прежнее знание, но и все попытки приобрести новые познания в миру. Тогда она сможет всецело вручить себя Богу и жить в подлинной преданности. Это жизненно важно: наманта эва джӣванти — предайся и живи милостью Бога. Полностью предайся Кришне и воспевай Его святые имена.

Стха̄не стхита̄х̣ ш́рути-гата̄м̇ тану-ва̄н̇-манобхир — не важно, где ты живешь: в лесу или в доме, в ашраме или посреди океана. Где бы ты ни был, ты можешь всегда — телом, речью и мыслью — служить Господу Кришне. Служить Кришне — значит воспевать Святое Имя Бога. Йе пра̄йаш́о ’джита джито ’пй аси таис три-локйа̄м. Это привлечет самого Господа, который дарует тебе Свою милость.

Но сан-мукхарита̄м̇ бхавадӣйа-ва̄рта̄м — источником твоей духовной связи с Кришной и твоего служения Ему будет сатам (садху). Без связи с садху ты не сможешь ни связаться с Кришной, ни угодить Ему, ни снискать всю Его милость. Услышанное от чистого преданного, садху, будет насыщать тебя и помогать жить в сознании Кришны. От садху ты получишь то, что станет основой твоего духовного бытия».

Нектар проливается всюду

В одном из своих стихов Шрила Гуру Махарадж великолепно объяснил, как мы через посредничество садху устанавливаем связь с Господом и божественным служением. Это самый дорогой для меня и самый возвышенный стих из всех, что я слышал в своей жизни. До сих пор он несет мне новый свет, новое понимание и полное удовлетворение.

(«Ш́рӣ Ш́рӣ Прапанна-джӣвана̄мр̣там», 10.14)

Когда Гуру Махарадж завершил «Прапанна-дживанамритам», он написал этот стих и признался: «То, что я представил в „Прапанна-дживанамритам“, не мое достояние. В действительности я лишь собрал это нектарное достояние у преданных».

По его собственному выражению: «Величайшие преданные, подобно пчелам, непрерывно вкушают упоительный и сладкий, как мед, нектар лотосоподобных стоп Бхагавана Шри Кришны. Он — причина всех причин (сарвака̄ран̣а-ка̄ран̣ам), высший владыка мироздания (парамешвара), исток, у которого нет истока (ана̄ди-а̄дих̣). Как цветок лотоса всегда полон нектара, так и стопы Господа подобны безграничному океану нектара, а преданные подобны пчелам. Пребывая в настроении высшей преданности, они неустанно собирают этот нектар. Вкушая его, они славят и сам нектар, и своего владыку — Господа Кришну.

Когда вы вкушаете мед и поете, мед будет капать с ваших губ. Когда преданные в блаженстве восхваляют Господа, когда непрестанно пьют этот нектар и, опьяненные им, славят Господа, нектар капает с их уст, и капли во множестве разлетаются вокруг, во всех направлениях, а они все поют и танцуют.

Здесь, в этой книге, „Прапанна-дживанамритам“, я собрал множество таких капель — капель вечного трансцендентного экстаза, что падают с уст преданных Господа как их милость. Для себя и для всех вас я собрал капли этого нектара и преподнес вам на блюде, чтобы каждый смог познать их вкус и обрести высочайшее благо. Я так признателен и так обязан всем преданным, которые прославляют Господа и вкушают нектар Его лотосоподобных стоп, что здесь, в самом конце моей книги, „Прапанна-дживанамритам“, я снова и снова низко склоняюсь перед ними. Бхӯйо-бхӯйа ито раджам̇си пада-сам̇лагна̄ни теш̣ам̇ бхадже — снова и снова я славлю лотосоподобные стопы всех преданных: тех, кто собирает нектар прямо со стоп Господа, и тех, кто вкушает этот нектар; тех, кто подбирает капли, что упали с уст преданных, вкусивших нектар, и несет их другим; и всех тех, кто принимает этот нектар, после того, как он был собран, отведан, пролился каплями и вновь был собран и роздан другим. Я посыпаю голову пылью со стоп всех искренних преданных, чьи сердца наполнены жаждой божественного нектара».

Так Шрила Гуру Махарадж завершил свою «Шри Шри Прапанна-дживанамритам». Можно привести и другие толкования этого стиха, но я вкратце изложил его суть. Благодаря этому вы сможете понять объяснение шаранагати, которое Шрила Гуру Махарадж дал в своей книге, а также заключение Шри Чайтаньи Махапрабху в беседе с Раманандой Раем: джӣванти сан-мукхарита̄м̇ бхавадӣйа-ва̄рта̄м². Жить в самопредании и преданности Богу — значит жить остатками трапезы преданных, которые сами живут остатками подношений Господу; жить милостью тех преданных, которые живут милостью, полученной от Бога³.

Угождать преданным Кришны

Преданные Господа достойны не только поклонения — они более всех других достойны того, чтобы им служили. Господь Шива объяснил важность служения преданным Бога.

(«Падма-пура̄н̣а»)

Однажды Парвати спросила своего супруга:

— Кто высочайший объект поклонения?

— Вишну, — ответил Господь Шива. — Разве можно усомниться в этом?

«Я не поклоняюсь Господу Вишну, — подумала Парвати. — Я служу моему Господу Шиве». У нее появились сомнения: «Правильно я поступаю или нет?»

Заметив, как изменилось выражение ее лица, Шива сказал:

— Я никому не говорю об этом, но я преданный Господа Вишну. Так что бояться тебе нечего.

«Мой Господь Шива поклоняется Вишну, — подумала Парвати. — Я поклоняюсь ему. Для меня это самое лучшее».

Тасма̄т паратарам̇ деви тадӣйа̄на̄м̇ самарчанам. Так сказал Господь Шива: «Угождать преданным Вишну даже лучше, чем поклоняться Ему самому».

Кришна тоже говорит о том, что служение Его преданным — лучший способ служения Ему самому:

(«А̄ди-пура̄н̣а»)

Кришна говорит: «Я не считаю Своим преданным того, кто называет себя преданным Кришны. Да, он Мой преданный, но я не считаю его таковым. По-настоящему предан Мне тот, кто предан Моему преданному».

Шрила Гуру Махарадж прекрасно объяснил настроение Кришны, выраженное в этом стихе. Чувства Кришны таковы: «Поток Моей милости течет повсюду и устремляется ко всем Моим преданным. Но они неустанно, денно и нощно, служат Мне, лишая Меня возможности почитать и радовать их. Меня не покидает чувство, что Я в долгу перед ними за их любящее служение, и Я прихожу в отчаяние, когда не могу им служить. Когда же Я вижу, как им служат их преданные, Я проливаю на них Свою особую милость, ведь через них и Я могу послужить Моим преданным.

Для меня нет служения более ценного, чем служение тех, кто служит Моим преданным. Обусловленные души столько страдают в материальном мире, а преданные Моих преданных стараются найти таких страждущих и занять их в служении Мне через своего Гурудева, Моего преданного. Я всегда печалюсь, когда вижу печаль обусловленных душ, и всегда стремлюсь услужить Моим преданным. Поэтому Я одаряю особой милостью тех, кто предан Моим преданным, и вдохновляю их на служение Моим преданным. Тогда все страдания обусловленных душ уходят и исполняется Мое собственное желание — радовать Моих преданных».

Отсюда можно понять, что служение преданным Кришны — наилучший способ служения Богу, и что наше служение преданным легко достигает Кришны. Если мы действительно хотим поклоняться Кришне, то должны стараться угождать Ему, служа Его преданным.

Ключ к божественному откровению

Преданный: Гурудев, что вы ожидаете от меня как от своего ученика?

Шрила Говинда Махарадж: Приложите все усилия, чтобы всегда повторять харе кришна маха-мантру без оскорблений и старайтесь служить Шри Шри Гуру-Гауранге Гандхарвике-Гиридхари. Если у вас появится возможность служить Им, не упускайте ее. Всегда помните о своей духовной жизни, практикуя девять видов бхакти-йоги, перечисленных в «Шримад-Бхагаватам»⁴:

(«Ш́рӣмад-Бха̄гаватам», 7.5.23)

Из всех этих практик наилучшей является шраван-киртан: слушать Гуру-вайшнава и прославлять его, Господа и харе кришна маха-мантру. Служите вашему Гурудеву, вашим шикша-гуру и вайшнавам, которые находятся рядом с вами. Тогда вы непременно будете вознаграждены. Ш́раван̣а-кӣртана-джале карайе сечана — шраван-киртан в обществе преданных будет наилучшим образом питать и поддерживать нас⁵. Если в обществе садху мы слушаем хвалу Господу и сами восхваляем Его, иллюзорный мир не сможет наносить нам удары. Но слушать нужно истинного вайшнава и воспевать, не совершая вайшнава-апарадх. Следуя этой практике и поддерживая благоприятное общение, мы добьемся десятикратных, а возможно, и стократных результатов.

В своей практике и в духовной жизни мы всегда следуем наказам Шримана Махапрабху и Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура. Порой можно заметить некое расхождение между наставлениями Шрилы Бхактивинода Тхакура и Шрилы Сарасвати Тхакура, но Шрила Гуру Махарадж дал нам метод в соответствии с линией Шрилы Сарасвати Тхакура, и мы следуем именно ему. Ничего не могу сказать о методах, которыми пользуются другие, но мы следуем тому методу, который дал наш Гуру Махарадж.

(«Ш́рӣ Бхакти-раса̄мр̣та-синдху», Пӯрва-вибха̄га, 2.234)

«Имя Шри Кришны, Его образ, качества и игры нельзя воспринять с помощью материальных чувств. Но они открываются тем, в ком живет дух служения».

В этом стихе мы находим ключ к методу Шрилы Сарасвати Тхакура, которому следовал Шрила Гуру Махарадж. Я сам тому свидетель и пример. Прабхупада Шрила Сарасвати Тхакур придерживался той линии, что дух служения (севонмукхе) — это служение Гуру-вайшнаву; что божественное имя Кришны и все другие Его аспекты будут явлены в нашем сердце (свайам эва спхуратй адах̣) через служение Гуру и вайшнаву. Пусть другие вайшнавы в своей жизни читают разные шастры и следуют разным духовным практикам, но наша линия заключается в том, что необходимо лишь одно: посвятить свою жизнь служению Кришне под руководством истинного Гуру и вайшнава. Так мы достигнем своего предназначения в мире преданности, минуя миры эксплуатации и отречения. Служение под руководством Гуру-вайшнава приведет нас в мир преданности.

(«Ш́рӣмад-Бха̄гаватам», 1.1.2)

Если мы вручили себя преданному Кришны, к нам постепенно придет все. Легко и совершенно неожиданно в нашем сердце появятся все духовные качества и способности, которые редко кому удается обрести. В «Шримад-Бхагаватам» [10.80.34] сказано: гуру-ш́уш́рӯш̣айа̄ йатха̄ — «Служение Гуру-вайшнаву — вот наш путь к совершенству». Когда в нас пробудится истинный дух самопредания, мы будем учиться преданности под руководством истинного садху.

Связь с чистым потоком

Атах̣ ш́рӣ-кр̣ш̣н̣а-на̄ма̄ди на бхавед гра̄хйам индрийаих̣ — нам не дано узреть божественный облик Кришны или услышать Его Святое Имя. Если мы попробуем идти к Кришне напрямую, минуя садху, то никогда не увидим истинный облик Кришны. Мы лишь погрязнем в трясине иллюзии (сахаджии): она будет вновь и вновь затягивать нас. Если мы действительно хотим воспевать Святое Имя Кришны, то должны понять, чем Оно является, а чем не является. С нашего мирского уровня нам не постичь Кришну, но сам Он может открыть Себя нашему сердцу, если мы попробуем установить с Ним связь и сделаем это с любовью и преданностью, с искренностью и чистотой, через подлинный канал — через Его преданного.

Святое Имя появляется в этом мире как образ Бога в трансцендентном звуке, и этот трансцендентный звук приходит по каналу гуру-парампары, через сердце садху-вайшнава. Лишь чистое настроение преданности может побудить Святое Имя низойти. Это значит, что, обретая связь с преданным слугой Бога, который воспевает Святое Имя в чистом умонастроении, мы также обретаем связь со Святым Именем Господа.

Если мы получим Святое Имя от нашего Гурудева и будем помнить то, как и в каком настроении Гурудев и великие вайшнавы воспевали Его, то Святое Имя постепенно откроет Себя нашим сердцам. Сами мы не способны воспевать харе кришна маха-мантру, но благодаря связи с садху и полученному от него вдохновению, благодаря его руководству, у нас появится настрой и качества, необходимые для того, чтобы безупречно воспевать Святое Имя Бога.

Истинное понимание

Шрила Гауракишор Дас Бабаджи Махарадж был очень возвышенным и отрешенным садху. Он всегда обладал глубинной связью с вечными играми Господа в духовном мире и переживал разлуку с Кришной. Он жил в уединении и порой непроизвольно взывал к Кришне. Он был чистым вайшнавом, воспевающим Святое Имя без оскорблений.

Нашелся человек, который, услышав о величии Бабаджи Махараджа, стал ему подражать. Он построил себе хижину неподалеку от хижины Бабаджи Махараджа и повторял за ним все его действия.

Услышав об этом, Бабаджи Махарадж сказал, что ему не стоит заниматься подражательством: «Ты воспеваешь Святое Имя Бога и живешь в хижине, но воспеваешь не на радость Господу. Ты ищешь признания и славы (пратиштхи) в этом мире. Ты пытаешься прославиться как великий святой (сиддха-маха-пуруша) и для этого воспеваешь, изображая из себя святого. Но ты не преуспеешь в этом и не обретешь подлинных духовных плодов.

Если небеременная женщина придет в родильную комнату и станет симулировать родовые схватки, появится ли у нее ребенок? Нет! Сначала она должна выйти замуж, вступить в интимные отношения с мужем и забеременеть. Тогда в ее утробе начнет расти и развиваться плод, а через сорок недель она родит ребенка. Когда придет время рожать, ей не надо будет напоминать: „Сейчас иди в родильную комнату“.

Подобно симулянтке-роженице, ты по глупости поселился в хижине и начал демонстрировать всем, что воспеваешь Святое Имя: „Харе кришна, харе кришна, харе кришна“. Ты можешь изображать множество признаков экстаза или отречения, но результатов твои потуги не принесут. У тебя нет истинной связи с Кришной и Его именем, ведь ты не служил преданным Кришны и не проникся духом преданности, с которым они воспевают Святое Имя. Ты просто-напросто гонишься за мирской славой».

Это неприятный, но совершенно ясный пример для всех нас. Если мы искренни и действительно хотим удовлетворить Кришну своей жизнью в преданности, то будем всегда стараться служить Ему под руководством нашего Гурудева и в общении с садху.

Следовать не значит подражать

Идти к Кришне и воспевать Его Святое Имя следует в правильном русле. Существует система, которой мы должны придерживаться в духовной жизни⁷.

(«Ш́рӣ Бхакти-раса̄мр̣та-синдху», Пӯрва-вибха̄га, 4.15)

Вначале необходима вера в сознание Кришны (шраддха). Благодаря нашей искренности и шраддхе мы обретем общение с истинным садху, а не с самозванцем. Если мы не будем служить истинному Гуру или истинному вайшнаву, нас ждет череда обманов и разочарований.

Истинный садху служит Кришне двадцать четыре часа в сутки, и в общении с ним усилится наша вера, наше желание служить и наша преданность. Садху вдохновит нас на то, чтобы служить Кришне двадцать четыре часа в сутки. Но «Шримад-Бхагаватам» предупреждает нас: не пытайтесь сразу же служить Господу так, как служит Ему садху:

(«Ш́рӣмад-Бха̄гаватам», 10.33.31)

Не подражай действиям садху. Порой он может делать то, что принесет благо преданным, находящимся на более высокой ступени, но не будет полезным для начинающих. Садху-санга — это духовная практика под руководством садху. Это следование наставлениям садху, а не подражание его поступкам.

Любовь и преданность

Тот, кто надлежащим образом выполняет наставления садху и действует под его руководством, затем вступает на путь бхаджана-крии, настоящей практики в духовной жизни. Должным образом следуя по пути бхаджана-крии, он достигает ступени анартха-нивритти, очищения от нежелательных привычек. На ступени анартха-нивритти наше стремление к мирским вещам постепенно уйдет, мы научимся контролировать чувства и освободимся от обусловленности. Но мы никогда не достигнем анартха-нивритти, если не будем совершать бхаджана-крию с твердой верой, любовью и преданностью.

Для того, чтобы к нам пришла анартха-нивритти, у нас должна появиться любовь и сердечное отношение к другим преданным. Духовная жизнь исполнена трудностей и совсем не легка. Если у нас нет любви и сердечности к другим преданным, духовная жизнь станет для нас слишком мучительной, и мы не сможем достичь успеха. Зачем нам страдать больше, если мы и так страдаем в материальном мире? Нужно быть смиренными, терпеливыми, почитать других и со всеми поддерживать дружеские отношения. Тогда наша духовная жизнь наполнится радостью и счастьем. Даже когда на нас набросятся с оскорблениями, мол, все вайшнавы дурные люди: вон, что они вытворяют, такие нападки не затронут нас, если у нас есть любовь и привязанность к духовной жизни и к другим преданным. Нас будут критиковать, но мы будем неуклонно продолжать свой путь, потому что мы служим искреннее, с чистым сердцем, с любовью и преданностью.

Вне власти майи

Совершенствуясь духовно: воспевая Святое Имя, служа садху, убирая храм, совершая парикраму вокруг храма, то есть исполняя с любовью, преданностью и верой наставления наших наставников — садху, Гуру и вайшнавов, мы непременно достигнем ступени анартха-нивритти. Это истинная и уникальная духовная практика. Затем к нам придет ништха (непрестанное служение), а за ней — ручи (духовный вкус).

До стадии ручи мы все уязвимы: нам все еще угрожает опасность духовного падения. На стадии бхаджана-крии мы не обладаем подлинными духовными качествами. И даже после анартха-нивритти, когда от нас ушли материальные привязанности, мы по-прежнему скованы последствиями наших прошлых грехов.

Только когда к преданному приходит ручи, он очищается от всякой скверны. Майя спохватывается: «Нужно бежать. У меня больше нет над ним власти». Когда в нашем сердце возникнет ручи, любовная привязанность к служению Господу, тогда мы будем в полной безопасности.

расо ’пй асйа парам̇ др̣ш̣т̣ва̄ нивартате⁸

(Ш́рӣмад Бхагавад-гӣта̄, 2.59)

Достигнув ступени ручи, мы чувствуем: «Это настолько прекрасно, что я даже не представляю, как можно без этого жить». Когда к нам приходит такой духовный вкус, мы окончательно утверждаемся в преданности Богу. Затем в нашем сердце постепенно появляются все благоприятные признаки бхавы, прити и премы.

Вот как мы понимаем учение нашего Гуру Махараджа и Шри Сарасвати Тхакура: «Служи Кришне, служи Гуру, служи вайшнаву и миссии нашего Гурудева. Гурудев дарует нам служение, которое доставляет удовольствие Кришне, а Кришна доволен нами, когда мы служим Гуру-вайшнаву».

Эмоции и преданность

Вопрос: Объясните, пожалуйста, как научиться не путать эмоции с преданностью Богу?

Шрила Говинда Махарадж: Порой мы занимаемся духовной практикой и служим эмоционально. Это значит, мы слепо следуем за представлениями нашего ума о том, что хорошо, а что плохо. Иногда ум говорит нам: «Это хорошо», и мы следуем за его указанием. Действуя так, мы совершаем эмоциональные поступки, но они в лучшем случае будут лишь шубха-кармой (благими делами). Подлинной преданности в них нет.

Шрила Гуру Махарадж приводил такой пример: Гурудев совершает пуджу и просит нас принести воды. Мы приносим ему воду, но он вдруг меняет свое решение: «Нет, вода сейчас не нужна. Принеси цветы».

Если мы скажем Гурудеву: «Но вы же велели мне принести воду», и отдадим ему воду, то наши действия будут шубха-кармой, а не преданностью (бхакти).

На начальном этапе, когда мы полны энтузиазма, мы хотим совершить как можно больше в служении Гуру-вайшнаву. Но на этом этапе мы еще не столь внимательно относимся к тому, уместно ли наше служение, действительно ли оно доставляет удовольствие Гуру-вайшнаву, чего же он все-таки хочет от нас. В самом начале мы в этом не разбираемся, а думаем лишь о том, что наши усилия позволят нам подняться на более высокую ступень. Мы не задумываемся над тем, как и для чего к нам приходят советы Гуру-вайшнава.

Истинная преданность — это стремление угодить Гуру-вайшнаву, следуя его наставлениям. Мы по-настоящему преданы и чутки тогда, когда бдительно следим за тем, доставляет наша деятельность удовольствие нашему наставнику или нет. Гурудев говорит нам: «Воспевайте „харе кришна“». Но если мы находимся рядом с Гурудевом, когда он обсуждает что-то важное с другими вайшнавами, и начинаем шуметь: харе кр̣ш̣н̣а харе кр̣ш̣н̣а, кр̣ш̣н̣а кр̣ш̣н̣а харе харе, харе ра̄ма харе ра̄ма, ра̄ма ра̄ма харе харе», это не будет воспеванием в настроении преданности. Настроение преданности подразумевает понимание того, доставляет ли то, что мы делаем, удовольствие Гурудеву. Да, Гурудев велел нам воспевать святые имена вслух, но нужно всегда учитывать место, время и обстоятельства, а затем вдумчиво совершать свое служение. Это и будет преданностью.

Общение, растапливающее сердца

У настоящего Гуру или вайшнава нет ни собственных интересов, ни стремления удовлетворять собственные потребности. Такой преданный не хочет, чтобы ему служили. Напротив, он всегда служит Кришне. Если он отдает нам приказ служить, и мы, следуя его приказу и под его руководством, служим Кришне или Его преданным, то наши действия переходят в категорию преданности, благодаря уровню и квалификации этого вайшнава. Преданность начинается с вручения себя Кришне, когда мы принимаем обет служить Кришне и не заниматься ничем другим. Но Кришна трансцендентен, и мы не можем предложить что-либо напрямую Ему. Такой возможности и квалификации для этого у нас нет. Предлагать служение Кришне нужно через Гуру-вайшнава — через тех преданных, которые способны напрямую служить Кришне. Когда вы служите Кришне под их руководством, вся ответственность за ваше служение ложится на них, а настоящие плоды служения приходят к вам. Кришна знает, что вы служите Гуру и вайшнавам ради Его удовлетворения, а не ради их интересов, и поэтому Кришна будет доволен вами.

Порой, занимаясь духовной практикой, мы чувствуем, что не движемся вперед. Мы заняты в служении, мы воспеваем Святое Имя Бога, но не ощущаем, что наша вера крепнет, сердце наполняется радостью, а ум насыщается настроением преданности Богу. Тогда мы должны искать общения с истинным вайшнавом. Мы должны найти того, кто по-настоящему занят духовной практикой, кто двадцать четыре часа в сутки погружен в сознание Кришны, и проводить время в его обществе.

(«Ш́рӣ Упадеш́а̄мр̣та», 4)

Садху-санга — это общение с садху как с самым близким родственником, общение, полное заботы и любви. В таком общении мы приносим садху дары (ингредиенты для служения), предлагаем ему пищу, задаем вопросы, спрашиваем у него совета и т. п. Все это помогает нам понять и ощутить, почему наша духовная жизнь нас не вдохновляет. Если в нашем настрое есть нечто оскорбительное, общение с садху его очистит. Рядом с великим садху растает даже самое черствое сердце, общение с ним вдохнет в нас дух истинного самопредания. Когда мы видим, как садху двадцать четыре часа в сутки погружен в служение Господу, наше сердце наполняется радостью. Садху вдохновляет нас на то, чтобы следовать за ним и связать свою жизнь с миром преданности.

севонмукхе хи джихва̄дау свайам эва спхуратй адах̣⁹

(«Ш́рӣ Бхакти-раса̄мр̣та-синдху», Пӯрва-вибха̄га, 2.234)

Преданность Богу сладостна и прекрасна. Постепенно, незаметно и нежно она откроется нашим сердцам по милости преданного Господа. Благодаря его милости и нашему служению, мы увидим повсюду божественные игры Бога. Дух преданности и служение Гуру-вайшнаву очистят наши сердца и сделают нас достойными. Нигде более не найдем мы такого очарования, любви и красоты, как в трансцендентном мире служения Богу.

---

¹ ↑ Гуру Шримана Махапрабху, Шри Ишвара Пури, произнес такой стих: эвам̇-вратах̣ сва-прийа-на̄ма-кӣртйа̄, джа̄та̄нура̄го друта-читта уччаих̣ / хасатй атхо родити раути га̄йатй, унма̄да-ван нр̣тйати лока-ба̄хйах̣ — «Воспевая имя своего возлюбленного Господа, те, кто посвятил Ему жизнь, испытывают к Нему глубочайшую любовную привязанность. Их сердца тают. Словно безумные, они громко смеются, плачут, кричат, танцуют и поют, и им нет никакого дела до того, что подумают о них люди» («Ш́рӣмад-Бха̄гаватам», 11.2.40).

² ↑ Ш́рӣмад-Бха̄гаватам, 10.14.3.

³ ↑ Ванде нанда-враджа-стрӣн̣а̄м̇, па̄да-рен̣ум абхӣкш̣н̣аш́ах̣ / йа̄са̄м̇ хари-катходгӣтам̇, пуна̄ти бхувана-трайам — «Я снова и снова склоняюсь перед враджа-гопи, которые славят Кришну и своим пением очищают все три мира» («Ш́рӣмад-Бха̄гаватам», 10.47.63).

⁴ ↑ Ш́раван̣ам̇ кӣртанам̇ виш̣н̣ох̣, смаран̣ам̇ па̄да-севанам / арчанам̇ ванданам̇ да̄сйам̇, сакхйам а̄тма-ниведанам // ити пум̇са̄рпита̄ виш̣н̣ау, бхактиш́ чен нава-лакш̣ан̣а̄ / крийета бхагаватй аддха̄, тан манйе ’дхӣтам уттамам — [Прахлад сказал:] «Слушать, воспевать, помнить, служить, поклоняться, возносить молитвы, считать себя слугой Бога, Его другом и всецело предаваться Ему — вот девять практик преданности. Если сначала предлагать их верховному Господу, а затем непосредственно исполнять, в моем понимании это лучшее, чему можно обучиться» («Ш́рӣмад-Бха̄гаватам», 7.5.23–24).

⁵ ↑ Ш́рӣ Чаитанйа-чарита̄мр̣та, Мадхйа-лӣла̄, 19.152.

⁶ ↑ «Верховный Господь незамедлительно появляется и навеки остается в сердце тех удачливых душ, что желают слушать „Шримад-Бхагаватам“ (из уст вайшнава)».

⁷ ↑ А̄дау ш́раддха̄ татах̣ са̄дху-сан̇го, ’тха бхаджана-крийа̄ / тато ’нартха-нивр̣ттих̣ сйа̄т, тато ниш̣т̣ха̄ ручис татах̣ // атха̄сактис тато бха̄вас, татах̣ према̄бхйудан̃чати / са̄дхака̄на̄м айам̇ премн̣ах̣, пра̄дурбха̄ве бхавет крамах̣ — «Сначала вера, затем общение с садху, после чего служение, вслед за тем искоренение всех пороков, затем постоянство, за ним вкус, затем привязанность, затем духовное блаженство, и лишь затем любовь. Таковы стадии пробуждения божественной любви» («Ш́рӣ Бхакти-раса̄мр̣та-синдху», Пӯрва-вибха̄га, 4.15–16).

⁸ ↑ «Созерцание Всевышнего изживает в мудрой душе вкус к мирскому».

⁹ ↑ «Имя Кришны, Его образ, качества и игры недоступны для материальных чувств. Они сами появятся у нас на языке и откроются нашим чувствам, когда в нас пробудится дух служения».