Относительное и абсолютное

Иногда может быть неясно, что следует считать абсолютным, а что относительным. Абсолютное — это живущее в нас сознание Кришны, а относительное — мир вокруг нас. Нельзя позволять ему на нас воздействовать. Но это не значит, что не нужно стремиться к миру духовному. Найти его нам поможет садху-санга. В духовном мире само окружение нам очень много дает. Даже Радхарани говорит, что Кришна один, без всего того, что Их обычно окружает, не приносит Ей радости и встречать Кришну самого по себе Она не желает. Когда Радхарани встретилась с Кришной на Курукшетре, Она хотела увезти Его назад, во Вриндаван, где Их свидание было бы более теплым и сокровенным. Другой преданный тоже говорит: «Кришна один для меня ничего не значит, если рядом с Ним нет Радхарани». Итак, в духовном мире окружение играет очень большую роль. Там все, каждая частица среды помогает направить мои помыслы к Кришне, а это так желательно. Здесь же, в миру, все совсем наоборот, здесь все представлено в искаженном виде. В этом мире все старается увести меня от Кришны, а в том все направляет меня к Нему. Поэтому в том мире преданности все благотворно. В мире же эксплуатации и отрешения все, напротив, уводит меня от центра, здесь все асат-санга.

Садху-санга — это то, что способствует моему делу. Сфера мирского — искаженное отражение реальности, но прямо над ней находится реальный мир, совершенно ей противоположный. Нам нужно уметь правильно ориентироваться. Асат-санга-тйага, эи вайшнава-ачара. У того, кто учится вайшнавизму, одно дело — оставить мир, но это не значит, что нужно оставить и садху, если мы встретили его на своем пути. ‘Стри-санги‘ — эка асадху ‘кришнабхакта‘ ара. Есть два вида асат. Один — это -санги или йошита-санги, люди, жаждущие наслаждений. А другой — это Кришна абхакта, те, кого не привлекает Кришна, но привлекают другие цели: бхукти-ками, сиддхи-ками, те, кого обуревают другие желания, кто жаждет спасения или мистических совершенств. Всех их нужно избегать. Мы должны быть осмотрительными и осторожными в отношениях с такими людьми. Ученый ли это, йоги, тйаги или кто бы то ни было еще, если он не предан Кришне, его нужно избегать.

Анйабхилашита, карма, гъяна. Нужно сторониться тех, кто желает чего-то достичь, кто трудится ради плодов, строит планы в погоне за результатом, кто стремится изучить Кришну, Его измерить и своим анализом свести Его на нет. Гьяна всегда вызывает желание измерить, оценить Кришну или окружающий мир. Гьяна: знать, быть хозяином, осведомленным обо всем. Вот что такое гьяна, ложное стремление сделать себя субъектом, а все вокруг — объектом своего познания. Но это несбыточно, невозможно. Наш Гуру Махарадж называл это погоней за миражом, призрачной, обманчивой надеждой. Познать все и стать надо всем властелином невозможно. Танй ахам веда сарвани на твам веттха паран-тапа.

Вам по самой вашей природе не дано всего познать. Глупо, безрассудно пытаться втиснуть все в пределы своего сознания. Гйане прайасам удапасйа. Удапасйа: асйа значит «с отвращением отбросить», а удапа — «далеко». Эти два прилагательных здесь для того, чтобы сместить знание. Только вера, основанная на смирении, поможет нам узнать истину.