Служить вайшнаву

Махапрабху учил: тр̣на̄д апи сунӣчена тарор ива сахиш̣н̣уна̄. Изжить в себе стремление к славе, престижу очень трудно. Очень трудно избавиться от пратиштхи, жажды положения. Одолеть в себе привязанность к женщинам и деньгам легче, но оставить попытки добиться положения труднее всего. Жажда престижа, положения — это враг, затаившийся в самых глубинах нашего существа. И пока он там, мы не сможем посвятить себя служению вайшнаву. Я возьмусь, хотя и с некоторыми колебаниями, служить Богу, но служение вайшнаву будет казаться мне занятием низшего порядка. На самом деле, служение вайшнаву должно быть для меня всем в жизни, моей высшей целью. Но как мне это понять и принять? Я могу согласиться служить Верховному Господу, с этим я еще как-то могу смириться. Но стать слугой слуги слуги — что это такое? Какая от всего этого радость? Нужно ли так опускаться? Вот почему пратиштха, жажда положения, престижа — величайший враг обусловленной души.

Радха-дасйам означает стать рабом, избрать это своим идеалом, сделать своей надеждой. Причислить себя к рабам Кришны - это еще не все. Нужно быть готовым стать рабом раба раба… «Нелепее этого ничего нет. Пусть другие идут на такое унижение, но не я. Со‘ хам, Шиво‘ хам. Я властелин майи, Шива». Шиво‘ хам. С этого и начинается иллюзорное существование, обособленное от Бога.

Обретший бессмертие входит в мир благодати, мангалам. Это благая земля в сравнении с миром, где все смертно. Тот, кто вырвался из мира смерти, мритьялоки, сначала попадает к Махадеву, Шиве. Но из царства Шивы мы должны отправиться к сундарам, к земле красоты. Шива занимает лишь промежуточное положение — мангалам. Но это благодать, еще не явившая в полной мере всего своего многообразия, там мы только вне опасности. Быть вне опасности не есть нечто позитивное, но это самое надежное, самое безопасное положение. Однако этого мало, нужно еще обрести то, что для нас желаннее всего. Мир, где мы в безопасности, это мир относительного Шивы. Над ним возвышается Садашива и мир позитивной деятельности.

У нас был один духовный брат, которого звали Кумар Сурендра Нараян Рай. Он закончил университет в Пенджабе и получил степень бакалавра. Это был богатый человек с годовым доходом в три лакха (триста тысяч) рупий. Он получил Харинаму от нашего Гуру Махараджа. Однажды Сурендранатх поехал вместе с ним на Цейлон. Как-то, гуляя по городу, он увидел Гуру Махараджа, проезжавшего мимо на автомобиле. Сурендранатх тут же распростерся в поклоне, прямо в придорожной грязи (была как раз пора муссонов). «Что ты лежишь там в грязи? — спросил Прабхупада, — что ты делаешь? На тебе такая дорогая одежда, и теперь вся она заляпана грязью». На это Сурендранатх ответил: «У нас в жизни только одно занятие — падать ниц перед Вайшнавом. Других дел у нас нет. Так стану ли я здесь скупиться? Пранам — наше единственное богатство, это для нас все. Если я буду скупиться на поклоны, какая судьба меня ждет? Праманам, наманта эва — вот единственное, к чему мы стремимся.