Глава 3. Бхаджана: подлинная или мнимая?

Вопрос: Я слышал, что наши ачарьи считали смарану, уединенные размышления о деяниях Господа, важнейшим видом преданного служения, превосходящим даже киртану, совместное воспевание и широкую проповедь славы Его Имени.

Шрила Шридхар Махарадж: Некоторые ачарьи действительно полагали так, поскольку смарана тесно связана с сознанием. Смарана происходит на уровне ума, более тонком, чем уровень физической деятельности, и поэтому является наилучшей формой садханы. Однако наш Гуру Махарадж, Шрила Джива Госвами и Кавирадж Госвами Прабху подчеркивали значение киртаны — особенно для начинающих. Гуру Махарадж говорит в своей песне “Вайшнава ке?” (Кто истинный вайшнав?):

кӣрттана прабха̄ве, смаран̣а хаибе,
се ка̄ле бхаджана нирджджана самбхава

“В начале пути преданного служения человек способен помнить о Кришне только совершая киртану. Лишь когда киртана очистит его сердце, преданный обретет качества, необходимые для уединенной бхаджаны”. Смарана, или нирджана-бхаджана, не рекомендуется для начинающих, мало того, она для них полностью запрещена. Это подтверждает и Шрила Джива Госвами (бхакти-сандарбха, санкхья 273):

ядьяпй анйа̄ бхактих̣ калау карттавйа̄,
тада̄ кӣрттана̄кхья-бхакти-сам̇йогенайва

“В эпоху Кали любой вид преданного служения подчиняется киртане. Это самый важный из всех девяти принципов бхакти”. На этой идее основано учение Махапрабху. В условиях Кали-юги киртана важнее всех иных видов служения.

калер дош̣а-нидхе ра̄джанн асти хй эко маха̄н гун̣ах̣
кӣрттана̄д эва кр̣ш̣н̣асья мукта-сан̇гах̣ парам̇ враджет

(Шри Шукадева Госвами сказал:) “О царь, хотя век Кали полон всего самого отвратительного, он имеет одно великое достоинство: в этот век те, кто просто поют Святое Имя Кришны, обретут освобождение и достигнут обители Верховного Господа”.

Шрила Мадхвачарья пишет в своем комментарии к “Мундака Упанишаде”:

два̄парӣяйр джанаир виш̣н̣ух̣ пан̃чара̄траиш́ ча кевалам
калау ту на̄ма-ма̄трен̣а пӯджьяте бхагава̄н харих̣

“В Двапара-югу Господу Вишну поклоняются в облике Божества согласно принципам Панчаратры, но в Кали-югу единственный способ поклонения Верховному Господу Хари — это пение Его Святого Имени”.

Рассказывая об аватаре Шри Чайтаньи Махапрабху, “Шримад-Бхагаватам” (11.5.32) упоминает о том, как люди будут поклоняться Ему:

яджн̃айх̣ сан̇кӣрттана-пра̄яйр яджанти хи сумедхасах̣

В век Кали особое место отведено киртане

Слово ягья здесь означает “жертвоприношение”, “подношение”, описываемое словами санкиртана-прая или санкиртана-прадхана — “основанное на санкиртане, совместном пении Святого Имени”. Такое жертвоприношение будут совершать истинно добродетельные и благочестивые люди. В железный век Кали киртане отведено особое место. Это со всей ясностью показал Сам Верховный Господь, Шриман Махапрабху. Он обосновал путь проповеди, хари-киртаны и собственным примером учил, как ему следовать.

На исключительной важности киртаны настаивал и наш Гуру Махарадж, а также Джива Госвами и многие другие ачарьи. Киртана означает не только пение Имени, но и проповедь послания Махапрабху. Писать статьи или книги о Господе — также вид киртаны.

Когда мы рассказываем людям о Кришне, они задают вопросы, и нам приходится быть очень внимательными, чтобы отвечать правильно. Только так можно сосредоточить ум в наш полный беспокойства век. Киртана требует повышенного внимания, чувство ответственности не позволит нам совершать ее в рассеянности. Поэтому киртана рекомендована как наивысший вид бхаджаны, особенно в век Кали.

бхаджанера мадхье ш́реш̣тха нава-видха̄ бхакти
‘кр̣ш̣н̣а-према‚ ‘кр̣ш̣н̣а’ дите дхаре маха̄-ш́акти
та̄ра мадхье сарвва-ш́реш̣тха на̄ма-сан̇кӣрттана
нирапара̄дхе на̄ма лаиле па̄йа према-дхана

“Среди всех видов божественного служения девять наиболее могущественны. Они лучше всего пробуждают любовь к Кришне и развивают отношения с Ним. Из всех них наилучшим является нама-санкиртана. Повторяя Святое Имя без оскорблений, легко обрести сокровище чистой любви к Богу”.

Махапрабху говорил, что из девяти принципов бхакти, перечисленных в “Бхагаватам”, пять — основные:

са̄дху-сан̇га‚ на̄ма-кӣрттана‚ бха̄гават-ш́раван̣а
матхура̄-ва̄са‚ ш́рӣ-мӯрттира ш́раддха̄йа севана

“Общение с чистым преданным, повторение Святого Имени, слушание “Шримад-Бхагаватам”, проживание в Святой Дхаме и смиренное поклонение Божеству”.

Пять основ бхакти

Среди этих пяти основ бхакти решающее значение Он придавал нама-санкиртане. Ее превосходство подчеркивали многие ачарьи, и с особой силой — наш Гуру Махарадж. Это положение подтверждается шастрами. Когда говорят, что некоторые учителя в нашей традиции отстаивали превосходство смараны, нужно понимать, что на то были особые причины. Для киртаны может потребоваться связь с материальным окружением, а смарана не зависит от него. С этой точки зрения смарана иногда предпочтительнее. Но это не есть какая-то общепринятая истина. Просто у некоторых ачарьев было такое мнение.

Шрила Бхактивинода Тхакур примиряет эти философские разногласия в “Шри Чайтанья Шикшамрите”. Он говорит, что на пути к стадии Парамахамсы или уттама-адхикары есть средний уровень, мадхьяма-адхикара. О тех преданных, которые превосходят этот средний уровень в своем устремлении к высшему идеалу, говорят, что они достигли ступени премарурукшу. Такие вайшнавы делятся на две группы: гоштхйананди и вивиктананди (или бхаджанананди). Первые заняты активной проповедью, вторые же идут путем смараны или нирджджана-бхаджаны — уединенного поклонения в священном месте, отстраненном от мирской суеты. Бесполезно спорить, какой из путей выше. И те, и другие достигают наивысшей ступени, премарудхи. Но вивиктананди идут к ней через уединенный бхаджан, или смарану, в то время как гоштхйананди принимают путь киртаны, или проповеди и обретают совершенство, не занимаясь специально смараной.

Воображаемая преданность: худший вид самообмана

Гуру Махарадж постоянно подчеркивал, что путь смараны — не для новичков. Нам предписана киртана. Киртана прабхаве, смарана хаибе, се кале бхаджана нирджджана самбхава¹. Сахаджии, подражатели — приверженцы смараны. Они считают, что квалифицированы для этого. “Мы сторонники смараны, а киртана — не наш метод”. Что означает их “смарана”? Сидеть в одиночестве, воображая себя юной возлюбленной Кришны, представлять, что ты живешь во Вриндаване, участвуешь в той или иной лиле, под руководством той или иной сакхи. На эту так называемую “медитацию” вдохновляют их так называемые “гуру”. Гаудия-вайшнавам глубоко противна практика этой школы. Все, чем занимаются сахаджии — самообман и иллюзии их ума.

Сахаджии не имеют связи с духовным миром

Сахаджии не имеют никакой связи с духовным миром. Они лишены самбандха-гьяны, знания о том, как отличить материю от духа, поэтому принимают одно за другое. Раз за разом незадачливые подражатели предаются своим фантазиям — но так не придешь к анартха-нивритти (очищению сердца), что уж и говорить о более высоких уровнях. Игру воображения они принимают за духовные откровения. Им грезится, что они уже достигли конца пути, хотя они его даже не начали. Чтобы попасть в духовный мир, душе нужно пройти долгий путь, который ведет через уровни мира материи к Вирадже, затем выше — к Брахмалоке, далее — в мир Вайкунтхи и в конце концов достигает Голоки. Но сахаджии не вышли даже из мира материи. Пукура-чуривале — “воры прудов” — имя, которое им подходит. Можно внушить себе, что ты украл пруд. Но это умопомрачение, никак не связанное с реальностью. Такова же и их “смарана”.

Истинной смараной занимался Шрила Гауракишор дас Бабаджи Махарадж. А рядом с ним построил свою хижину (кутир) один бабаджи. В подражание Шриле Гауракишору он соблюдал обет мадхукари (т.е. жил подаянием), подолгу занимался медитацией и носил одежды отшельника. Видя его попытки, Шрила Гауракишор дас Бабаджи однажды заметил: “Как женщина ни подражай крикам и стонам роженицы, если она страдает бесплодием, ребенка ей не родить”. Имитировать поведение парамахамсы, великой души, еще не есть подлинная бхаджана. Сначала нужно достигнуть стадии шуддха-саттвы, чистоты сердца, иначе наша смарана и вызванные ей якобы духовные переживания будут ужимками и клоунадой.

на̄ ут̣хийа̄ вр̣кш̣пари‚ т̣а̄на̄т̣а̄ни пхала дхари’
душ̣т̣а-пхала кариле арджджана

Шрила Бхактивинода Тхакур говорит, что если человек хочет фруктов, но не желает преодолеть трудности и забраться на дерево, ему придется есть падалицу: битые плоды или гниль. Нужно пройти весь путь, от начала до самого конца, иначе все наши достижения будут воображаемыми. Обольщаться собственными фантазиями — это безумие. Нам предстоит преодолеть множество уровней: Бхур-, Бхувар-, Свар-, Махар-, Джанар-, Тапар-, Сатья-локи, Вираджу, Брахмалоку. Махапрабху учит, что росток бхакти, прежде чем достичь Голоки, должен пройти все эти миры.

упаджийа̄ ба̄де лата̄ ’брахма̄н̣д̣а’ бхеди’ йа̄йа
‘вираджа̄‚ ‘брахмалока‚’ бхеди’ ‘паравьома’ па̄йа
табе йа̄йа тад упари ‘голока-вр̣нда̄вана’
‘кр̣ш̣н̣а-чаран̣а’-калпавр̣кш̣е каре а̄рохана

“Сначала Преданность дает всходы, потом растет все выше, пока не пронзит оболочку вселенной. Устремляясь еще выше, она пересекает реку Вираджа и область безличного Брахмана и достигает мира Вайкунтхи. Все выше и выше растет она, пока не доходит до Голоки Вриндаваны. Там она обвивает чудесное древо лотосных стоп Кришны, исполняющее любые желания”.

Чувственным желаниям имя — похоть

Но псевдопреданные не желают знать, что такое Паравьома, Брахмалока, Вираджа или Брахманда. Вместо этого они обращаются к проходимцам, называющим себя гуру, получают от них некую мантру и начинают свою “медитацию”. Однако такой путь ложен с самого начала. Когда неопытный искатель думает, что он занят возвышенными размышлениями о Радха-Говинда-лиле, его скорее всего волнует не лила, а эротические отношения между юношей и девушкой. Он попался на крючок своей похоти и вместо Голоки отправится в ад.

Кармма-мамсамая — кама, према — чиданандадхама. Чувственным желаниям имя — похоть. Истинная Любовь — проявление Божественного Экстаза — никак не связана с ними. Подражательство не ведет к истине. Если оно и ведет куда-нибудь, так это в ад. Подражательство — деградация души. Бесплодные фантазии. Упражнения ума.

Вопрос: А если эти упражнения совершаются с верой?

Шрила Шридхар Махарадж: Ум не может быть связан с верой. Ум — вид материи, а вера исходит из души, атмы. “Гита” говорит, что ум — проявление материальной энергии:

бхӯмир а̄по ‘нало ва̄йух̣ кхам̇ мано буддхир эва ча
ахан̇ка̄ра итӣям ме бхинна̄ пракр̣тир аш̣т̣адха̄

Есть три вида энергии: низшая, срединная и высшая. Ум порожден низшей из них, материальной энергией. Джива — часть пара-шакти, срединной энергии, которая выше материи, а наивысшая из этих трех — сварупа-шакти — Внутренняя Энергия Господа. Задача ума — строить воображаемые конструкции (манодхарма), которые не имеют ничего общего с Истиной. Они порождаются материальным миром, то есть миром заблуждений. Ум — вместилище всевозможных заблуждений (аван-манасо гочарах). Такова его природа. При помощи ума нельзя воспринять или понять Истину как она есть. Ум создан для того, чтобы искажать истину, чтобы держать душу в рабстве мира вещей, мира эксплуатации.

Вопрос: Но разве шраддха не может очистить ум?

Шраддха — первична, она основа всего

Шрила Шридхар Махарадж: Ум не бывает чистым. Как камень не может породить жизнь, так и ум не может произвести шраддху. Низшее — ум — не породит высшего — веры. Тьма не рождает света. Шраддха — первична, она основа всего. Когда Верховный Господь проявляется в сердце, ум исчезает без следа. Истина открывается в чистом, незамутненном сознании, где нет никаких измышлений ума. Ум лишь плодит бесчисленные заблуждения. Он — элемент апарашакти, низшей энергии. Все виды материи — и грубые, и тонкие, в том числе ум — относятся к низшему виду энергии. Земля, вода, огонь, воздух и эфир — это грубая материя; ум, интеллект и эго — тонкая. Но душа выше материи, она трансцендентна. Сварупа-шакти (внутренняя энергия Господа), бхаджана (божественное служение), Голока-Вайкунтха — все это находится по другую сторону, еще выше уровня трансцендентной души и тем более выше мира материи, которому принадлежит ум. Источник ума — эго, ложное “Я”, самоутверждение, стремление эксплуатировать. Но Махапрабху говорит: мора мана — вриндавана: “Мои мысли — по другую сторону, во Вриндаване”. Они не имеют ничего общего с мирскими помыслами.

Вопрос: Так значит, чистое мышление, чистый ум все-таки есть?

Мысли жителей Голоки поглощены бескорыстным самозабвенным служением

Шрила Шридхар Махарадж: Строго говоря, слово “ум” нельзя применять, когда речь идет о духовной реальности, иначе мы рискуем быть понятыми превратно. Обитатели Голоки также имеют чувства, мысли и прочие качества, однако они ничем не похожи на земные. Мысли жителей Голоки поглощены бескорыстным самозабвенным служением Господу, тогда как в материальном мире ум и чувства порождены желанием утвердить себя, использовать все в своих целях.

Мы должны избавиться от рабства ума, который постоянно поит нас отравленными мыслями. В “Шримад-Бхагаватам”, при описании триданди-санньяси, объясняется, что все духовные практики направлены на успокоение ума:

да̄нам̇ свадхарммо ниямо ямаш́ ча
ш́рута̄н̃ ча кармма̄н̣и ча сад-врата̄ни
сарвве мано-ниграха-лакш̣ана̄нтах̣
паро хи його манасах̣ сама̄дхих̣

“Благотворительность, различные религиозные заповеди, владение своими чувствами, изучение Писаний, обеты и клятвы — все это различные способы подчинения ума. Искусство управления умом — высший из видов йоги”.

Вопрос: Вы говорили сегодня о киртане. Я читал, что Шрила Бхактивинода Тхакур приравнивал джапу (уединенное повторение) к киртану (совместному пению Святого Имени и проповеди). Шрила Рупа Госвами говорит о трех видах джапы: манасика (в уме), вачика (вслух) и упамшу (шепотом). Какой из этих трех видов более подходит для нас? Какой из них наиболее действенен?

Шрила Шридхар Махарадж: Упамша означает, что повторения не слышно, его можно определить лишь по легкому шевелению губ. Манасика — повторение про себя, когда язык и губы не двигаются. Вы спрашиваете, какой из этих трех видов лучше?

Преданный: Да.

Джапа должна быть искренней, не механической

Шрила Шридхар Махарадж: Лучше то повторение, которое совершается искренне, в смиренном настроении. Метод не столь важен. Джапа должна быть искренней, настоящей, а не механической. Нужно проникнуться настроением самоотрицания, отбросив всякую заботу о том, насколько мы уже продвинулись и как много нам еще осталось. Не надо излишне торопиться. Если взлететь слишком высоко, не имея для этого квалификации, то недолго упасть и разбиться. Дасьяя те мама расо ‘сту расо ‘сту сатьям: “Пусть всегда меня вдохновляет только одно желание — служить”. Таково понимание, с которым совершают бхаджану, или внутреннее Служение. Тад даса-даса-дасанам дасатвам дехи ме прабхо.

Старайтесь всегда занять низшее, подчиненное положение. Тогда естественно, незаметно для самих себя, Вы будете духовно расти. Нетерпеливость на духовном пути — опаснейший враг. Она вызвана пратиштхой (гордыней), которая может разрушить всю духовную жизнь. Шрила Прабхупада говорил, что склонность изображать великую душу вызвана пратиштхой, или желанием возвыситься ради почета и славы. Не поддавайтесь пратиштхе: она погубит вас. Смирение, дайньям — качество, присущее здоровой преданности.

Вопрос: Махарадж, не могли бы Вы объяснить, почему “Хари-бхакти-виласа” подчеркивает преимущества повторения в уме, а другие книги прославляют повторение вслух по примеру Харидаса Тхакура?

Глубины Божественного

Шрила Шридхар Махарадж: Изучение книг, даже таких, как “Хари-бхакти-виласа”, дает только теорию, которая без практики немногого стоит. Старайтесь понять дух, а не букву. Предайтесь садху, посвятите себя служению истинному, обладающему глубоким духовным пониманием гуру, и тогда, имея такую серьезную поддержку, вы все поймете. По милости истинного садху вы достигнете успеха в киртане и любой другой духовной практике. Иногда шастры и в самом деле воспевают уединенную молитву и рекомендуют ее как лучший метод духовного возвышения. Но если самовольно, на основе романтических и поверхностных представлений об этом, вы попытаетесь повторять Святое Имя в уединении, то майя легко одолеет вас, вы утратите веру и станете атеистом. Когда новобранцы без поддержки кидаются в бой на могущественного противника, их гибель неминуема. Не укрепив позиции, нельзя бросаться в атаку. Нам нужен опытный полководец и основательное боевое снаряжение, тогда можно рассчитывать на успех в битве. Под руководством садху, по его благословению ваша киртана будет настоящей.

Самое главное в нашей практике — садху и шастры

Садху-санга — основа всего. Без связи с источником высшей энергии наши действия не имеют никакой ценности. Самое существенное, самое главное в нашей практике — садху и шастры. Общение с садху и изучение шастр должно постоянно поддерживать нашу бхаджану. Это краеугольный камень духовной жизни. Для начинающего преданного, садхаки, нет иного упования, кроме садху-санги и Писаний, из которых он получает теоретические знания. Садху-шастра-крипа. Только тогда возможна настоящая киртана.

Не пытайтесь проповедовать в одиночку, если у вас нет сильной веры

Киртана, проповедь — лучший вид служения, ибо приносит благо как тому, кто ее совершает, так и многим другим. Кто более щедр — спрашивает Вриндаван Дас Тхакур — тот, кто прокормил только себя или тот, кто кроме себя, накормил еще тысячу человек? Такова слава киртаны. Но если у вас нет достаточной веры, то, когда ваша проповедь встретит оппозицию в виде асат-санги, атеистических аргументов, вы можете утратить анкуру, семя преданности. Поэтому каништха-адхикари, начинающему, не стоит идти в бой без надежного прикрытия. Киртана — это проповедь, то есть, в определенном смысле, сражение. Не делайте рискованных маневров, если вы — каништха-адхикари. Вы погубите себя — станете атеистом. Только когда вы пройдете все ступени — шравана-дасу, варана-дасу, садхана-дасу и прапана-дасу (т.е. стадии слушания, принятия, практики и обретения стойкости) — вы сможете самостоятельно проповедовать (апана-даса). До этих пор вы должны проповедовать только под руководством более стойких — достигших уровня прапана-дасы.

Нужно иметь надежную связь с реальностью, с абсолютным учением о реальности. Занять неуязвимую позицию. Твердо знать, что есть что — обрести самбандха гьяну. Только тогда мы будем способны понять и соотнести друг с другом те различия, которые можно найти в трудах ачарьев. Тогда нам станет ясно, когда, при каких обстоятельствах и для чего даются те или иные рекомендации, внешне кажущиеся противоречивыми. Так мы обретем практическое понимание.

Смирение

Вопрос: Махарадж, сегодня утром мы говорили о смирении. Что означает смирение для каништха-адхикари?

Шрила Шридхар Махарадж: В разных людях оно может проявляться по-разному. Каждый должен найти, что это означает для него лично. Быть смиренным означает не посягать на права других. Однако при этом не нужно доходить до крайностей и убивать себя. Смирение должно быть естественным.

Когда Шри Гаудия Матх открывал в Калькутте свой центр — Багх Базар Матх — был устроен большой праздник. Божества, которые до этого находились в арендованном доме, поместили на колесницу и во главе торжественного шествия повезли к зданию храма. Множество людей пели и танцевали. Божества установили на алтаре. Раздавали Махапрасадам. Где-то между полуночью и часом ночи мы отправились отдыхать. Рядом с моей постелью находилась постель моего духовного брата, профессора, человека, который был воплощением смирения. Утром он полушепотом, чтобы никто не услышал, сказал мне: “Этой ночью я ощутил такую страшную слабость, что едва не умер. Я хотел было разбудить Вас, но подумал: “К чему беспокоить вайшнава? Он и так утомлен, ему нужен отдых. Лучше подождать”. Вскоре мне стало легче, я почувствовал в себе силы, и поэтому мне не пришлось тревожить Вас. Но я все еще очень слаб”. Хотя он умирал, он не разбудил меня, боясь помешать моему отдыху.

Жизнь ученика полностью в руках Гуру

Эти слова, произнесенные со всевозможной деликатностью, поразили меня в самое сердце. Я тут же подошел к Прабхупаде и рассказал ему обо всем. Прабхупаде и преданным был хорошо известен кроткий и скромный нрав профессора. Он бы вовсе ничего не сказал, если бы положение не было крайне серьезным. Немедленно послали за врачом.

На мой взгляд, подобное смирение скорее опасно, чем похвально. Жизнь ученика не принадлежит ему, она является собственностью его Гуру Махараджа. Ученик должен жить не ради своих интересов, а для того, чтобы исполнять желания своего Гурудева. Поэтому я не оценил смирения профессора.

Все, что мы делаем, должно быть связано с подлинной реальностью

Все, что мы делаем, должно быть связано с подлинной реальностью. Допустим, что я чувствую жажду, но прикован болезнью к постели и не в состоянии сам принести себе воду. Я не желаю беспокоить никого из вайшнавов, чтобы попросить воды. В итоге моя болезнь только усилится. Это все равно что проиграть доллар, чтобы сэкономить цент. Во всем должен быть здравый смысл.

Преданный: Готовясь уйти из этого мира, Шрила Бхактиведанта Свами Махарадж последние месяцы своей жизни провел во Вриндаване. Он чувствовал себя настолько плохо, что не поднимался с постели, не принимал пищи и едва мог выпить даже стакан воды. Но хотя сам ничего не ел, он всегда просил преданных угостить прасадом каждого, кто к нему приходил.

Шрила Шридхар Махарадж: Он хотел отправиться в путешествие по Вриндавану и объехать вокруг Говардхана на повозке, запряженной быками. Но этого могло убить его, и к счастью, благодаря помощи Кришнадаса Бабаджи Махараджа его удалось отговорить от этого предприятия. Свами Махарадж, несмотря на свою слабость, желал поклониться Радха-кунде, Говардхану и другим священным местам, связанным с лилами.

Любая бхаджана действенна, если она связана с Богом

Любая бхаджана действенна, если она связана с Богом. Мы не отрицаем ни одного из видов служения. Нужно заниматься тем, что подходит для нашего уровня и в то же время не относиться свысока или пренебрежительно к иным путям. Это будет оскорблением с нашей стороны. Кто дал нам полномочия судить, что выше — смарана или другие виды бхаджаны — например, пада-севана? На каком основании мы принижаем какие-то виды служения? Такие предметы требуют крайней осторожности, о них нельзя рассуждать просто ради удовлетворения любопытства. Лишь в случае крайней необходимости мы подчеркиваем превосходство Лакшми над Шукадевой или Амбаришей. Нельзя говорить об этом ради забавы, когда вздумается. Эти вопросы очень серьезны.

Смириться перед Богом, а не перед первым встречным

Сказать, что один вайшнав выше другого значит совершить очень серьезный поступок. Этим не шутят. Такие темы очень тонки. Судить об уровнях преданных нужно с большой осторожностью. Такие сведения не должны становиться предметом массового изучения наподобие теорий, о которых во всеуслышание говорят в университетах. Нужно понимать, что вайшнавы — реальность, подлинно существующие личности, обитатели мира чистого сознания. “Этот вайшнав такая великая душа, а кто я? Как я смею судить о нем?” Есть пределы, за которые не должна переходить любознательность, чтобы не стать непочтительностью и пренебрежением.

Преданный: Вчера вечером мы вспоминали о ваших словах: “смирение означает не иметь положения”.

Шрила Шридхар Махарадж: Да. “Не иметь положения” — поскольку у слуги нет самостоятельности — он полностью принадлежит господину. Он не знает, что он будет делать в следующий миг — все зависит только от воли повелителя. Но он покоряется только господину, а не каким-нибудь гундам (мошенникам). Смирение может быть только перед личностью. Не бывает абстрактного смирения, глупо подчиняться первому встречному. “Я падший, я низший из низших”, но по сравнению с кем? С моим господином. Смирение перед Господом и вайшнавами. Они — мои повелители. Смирение Хануманджи проявилось в том, что он поджег Ланку — золотое царство Раваны. Он смиренно исполнил повеление Господа Рамачандры. Вот пример полного самопожертвования, преданности.

Смирение — это верность

Иными словами, смирение — это верность. Любой ценой исполнить приказ повелителя, связанного с миром Вайкунтхи, с высшей реальностью. Смириться перед вайшнавом, а не перед обычными людьми, тиграми или змеями. Преданный всегда связан с вайшнавом, чья воля для него священна. Не может быть и речи о том, чтобы не исполнить наказ вайшнава. Нужно исполнить его наставление безо всяких возражений и предрассудков. Таково истинное смирение, суничата. Смирение не надо связывать, как это часто бывает, с этим бренным миром. С точки зрения просветленного человека люди, населяющие этот мир, живут в иллюзиях, поэтому они безумны. Смирение не есть безумие и не должно определяться по стандартам безумцев. Быть смиренным означает жить по представлениям мира истины, а не мира иллюзий. Моя мысль понятна?

Преданный: Да.

Эксплуатация и отрешение — это бунт против подлинной реальности

Шрила Шридхар Махарадж: Прабхупада определял смирение как “то, чего нет там, где есть дух потребительства”. Склонность к собственной выгоде, или эксплуатации, порождает агрессию. Она несовместима со смирением. Смирение означает полностью, без остатка посвятить себя служению. В эксплуатации или отрешении от нее нет смирения. Обе эти склонности несовместимы с миром реальности. Они порождены заблуждениями. Они вызывающе враждебны по отношению к истинному миру. Вам понятно?

Преданный: Да.

Шрила Шридхар Махарадж: Эксплуатация и отрешение — это бунт, вызов, агрессия против истинной жизни в мире реальности. У них нет ничего общего со смирением. Они порождают противоестественный мир. Смирение связано только с истиной, а не с миром заблуждений и с идеями утративших разум безумцев.

Вопрос: Существует ли духовная агрессия? Например, противоборство, которое возникает, когда два человека заняты одним и тем же делом. Будет ли такое соперничество проявлением смирения?

Шрила Шридхар Махарадж: Только в том случае, если это действительно Служение, если эта деятельность определяется Абсолютом. Преданный ощущает вдохновение и руководство из высшего мира и следует ему в своих поступках. Он связан с Абсолютным Центром, а соперничество устраивает Йогамайя.

Преданные руководствуются в своих поступках вдохновением из высшего мира

Он вне ответственности, поскольку заботится лишь об исполнении воли Абсолюта. Мы уже говорили, что над Абсолютом нет никаких законов. Ахер ива гатих премнах, свабхава-кутила бхавет². Иногда кажется, что Его преданные поступают неправильно, однако это не так. Они исполняют Его абсолютную волю, и так называемые столкновения, которые возникают между ними, нужны для того, чтобы придать разнообразие и жизнь служению. Такова природа высшей реальности. На преданных здесь нет никакой вины.

Вопрос: Итак, мы можем соперничать, но при этом не должны посягать на права других?

Наша обязанность

Шрила Шридхар Махарадж: Наша обязанность — все больше и больше посвящать себя служению. Нужно делать все, что в наших силах, чтобы наша связь с высшим миром стала прочнее. Надо быть готовым беспрекословно выполнить любое желание высшей обители.

Если во время сражения командующий приказывает какому-то батальону первым вступить в бой, то скажут ли бойцы: “Почему не атакует другой батальон? Почему нам идти первыми? Почему мы должны погибнуть, а они — жить и праздновать победу за наш счет? Зачем нас посылают вперед?” Как вы думаете?

Преданный: Это не преданность.

Шрила Шридхар Махарадж: Безусловно. За такие слова вас тут же расстреляют. “Это приказ командования, и не вам решать, какой батальон пойдет вперед — первый, второй, третий или четвертый”. Восставать против приказа сверху означает приговорить себя к смерти, и этот приговор тут же приведут в исполнение.

Вопрос: Махарадж, не могли бы Вы разрешить одно противоречие? Арджуна исполнял повеления Кришны без всяких возражений — он стрелял, как только Кришна приказывал ему сделать это. Он беспрекословно следовал всем наставлениям Кришны. Но Юдхиштхира однажды нарушил Его волю. И все же когда пятеро Пандавов отправились в махапрастхану, странствие в обитель смерти, Арджуна пал метрвым раньше Юдхиштиры. Как это объяснить?

Относительная и Абсолютная преданность

Шрила Шридхар Махарадж: Порядок их смерти не является критерием высшей преданности. Благочестивые заслуги Юдхиштхиры другого рода. Это материальные достижения, влияние саттва-гуны. Ямарадж, принявший облик собаки, сопровождал их и шел с Юдхиштхирой, когда даже Арджуна и Бхима не смогли идти дальше и пали мертвыми. В этом случае проявилась не их преданность, а действие законов кармы, связанных с миром материи. Они отправились на Сваргу, в Рай.

Рай не есть наша высшая цель. Пандавы достигли рая, но это внешняя, материальная сторона их бытия. По своей истинной сущности Пандавы — сакхи, друзья Кришны. Их появление на Сварге произошло во внешней реальности, которая никак не связана с духовным миром. На Сварге они увидели Дурьодхану и его приспешников. Хотя Дурьодхана и его друзья по положению гораздо ниже Юдхиштхиры, хотя они из стана врагов, тем не менее они после смерти тоже обрели плоды своей кармы и достигли Сварги.

Юдхиштхира сохранил свое материальное тело, в котором были развиты качества саттва-гуны, мирской добродетели. Жизнью в раю награждается кшатрий, погибающий на поле битвы. Но Юдхиштхире удалость попасть в рай не меняя тела, поскольку оно находилось в саттва-гуне. Остальным же пришлось умереть, чтобы обрести тела, подходящие для существования в раю. Но мир Сварги — это мир саттва-гуны, а не апракрита, не трансцендентные миры Вайкунтхи, Двараки, Матхуры или Голоки.

Мир Вайкунтхи невообразимо выше рая

Есть, например, история о Кешаватарах (воплощениях, рожденных из волос). Господь Вишну дал обещание, что черный и белый волос из Его главы придут и спасут Землю от тяжелого бремени грехов, причинявших ей огромные страдания. Говорится, что эти два волоса пришли в обликах Кришны и Баларамы. Они приняли эти формы, но это были только Бху-бхара-харанакари аватары, или внешние воплощения, которые избавляют Землю от бремени, а не Сваям Бхагаван, не Сам Верховный Господь, не Изначальная Личность. Господь, который является во Вриндаване, полностью отличен от Своих аватар, появившихся из волоса Вишну.

Личность существует на двух уровнях — высшем и низшем

Есть много примеров того, как личность живет как бы на двух уровнях — внешнем, низшем, и внутреннем, высшем. Низшее подчиняется высшему. Когда премьер-министр государства приезжает в город, он может, если пожелает, исполнять обязанности главы местного правительства. Когда царь навещает колонию, к нему переходят полномочия всех чиновников. Личности низшего уровня как бы растворяются в высшей. В присутствии высшего низшее утрачивает свое значение, и вновь обретает его лишь тогда, когда высшее удаляется.

Нитай-Гаурахари бол! Мы молимся Нитьянанде Прабху. Нам следует хранить подобающее нам смиренное положение. Мы молим: “Если я совершил оскорбление, апарадху, обсуждая без должного почтения столь деликатные темы, касающиеся величайших личностей, о Нитьянанда Прабху, избавь меня от последствий моего греха и даруй мне раскаяние и смирение”.

сарвва-ваиш̣навера па̄‘йе кари намаска̄ра,
итхе апара̄дха кичху нахука а̄ма̄ра

Вриндавана Дас Тхакур говорит: “Я склоняюсь к стопам вайшнавов; пусть они не примут как оскорбление мои попытки служить им”.

Глупцы рвутся туда, куда страшатся ступить ангелы

Когда приходится обсуждать такие глубокие темы, как положение великих душ, достигших высочайшего духовного уровня, нам нужно молить Нитьянанду Прабху и просить прощения за свою дерзость. Он — патита-павана, спаситель падших, и адоша-дарши — Тот, кто не замечает оскорблений.

Глупцы рвутся туда, куда страшатся ступить ангелы. Мы подобны глупцам, которые пытаются понять, какими чувствами живут те, чье сознание находится на высочайшем, бесконечно далеком от нас уровне. Поэтому нам следует просить прощения у этих великих душ.

Невежество в философии может привести к серьезным последствиям

Апасиддханта, философское невежество, может привести к очень серьезным последствиям. Служением Сварупы Дамодары было оценивать качество всех поэм и сочинений, которые приносили Махапрабху и решать, нет ли в них того, что может Его расстроить или задеть. Все знали, что если Махапрабху обнаружит в каком-либо сочинении апасиддханту, Он придет в ярость.

Апасиддханта оскорбляет чувства тех, кто обладает возвышенным складом ума

Апасиддханта наносит жесточайшие раны тем, кто обладает возвышенным складом ума.

У Калидасы есть история о царе, которому был нужен носильщик паланкина. Из толпы выбрали наугад первого человека, не подозревая, что тот был ученым, пандитом. Он не мог нести паланкин как следует, потому что обходил муравьев, боясь их раздавить.

Раздраженный царь спросил его:

 — Скандам ким бадхати? (Ты поранил плечо?)

Пандит ответил:

 — На татха бадхате скандам ятха бадхати бадхате (“Мое плечо не принесло мне такой боли, как твое невежество (ты не умеешь правильно склонять слова и произнес бадхати вместо бадхате)”!)

В духовной обители чувства очень возвышенны и тонки. Невежество может оскорбить их. Мы должны не с праздным любопытством, а с огромным смирением и уважением к обитателям этого дивного сада пытаться войти, не побеспокоив в нем ни единого растения, ни единой души. Иначе наши беседы будут пустой игрой ума, а не Харикатхой.

 

---

1Цитата из “Вайшнава ке?” Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура: “Лишь могущество нама-киртаны дает чистоту, необходимую для того, чтобы погрузиться в смарану и созерцать в уме деяния Кришны. Нирджджана-бхаджана доступна лишь тому, кто обрел подлинную кришна-бхакти”.

2Цитата из “Чайтанья-чаритамриты”, Мадхья, 8.111: “Чувства влюбленных подобны движениям змеи, которая следует весьма извилистым путем”.