Глава 9. Божественный посланник

Я слышал, один американский ученый утверждает, что если бы ему предоставили всего одну клетку тела Наполеона, он сумел бы воссоздать множество Наполеонов; так картофелина может дать множество ростков и, если мы их отрежем, из каждого ростка может вырасти куст картофеля. Подобно этому, в человеческом теле есть множество клеток, и, согласно научной теории, мы так или иначе можем воссоздать человека из одной такой клетки. Образ мыслей, темперамент — все записано в каждой частице его организма.

Брахманы, шудры и млеччхи

Вообще говоря, нельзя отрицать важности физических или наследственных качеств. В Индии некоторое предпочтение отдают касте брахманов (людям, рожденным в брахманских семьях), но бывают исключения. А рождение в семье шудр (рабочих) или млеччхов (народности, не следующей ведической культуре) обычно считается нечистым. Ни они, ни их предки не соблюдали предписанные обряды и очистительные ритуалы, и по этой причине они не чисты. Многие смарты и последователи Шанкары, и, порой, последователи школы Мадхвы утверждают, что Хари-нама, воспевание святого имени Господа, способствует очищению тонкого тела, но карма, которой будут наслаждаться или от которой будут страдать в данном теле, не может быть устранена ни Хари-намой, ни чем-либо еще.

Карму, то есть деяния, совершенные нами в прежних жизнях, классифицируют таким образом:

апра̄рабдха–пхалам̇ па̄пам̇ кӯтам̇ бӣджам̇ пхалонмукхам
крамен̣аива пралӣета виш́н̣у–бхакти–рата̄тмана̄м

“Четыре вида греха, известные как апрарабдха, кута, биджа и пхалонмукха, постепенно исчезают у тех, кто безраздельно посвятил себя преданности Всевышнему Господу Вишну”.

Виды кармы

Прарабдха есть карма, или деяние, от которого суждено наслаждаться или страдать здесь, в этом теле; апрарабдха — то, что предстоит испытать в будущем. Прарабдха означает ”то, что уже началось”, апрарабдха — “то, что осталось на будущее”. Различают три стадии перехода от проявленного к непроявленному: кутам, биджам, пхалонмукхам.

Мы знаем, что этот вопрос подробно, приводя цитаты из различных Писаний, обсуждал в своей “Шри Бхакти-расамрита-синдху” Шрила Рупа Госвами.

Кутам означает “незаметная часть совершенного в прошлом деяния”. Мы не в силах распознать деяния и результаты, заключенные в этой области, поскольку они слишком малы для наших глаз. Для нас они невидимы.

Мы слышали, что в Японии есть библиотека, книги которой невозможно прочесть невооруженным глазом. Буквы в них такие мелкие, что их нельзя видеть простым глазом, на них следует смотреть в микроскоп. Итак, кутам есть нечто незаметное, как бы — та часть содеянного, что постепенно проявится и предъявит свои права.

Биджам, или “семя”, означает нечто более явное, лучше доступное обнаружению. Мы можем понять, какое семя находится перед нами и какое растение из него разовьется; а слово пхалонмукхам относится к деяниям, плоды которых созреют совсем скоро, к деяниям, за которые уже требуется ответить.

На стадии прарабдхи совершенные прежде деяния приносят свои результаты, в этом теле. Такова классификация. Как правило, знатоки Вед говорят, что прарабдха, то есть карма, плоды которой мы пожинаем в этом теле, уже не может быть изменена. Это невозможно. А реакции, ожидающие проявления в будущем, могут быть устранены нашими благими поступками, — возможно, нам и не придется соприкоснуться с ними.

Харер намайва кевалам

Но школа гаудия-вайшнавов утверждает, что прарабдха все же может быть устранена. То, что нам предстоит испытать в данном теле, может быть устранено Хари-намой, и никакими иными средствами. Лишь Кришна-нама, Хари-нама способна очистить от реакций, с которыми сталкиваются в этой жизни. Человек может быть очищен.

Шудра или млеччха, должным образом обратившийся к Хари-наме, может быть обращен в брахманизм. Посредством Хари-намы это возможно. Школа Гаудия доказывает это выдержками из разных текстов, и анализ этих цитат подтверждает: человек может освободиться от прарабдха-кармы — деяний, приносящих плоды в этой жизни.

бхактйа̄хам экайа̄ гра̄хьях̣ ш́раддхайа̄тма̄ приях̣ сата̄м
бхактих̣ пуна̄ти ман–ниш̣тха̄ ш́вапа̄ка̄н апи самбхава̄т
(Бхаг., 11.14.21)

“Я, Всевышний Господь, средоточие высочайшей любви, достижим для чистых святых силой их безраздельной преданности, рожденной из веры (шраддхи). Безусловная преданность Мне очищает даже худших внекастовых, известных как чандалы”.

Слово шва означает собаку. Даже поедающие собак, то есть самые низменные из людей, могут очиститься от скверны низкого рождения. Есть и другой стих, подтверждающий то же самое:

ян–на̄мадхея–ш́раван̣а̄нукӣрттана̄т
ят прахван̣а̄д ят смаран̣а̄д апи квачит
ш́ва̄до ’пи садьях̣ савана̄я калпате
кутах̣ пунас те бхагаван ну дарш́ана̄т
(Бхаг., 3.33.6)

(Девахути сказала:) “О Господь, даже рожденный в семье внекастовых-собакоедов немедленно обретает права на жертвоприношение сома, если, сначала услышав Твое имя, он затем воспевает его, кланяется Тебе и помнит о Тебе, — что же говорить об очищении тех, кто видел Тебя непосредственно”.

Эти собакоеды, как и самые худшие из людей, смогут немедленно очиститься, обратившись к имени Господа. С исчезновением прарабдхи человек становится подобным Индре — не самим Индрой, но как бы немного меньше. Саванайа калпате есть то же, что Индра-кальпа. А сейчас обратите особое внимание на замечание, сделанное Шрилой Дживой Госвами в его комментарии.

Вернуться в свою духовную семью

Саванайа калпате означает “он очищается до такой степени, что может совершать жертвоприношение, предназначенное лишь для брахманов”. Калпате означает “небольшое отличие”. И здесь Шрила Джива Госвами приводит свой собственный комментарий. В чем состоит небольшое отличие? С исчезновением прарабдхи человек достигает уровня мальчика-брахмана.

Но мальчику не позволяют совершать брахманскую ягью до тех пор, пока он не получит священный шнур. Он должен пройти самскару (очистительную церемонию). Джанмана джайате шудрах — от рождения каждый нечист, но благодаря самскаре люди очищаются. Кто же достоин самскары? Только мальчики, рожденные в семьях брахманов. Итак, упомянутый человек не достигает уровня брахмана, он подобен лишь мальчику-брахману.

Он мог быть рожден в любой касте, но после обращения к Хари-наме его следует считать подобным мальчику-брахману; а когда для него проводят Гаятри-самскару или брахмана-самскару, его признают настоящим брахманом, и он вправе совершать ягью, шалаграмарчану (поклонение Божеству в образе шалаграма-шилы) и все остальное.

Именно так, благодаря Хари-наме, обращению к имени Господа — при том, что это, конечно же, правильное, истинное обращение — карма исчезает, тело очищается, и человек достигает уровня мальчика-брахмана; и когда ему дают священный шнур, он становится полноправным брахманом и вправе делать то же, что и они.

Таков подлинно разумный подход к этому вопросу. В этом причина, по которой панчаратрика-дикша может не быть обязательной — в этом случае вполне достаточно Хари-намы. И, все же, чтобы в большей степени помочь такому человеку, для него совершают брахмана-самскару, Гаятри-, или ведическую самскару, а также панчаратрика-дикшу. Например, человек сумел получить университетский диплом, но могут существовать и районные курсы, которые будут ему полезны. Университетское образование обладает первостепенной важностью, но дополнительный документ в какой-то мере улучшит его положение.

Самый широкий круг

Круг Хари-намы есть круг очищения, и это самый большой круг, включающий в себя все, от самого низменного до самого высокого, а помощь панчаратрики есть круг внутри того круга — то, что помогает искателю в правильном воспевании имени и других важных практиках. Но практика возможна и без этой помощи.

Заповедь Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Госвами Прабхупады

Но существует множество брахманов и карма-канди (приверженцев религиозных практик, следующих им в рассчете на ту или иную личную выгоду), оскорбительно считающих себя выше вайшнавов, поскольку те не получили священный шнур; спасены могут быть лишь они и им подобные. С другой стороны, люди, воспевающие имя, порой полагают, что брахманы стоят выше, а воспевающий занимает не столь высокое положение.

Его абхимане, эго, также следует помочь возвыситься: “Да, сказано, что я больше, чем просто брахман, так что мне нужно быть особенно осторожным в поступках, питании и прочих областях жизни”. Это поможет ему понять, что он не должен опускаться ниже уровня обычных предписаний, способствующих чистоте человека. В то же время и общество поймет необходимость правильно относиться к людям, воспевающим имя Хари, осознав, что те исключительно преданы воспеванию имени и, следовательно, превосходят брахманов. Такая система была введена нашим Гуру Махараджем. Он очень щедро жаловал людям священный шнур.

Внешне это должно дать человеку положение брахмана; если же судить со стороны внутренней, то вайшнав выше брахмана. Но Гуру Махарадж не забывал и о внешнем, создавая общество, в котором вайшнав, полностью преданный осознанию Кришны, признается не низшим, а высшим по отношению к брахману. Реформируя общество, он стремился упрочить положение вайшнава, а также поощрить его: “Тебе не следует терять достигнутой высоты: ты обратился к имени Хари, безраздельно предан осознанию Кришны, и свое внешнее положение в обществе ты должен поддерживать так, чтобы даже брахманы, или приверженцы ведической школы, чувствовали бы к тебе уважение. Тебе следует быть осмотрительным в своей практике и своем поведении, и люди будут думать: “Нельзя недооценивать этих людей, полностью преданных осознанию Кришны”. Вот каким образом он реформировал общество.

Махапрабху не делал этого, но наш Гуру Махарадж, Шрила Бхакти Сиддханта Сарасвати Госвами Прабхупада, готовил общество к тому, чтобы учение Махапрабху стало достоянием многих людей в мире.

Прежде Рупа, Санатана и прочие преданные не стремились получить священный шнур. Также и санньяси в системе варнашрамы, — к примеру, Шанкара и множество других, — принимая санньясу, отказывались от священного шнура, предавая его огню; тем самым они показывали, что им не нужен священный шнур, что они выше обычных брахманов. И, все же, их кредо было — “Мы едины с Брахманом”, и в этом их бесконечное отличие от вайшнавов. Чем выше уровень вайшнава, тем более он склонен думать: “Я — слуга Кришны, и слуга слуги того, кто является слугой Кришны”. А майявади считают Высшей Сущностью самих себя. Они пали жертвой полного непонимания Богооткровенных Писаний, Вед. Таково их положение.

“Ману-самхита” говорит о трех видах рождения:

ма̄тур агре ’дхиджананам̇ двитӣям̇ маун̃джи–бандане
тритӣям̇ яджн̃а–дӣкш́а̄йа̄м̇ двиджасья ш́рути–чодана̄т
(Ману, 2.260)

Матур агре ’дхиджананам: прежде всего мы обретаем тело, получая его от матери, то есть от родителей. Двитийам маунджи-бандхане: второе рождение — это получение священного шнура в брахманской семье. Тритийам йаджна-дикшайам, есть и третье рождение, — это получение панчаратрика-дикши, способствующей дальнейшему восхождению. Как сказано в “Ману-самхите”, брахман получает три этих рождения.

Второе, маунджи-бандхане, — это получение Гаятри, ведической дикши. Она учит нас: “Старайся постичь мир, исходя из того, что явлено Ведой. Не верь тому, что говорит тебе твой обыденный опыт, — пытайся достичь понимания, которого ждет от тебя богооткровенная истина”. Не судите об окружающем мире на основании собственного зрения или слуха, — воспользуйтесь тем, чему учат мудрые, попробуйте увидеть то, что стоит за этим.

Конечно, обычная наука тоже материалистична, но истина, явленная в откровении, подсказывает нам взглянуть на мир иначе: ничто не предназначено для меня, но все служит Высшей Власти. Мы — небольшая часть существующего; попытайтесь взглянуть на окружающее таким образом. Все принадлежит Центру, а мы — часть гармоничного целого; отсюда можно понять, в чем состоит наш долг.

Таков ведический подход к пониманию окружающего мира, а обычное мировоззрение это “я — повелитель всего, что вижу”. Мы хотели бы все использовать для собственных целей. Это мирской подход.

Посвящение в тайну духовного знания

дивьям̇ джн̃а̄нам̇ ято дадйа̄т куррйа̄т па̄пасья сан̇кш̣аям
тасма̄д дӣкш̣ети са̄ прокта̄ деш́икаис таттва–ковидаих̣
(Бхакти-сандарбха, 283)

Что означает слово дикша? Дикша — это процесс, посредством которого передают дивья-гьяну, трансцендентное знание. Упанаяна означает, что человеку дано еще одно, новое зрение: “Те глаза, которыми ты пользовался до сих пор, не способны видеть правильно. Есть еще одно зрение, полученное от Вед в виде Гаятри. Отныне постарайся изучать окружающее иначе”.

Бхух, Бхувах, Свах, Махах, Джанах, Тапах и Сатья — таковы различные уровни вашего опыта, развивающиеся в сфере сознания. Бхух означает мир, доступный физическому зрению, слуху и так далее, Бхувах — это психический аспект того же самого; таким образом, существуют все более и более тонкие уровни восприятия. Но что служит причиной этого восприятия? Это наше сознание — наша душа — тот свет, что сияет внутри нас. Только благодаря ему мы можем правильно воспринимать окружающее.

Савитур варенйам — есть и другое царство, превосходящее мир грубого восприятия. Существует другое, достойное почитания, прекрасное царство, есть другой уровень бытия — там живет Бог со всем, что Его окружает; все служат Ему, служат Центру, — там это является нормой. Обитатели того мира в совершенстве понимают, что Центр есть все и вся”. Нам следует повиноваться центральной власти, и так мы будем преуспевать. Это настоящая жизнь.

Существует Высший мир за пределами физического восприятия

В тончайшей, возвышеннейшей области есть другой мир. Над нашей душой находится область Сверхдуши. Мантра Гаятри приходит нам на помощь во всем этом. Она учит нас: “Не думай, будто все существующее воспринимается посредством физических чувств. Есть и другие уровни бытия, ты должен осознать их и строить свою жизнь соответственно.

Ты не можешь отрицать возможности существования этих различных сфер бытия. Должным образом приготовься к решению великой задачи. Существует мир сверхвосприятия, хотя, в данный момент, ты не можешь сам убедиться в этом; и тебе следует подготовить себя для него, иначе твоим несчастьям не будет конца. Уже в этой жизни ты сможешь достичь замечательного успеха”.

В этом и состоит назначение дикши. Надмирное знание, дивьям гьянам, передается человеку, который иначе обладал бы только материальным знанием, накопленным посредством физических органов восприятия.

Самое важное и простое — это Хари-нама-дикша. Одно из проявлений Господа суть проявление в звуке, и, осознавая Кришну, вы можете соприкоснуться с ним, совершенствоваться в осознании звукового аспекта Целого. Вы можете приближаться к Центру, лишь обладая связью с Ним и совершенствуясь в восприятии Его звукового аспекта. Это и есть Хари-нама; и, получив мантру, к имени обращаются особым образом, подразумевая: “Я простираюсь в низком поклоне перед Ним, ради Его удовлетворения”.

При должном отношении к мантре мы обращаемся к ней с молитвой: “Я забываю о себе ради удовлетворения Всевышнего”. Это помогает нам правильно воспевать имя. Севонмукха — мы умираем ради настоящей жизни. Самопожертвование значит “умереть, чтобы жить”. Это означает забыть о себе. Путь предания себя Всевышнему был дан в виде мантры.

Как продвигаться в воспевании имени? Каков процесс восхождения? Забыв о себе, вам следует бросить ваше низшее “я” в огонь. Там оно будет уничтожено, и начнет проявляться внутреннее “я”, вам будет легче воспевать истинное имя и достичь истинного уровня бытия, где пребывает ваш Господь, Кришна: это и означает — идти домой. Именно в этом суть дикши.

Назад к Богу

Преданный: Когда-то мой дикша-гуру (духовный учитель, давший посвящение) говорил, что совершенства можно достичь еще в течение этой жизни, и в конце ее вернуться домой, обратно к Господу.

Шрила Шридхар Махарадж: Крайне редко случается, что за одну-единственную жизнь, с этого, материального, уровня, кому-то удается достичь возвышеннейших сфер бытия. На самом деле, обычно это требует целого ряда жизней. Могут происходить и падения. Совершая вайшнава-апарадху или нама-апарадху (оскорбление вайшнава или святого имени), человек будет сталкиваться с препятствиями вновь и вновь. Подобное достижение не есть что-то дешевое. И, все же, существует возможность, что при правильном руководстве достойная душа всего за одну жизнь сможет достичь высочайшего положения. Это нельзя считать невозможным.

Преданный: Порой он говорил, что преданный может родиться в пределах материального мира, в местности, где Кришна предается Своим играм, и там он пройдет дополнительную подготовку, в зависимости от порученного ему служения Кришне, а затем отправится на Голоку.

Шрила Шридхар Махарадж: О чем вы думаете? Это жизнь во Вриндаване. Это может быть полезным, но еще полезнее — Набадвип. Ведь есть вероятность совершения оскорблений. Мы можем ошибиться, приняв вожделение за любовь. Мы можем принять наше низшее наслаждение за преданность, прему. Такая вероятность существует, и в этом случае мы стали бы сахаджиями. Все, что они делают — имитация. Что толку жить в местности, воспринимаемой лишь низшими чувствами? Сказано, что дхама нематериальна, апракрита, то есть не может быть воспринята посредством материальных чувств. Важно стремиться жить в дхаме, которая есть чинмайя, образованная чистым сознанием.

Так что если мы действительно не желаем обмануть самих себя, нам не следует отвергать пути, которым мы сможем туда прийти. С надлежащей помощью и вдохновением мы сможем понять, что Вриндавана — для более высокого уровня. Мы можем получить некоторое вдохновение. Приближение к дхаме Кришны требует осторожности — такой же осторожности, какая требуется при приближении к Кришна-лиле. Если мы не искренни, мы можем совершить оскорбления, и они сбросят нас вниз.

Слава Шри Навадвипа Дхамы

Скорее, для нас удобнее Набадвипа-дхама. Здесь тоже возможна апарадха, но ее можно свести к минимуму. Нам поможет Набадвип, при условии, что искатели (садхаки) чувствуют: “Я не столь высок: я не поднялся на тот высокий уровень, что необходим для Вриндавана”. При воспевании имени и проживании в дхаме существует риск оскорблений, и с меньшим риском оскорблений мы сталкиваемся в Набадвипа-дхаме. Она более великодушна. И, все же, важнейший фактор при этом — садху-санга, вожатый более высокого уровня.

Шрила Нароттама Тхакур писал:

тӣртха–йа̄тра̄ париш́рама, кевала манера бхрама,
сарвва–сиддхи говинда–чаран̣а

У Шрилы Бхактивиноды Тхакура тоже есть стих:

йе тӣртхе ваиш̣н̣ава на̄и, се тӣртхете на̄хи йа̄и
ки ла̄бха хат̣ийа̄ дӯрадеш́а?
ятха̄я ваиш̣н̣ава–ган̣а, сеи стха̄на вр̣нда̄вана,
сеи стха̄не а̄нанда аш́еш̣а

Проявление Высшего Бытия

Где же находится Вриндаван? Мы можем достичь его лишь на должной стадии осознания. Если мы полагаем, что он материален, то, в силу наших привычек, мы совершим множество оскорблений и уровень нашего сознания будет снижаться. Вот почему в пути нами должен руководить свет, дарованный нам садху и шастрой. Только так мы сможем идти во Вриндаван, да и вообще куда бы то ни было. Но путеводной звездой всегда должен быть наш гуру, руководящий нами и показывающий, что есть что. Пока сам я не поднялся на этот уровень, мне необходим проводник, показывающий мне, что есть что, что есть Вриндаван.

Врндаван — не физический объект, воспринимаемый глазами или другими органами чувств. Он — высочайшее из высокого. Путем шраддхи, веры, мы начинаем свой путь за границы субъективного, к сверхсубъективной области. Она-то и есть настоящий Вриндаван, и там мы действительно найдем Кришну.

К Высшему миру нельзя взойти без помощи наставника

Не следует искать его где-то в мире материи. Он может низойти сюда, ведь высший уровень может снизойти на более грубый; но обитателям низшего уровня очень нелегко подняться на высший. Они же могут прийти, может прийти их представитель, и они заберут нас туда. Но без помощи представителя, силой собственного восприятия, очень нелегко взойти на тот высший уровень бытия. Вот почему нам всегда нужна садху-санга. Чтобы идти во Вриндавану, нам необходим проводник, который всегда поможет нам видеть вещи под правильным углом зрения. Такой проводник, садху-санга, есть самое важное в жизни подлинного искателя истины. И следующее, что очень важно — это шастра, Богооткровенные Писания.

“Бхагавад-гита” говорит о трех гунах — саттве, раджо и тамо. Тамогуна есть низший из видов знания, силой навязывающий нам ложное представление о вещах. Таково восприятие: “я — не более, чем мое тело”. В раджогуне присутствует сомнение: “О, это может быть и не так. Мои догадки и ощущения могут оказаться несовершенными”. И, конечно же, саттва есть верное представление о вещах, понимание их такими, каковы они есть. Итак, существуют разные уровни знания.

Полагать, что Вриндаван можно воспринять физическим зрением, слухом или осязанием — неправильно: это ни в коем случае не Вриндаван. Настоящий Вриндаван расположен в области Сверхдуши, и только атма, душа, может туда попасть — но отнюдь не тело, ум и тому подобное. В противном случае зачем нужны духовные практики (садхана), средства достижения цели?

Таким образом, дикша означает вверить себя ведическому учению: отвергнуть свои собственные знания, материальный опыт, и обратиться к знанию об окружающем мире, пришедшему путем откровения. Это означает — оставить мир материального восприятия и подниматься в мир трансцендентный.

Так или иначе, нам придется проделать это путешествие. Нет другого, короткого пути. Конечно, настоящий проводник может указать нам более короткий путь, в том смысле, что мы не потеряем драгоценное время. Также, если у нас есть опыт этого пути, накопленный в нашей прежней жизни, он сократит для нас путь, который мы должны пройти в этой.

Преданный: Я был в одном ашраме, где говорили, что непосредственное восприятие сиддха-пранали — осознание своей внутренней личности в качестве одной из гопи и т.п., — необходимое условие достижения духовного совершенства.

Шрила Шридхар Махарадж: Пусть они так делают. Это представители школы сахаджия. Наш Гуру Махарадж написал несколько произведений, одно из которых — “Пракрита-раса-шата-душани” — “Сотня изъянов учения сахаджии”. Их заблуждения неисчислимы, но Гуру Махарадж подчеркнул лишь сто их ошибок, допускаемых ими в процессе их “восхождения”. Главное их заблуждение — стремление приобрести все очень дешево. Они не готовы заплатить настоящую цену.

Но вот для них смертельный удар:

упаджийа̄ ба̄д̣е лата̄ ‘брахма̄н̣д̣а’ бхеди’ йа̄йа
‘вираджа̄’,‘брахмалока,’ бхеди’ ‘паравьома’ па̄я
табе йа̄я тад упари ‘голока–вр̣нда̄вана’
‘кр̣ш̣н̣а’–чаран̣а’–калпавр̣кш̣е каре а̄рохана
(Ч.ч., Мадхья, 19.153-154)

Прежде всего нужно преодолеть плотные и тонкие сферы брахманды (материальной вселенной); далее расположена Вираджа, граница страны заблуждения, конец царства майи; за ней простирается Брахман, сияние истинного, нематериального мира, а за ним — Вайкунтха, паравьома, сфера сознания.

Джива приходит из татастхалоки, пограничной области, как бы абсциссы, и должна подняться на более высокие уровни, где даже почва намного ценней, чем она сама. Вы понимаете?

Преданный: Да.

Шрила Шридхар Махарадж: Ваикунтхера притхивй ади сакала чин-майа. Что такое Вайкунтха? Место, где почва, земля, вода — все существующее образовано более чистым сознанием, нежели сознание души, собирающейся туда попасть. Можете ли вы это представить?

Преданный: В одной из ваших книг вы упоминаете о “земле гуру”.

Шрила Шридхар Махарадж: Да. Все там живущие — гуру, все они — высшей, более ценной природы; и, все же, нам приходится оставлять их позади. Иногда, для примера, я говорю, что при необходимости, в преданном служении, мы можем даже поставить ногу на престол Господа (к примеру, возлагая Ему на голову венец, или в ином, подобном, случае), а затем вернуться вниз, почтительно поклониться и покинуть алтарную.

Земля наших Гуру

Итак, мы должны войти и стать жителями страны, где даже почва создана из субстанции более тонкой, нежели та, из которой созданы мы. Слуга, работающий на императора, может приблизиться к его ложу, к которому не вправе или опасаются подойти даже самые близкие, дорогие императору люди. У него есть такое право, оно дано ему лишь для служения. Так что только в служении Господу, лишь ради потребностей высочайшего из самого высокого, мы можем пройти ту землю. Это нелегко, и это непостижимо. Глупцы ломятся туда, куда боятся ступить ангелы.

Ваикунтхера притхивй ади сакала чинмайа. Нам следует правильно понимать все это. Джива приходит из татастха-шакти, пограничной энергии, и она — часть пограничной энергии, но ей следует подняться на высший уровень бытия. Этот материальный мир образован апара-шакти — грубой, низшей энергией, а джива, хотя и пребывающая на границе, принадлежит к более высокой по отношению к этому материальному миру энергии, то есть к пара-шакти; а выше тех двух видов энергии находится внутренняя энергия, антаранга-шакти. Нам следует войти в антаранга-шакти, в паравьому, высочайшую область, Вриндаван, Голоку. Следует признать — это не просто.

Вот почему мы должны служить. Этому миру свойственны эксплуатация и отрешение, но выше их — посвящение себя Высшему. Мир посвящения себя Высшему — это мир истины, нормальный мир. Кроме того, есть различные уровни, соответствующие нашим внутренним склонностям в служении. Нас могут допустить на тот уровень, где все вокруг дышит благоговейным почтением. Мы можем войти туда. Это кажется невозможным, но это возможно, если на то будет милость, крипа. Это называется крипа — Его милость, сладостная воля. Он — Всевышний, Он — Самодержец, Его любовь (рага, анурага) столь великодушна, что не делает различий между великим и малым. Только благодаря привязанности и любви мы можем однажды туда попасть, но это не очень легко. Когда-то один молодой преданный стал проявлять множество (по-видимости очень возвышенных) чувств, и другие преданные пришли ко мне с вопросом: “Он демонстрирует многие признаки высшей бхавы (высочайших духовных чувств), — истинны ли они?” Я ответил: “Ни в коем случае”!

“У меня нет ни капли любви к Кришне”

Махапрабху говорит: “Я жажду каплю настоящей премы, но я еще не обрел ее; если же я плачу, проливая столько слез, взывая: “Кришна, Кришна”, то все это — лицемерие, и доказательство этому в том, что я жив, живу без Него. Я не исчез, не растаял, я живу, вкушаю пищу, совершаю омовение, сплю. Это — прямое доказательство того, что у меня нет подлинной любви к Кришне”. Так говорит Сам Махапрабху. Это настолько ценно, а мы думаем, что сумеем овладеть этим за один вечер! Глупцы, лжецы, обманывающие сами себя! Этого невозможно достичь восходящим путем, посредством самоутверждения. Только через самоотрицание мы сможем прийти к некоторому пониманию. Шрила Бхактивинода Тхакур говорит:

вичакш̣ан̣а кари’, декхите ча̄хиле хайа,
хайа а̄кхи–агочара

“Происходит внезапная вспышка, но только лишь я пытаюсь вглядеться, все исчезает, все удаляется”. Вот так, отрицательным образом, мы можем прийти к некоторому пониманию. На один миг Он приближается, и вдруг я могу почувствовать: “О! Вот ощущение высшего знания и любви — но если я направлю туда свой взор? Ничего...”

Этот мир никогда не поймет жертвенности

Хотите ли вы умереть? Тогда приходите жить. Нам следует просить о полном растворении мира нашего опыта. Нам помогут слова Гегеля: “Умри, чтобы жить”. То, что обычно считают важным и очень ценным, следует бросить в огонь ради некой надежды — надежды “непостижимой”, неизвестной и непознаваемой. Это и есть жертва. Намек на это дает жертвоприношение. Могут сказать, что мы выливаем в огонь такой ценный продукт, как гхи, и оно сгорает и поднимается дым, что создает более здоровую атмосферу, своего рода очищение, способствующее нашей собственной пользе. Конечно, сказать так было бы неправильно и смешно, однако ягья действительно дает нам благо — благо, пришедшее из неведомой сферы бытия. Из неизведанной сферы. Почувствуйте отвращение к известному вам миру, ко знанию, ко всем наслаждениям. Умрите, чтобы жить. В этом все — риск, и нет никакого выигрыша. А когда, до какой-то степени, будет достигнуто наше предназначение, — все для нас обернется выигрышем и полным отсутствием риска.

В действительности все, чем мы рискуем — выдумано, исходит от нашего непонимания. Все, что нам нужно — лишь бросить в огонь наши ложные представления, чтобы обрести правильное представление о реальности. Когда неистинное сожжено в огне, мы обретаем истину. Это и означает — умереть, чтобы жить.

Здесь, в этом мире, мы привыкли к мысли: “Я властвую надо всем, что вижу”. Каждый из нас хотел бы стать царем. Станем ли мы им, или нет, наша склонность — стремление быть монархом. Все мы хотели бы им стать. И как следствие, как реакция, есть другая школа мысли, провозглашающая: “Я не желаю ничего, стремлюсь лишь ко сну без сновидений. Угасание есть самое ценное из всего, что мы знаем — полное угасание этой жизни”.

Следует избавиться от обеих этих сторон наслаждения — стремления извлечь выгоду и отрешенности, и нужно найти третью сферу, в которой мы сможем жить. Эта третья сфера жизни, третий уровень бытия есть жизнь, посвященная Высшему, жизнь подлинно благородного человека. Это жизнь долга, но долга перед Целым, а не перед той или иной Его частью: “Я живу ради Целого, а Целое есть часть Господа Кришны”. Это и означает — любить прекрасное. Вот как нам следует понимать дело, и — марш вперед!

Бесконечное — второстепенный аспект Господа

атхава̄ бахунаитена ким̇ джа̄тена тава̄рджджуна
виш̣т̣абхйа̄хам идам̇ кр̣тснам эка̄м̇ш́ена стхито джагат
(Б.г. 10.42)

“О Арджуна, бесконечность, как ты ее понимаешь, есть лишь незначительная Моя часть...”

Так как же нам к Нему приблизиться? Мы можем думать: “Кришна — не более чем отражение картины в моем уме. Существует Кришна, Целое представляет собой лишь Его часть, так как же мне к Нему приблизиться? Единственная надежда для меня — в том, что меня примет Его представитель. Он послал за мной Своего представителя, и в этом моя надежда. Он прислал за мной Своих людей, Он так добр и благожелателен, и в этом мое утешение. Мне следует быть благодарным за это”.

Нам следует быть осторожными и не предать Его представителя, — ведь таким образом мы предадим самих себя.

Ом Вишнупада Шрила Бхакти Сиддханта Сарасвати Госвами Прабхупада ки джайя! Шримад А.Ч. Бхактиведанта Свами Махарадж ки джайя!

Духовный дар

Все вы — его дар. Свами Махарадж (А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада) привел вас сюда, убедил вас в истинности вайшнавского учения, и у меня появилась возможность вам служить, обращаясь к вам с речью. Хочу я этого или нет, я вынужден совершать такое служение.

Это было столь чудесно, столь потрясающе исполнено Свами Махараджем — его проповедь в зарубежных странах есть нечто непостижимое; вот почему я говорю, что он — шактьявеша аватара. Некая неземная, нематериальная сила, милость Нитьянанды, низошла на него, и как ее орудие он проделал для Господа огромную работу, привлекая ваше внимание к традиции Махапрабху Чайтаньядева. Дар Гауранги привлек к себе ваше внимание. Бхактивинода Тхакур мог предвидеть это, а наш Гуру Махарадж начал задуманное им.

Бхактивинода Тхакур считал совершенно ясным, и само собой разумеющимся, что мыслящие, образованные люди по достоинству оценят столь искренний, чистый и благородный дар, каким является учение Махапрабху. Как и предсказывал Махапрабху, столь великодушное представление об их действительном положении не могло не увлечь искренних, думающих людей во всем мире. Бхактивинода Тхакур мог видеть эту истину. Гуру Махарадж начал, а Свами Махарадж успешно завершил эту работу, и в конечном итоге Божественная Воля восторжествовала. Это не могли бы осуществить нижестоящие посланцы этого мира — второстепенные боги, обычные представители Бога.

Нас увлекли эти истины — “умереть, чтобы жить”, “Реальность существует для Самой Себя”. Мы должны пожертвовать всем ради Него. Мы — для Него. Наши поиски и надежды связаны со служением Ему. Все наши ожидания связаны со служением Ему, и на высшем уровне — это служение, исполненное любви, служение из чувства любви, без каких-либо помыслов о приобретениях или потерях. Это находится выше, в области привязанности и любви, сфере красоты и очарования. Мы признаны там своими, там будут исполнены наши чаяния, именно это нам предлагают. Это выше справедливости, выше знания (гьяна-шунья-бхакти).

Непостижимое самозабвение Шри Чайтаньядева

Даже если считать Чайтаньядева человеком, то на всем протяжении человеческой истории нам не найти столь непосредственной близости, столь тесного родства с Высочайшим, какие мы видим в Нем: нигде нам не найти подобной самоотверженности, столь интенсивной устремленности к возвышеннейшему из представлений об Абсолюте. Определенная самоотверженность была у Сократа, и христиане говорят о самопожертвовании Христа, но степень самоотверженности, явленная в жизни Шри Чайтаньядева, не была известна, и не встречалась прежде — даже если бы мы считали Его человеком.

Бхактивинода Тхакур писал в своей автобиографии: “Сначала, лишь только заинтересовавшись “Бхагаватой” и Шри Чайтаньядевом, я размышлял — почему столь незаурядный мыслитель как Чайтаньядев, признает эту распущенность Всевышнего во Вриндаване высочайшим из всего существующего? В чем причина? Это был один из возвышеннейших, один из величайших знатоков Писаний, но Он безоговорочно признавал распущенность, воровство, и прочее, содеянное там Абсолютом, высочайшим из всего, что мы знаем о Боге. Как это случилось? Я стал просить Господа открыть мне эту тайну, я не мог сразу это принять”.

А затем, пишет он, пришло озарение, и ему стало ясно, что Чайтаньядев — это Сам Кришна. Таким образом Он являет Себя людям, давая тем ключ к постижению Своего тождества с Кришной. Почему? Высочайшее возможное понимание состоит в том, что Он — Самодержец, превыше закона. Обладатель всего, Он выше закона, и Он — абсолютное благо.

Не следует забывать, что Он — абсолютное благо, и все сущее принадлежит Ему. Мы претендуем на особые права — как по отношению к окружающему, так и на самих себя. Мысль “я сам себе хозяин” ложна. В этом мире у меня не может быть независимости, я — неотъемлемая часть целого. Я принадлежу кому-то, у меня есть Господин, и все, безо всяких условий, принадлежит Ему. Каждый атом безусловно во власти Правящего Центра, а тот Центр есть совершенство и любовь. Что можно на это возразить? Какие здесь основания для возражений? Этому нельзя возразить, если мы действительно откроем для себя, что истинная сущность и природа Первопричины есть любовь, Абсолютное Благо.

Любить значит отдавать

Суть любви в том, чтобы отдавать: не брать, а отдавать. Такова любовь. Према есть то, чья жизнь — в склонности отдавать, и это высочайшее. Если мать силой подносит ребенка к груди, можно ли назвать это злом? Ребенок плачет о молоке, но не знает, как утолить муки голода. Так насилие это или любовь?

Мы мучаемся страшной неопределенностью; мы столь покорены, угнетены майей, заблуждением, искаженной областью мироздания, что не можем даже помыслить об идеалах добра и правды. Мы столь далеки от должной меры добра и истины, что не в силах понять, каков истинный признак высшего бытия. Так низко мы пали. Сатана говорит: “Лучше править в аду, чем служить на небесах”. Такова, в целом, вся наша материальная жизнь. Мы предпочитаем правление в аду служению на небесах, но, на самом деле, нам поможет как раз обратное. Умереть, чтобы жить.

дӣкш̣а̄–ка̄ле бхакта каре а̄тма–самарпан̣а
сеи ка̄ле кр̣ш̣н̣а та̄ре каре а̄тма–сама
сеи деха каре та̄ра чида̄нанда–майя
апра̄кр̣та–дехе та̄ра чаран̣а бхаджайя
(Ч.ч., Антья, 4.192-193)

Ранее я говорил, что дикша — это процесс, посредством которого Божественное Знание, знание о бесконечном, передается миру ограниченному. Каков же этот процесс? Дикша-кале бхакта каре атма-самарпана: искатель должен полностью предаться нисходящему свыше знанию — знанию, переданному ему.

Сеи кале кришна таре каре атма-сама: Кришна принимает его в число Своих близких. Для этого необходимо избавиться от накопленного прежде опыта — полностью, совершенно искренне. Совершенно открытый, он будет готов воспринять высшее знание, и оно примет его к себе.

Сеи деха каре тара чиданандамайя: с того времени у него появляется представление об ином теле, — не этом теле из плоти и крови, или теле, образованном интеллектом. Его представление о себе озаряется высшим знанием, его ожидает новое представление о себе самом, и апракрита-дехе кришна-чарана бхаджайа: он сможет служить Кришне в том, а не в этом, физическом, или ментальном теле, сформированных по опыту этого мира. Они не пригодны. Только новое тело, внутреннее тело, входящее в контакт с Божественным — именно такое тело или эго сможет проникнуть туда и служить; и это происходит посредством милости, только посредством милости, а не по некоему праву; и, все же, милость настолько добра и снисходительна, что воздающий служение может полагать: “Я имею на это право”. В действительности же (если с нашей, относительной точки зрения мы осмелимся судить об абсолютном), татастха-вичара (беспристрастное рассуждение), покажет нам одно — что мы недостойны. Только благодаря милости мы сможем достичь того уровня.

Абсолютный и относительный аспекты Божественного

Внешне Яшода наказывает Кришну, и может показаться, что ее положение выше, что Кришна находится в ее власти. Такова относительная точка зрения, а с абсолютной точки зрения Яшода преданно служит Ему. Но по относительному положению она выше. В действительности здесь нет особой разницы, так как она — Его собственная энергия.

Порой Он Сам пребывает во власти той чудесной энергии наслаждения. История об Амбарише донесла до нас Его слова: ахам бхакта-парадхино хй асватантра ива двиджа, — “Я зависим от Моих преданных, как если бы Я был лишен свободы”.

Слово ива означает “как если бы”. Так говорит Он Сам. Это качество преданности: одна из Его энергий, особая энергия, преданность, столь могущественна, что порой действует помимо Его воли. Но это — преданность Ему. Покорность господину столь интенсивна, что господин сам становится покорным слуге — благодаря любви: “По Моему мановению, по первому зову, он готов отдать свою жизнь. Как же Мне относиться к нему?” Сердце господина само открывается слуге — такова любовь, према.

Шрила Рупа Госвами писал: шри-кришнакаршини ча са. Преданность высочайшего, непревзойденного уровня может неодолимо привлекать Кришну к преданному, хотя Бог абсолютно свободен. Бхакти, самопожертвование, дошедшее до высшего, предельного уровня — жертва ради служения, исполненного любви — столь могущественно, что Господь становится другом и разными путями Сам идет навстречу Своим преданным.

Асватантра ива двиджа: “Хотя Я свободен, Я зависим от Моего преданного, как если бы Я был лишен свободы. Порой Я ощущаю нечто подобное”.

Такова подлинная независимость; именно это имеет в виду Абсолют. Неверно было бы думать, что Он беспощадно подминает все Себе под ноги. Нет — существует любовь, объятия любви. Здесь сосредоточено все лучшее. Он исполнен любви, Он — Господь любви. Вот почему в Нем — наше счастье, наш счастливый жребий, и так прекрасен этот взаимообмен нежности и любви. Харе Кришна.