Глава 1. Васудева на троне сердца

Вопрос: Как быть, если постоянно беспокоят похоть, жадность и гнев?

Шрила Шридхар Махарадж: Нужно взывать к садху. Они посланы свыше, чтобы помочь нам. Это особые садху, которые оберегают бесчисленные души на их пути из мира материи в мир духа. Нужно изо всех сил звать их на помощь: “Спасите! На меня напали! Из-за своих прошлых грехов я попал в руки разбойников! Спасите меня от камы (похоти), кродхи (гнева) и лобхи (жадности)!”

Конечно, есть и искусственные способы:

яма̄дибхир йогапатхаих̣
ка̄ма-лобха-хато-мухух̣
мукунда-севайа̄ ядват
татха̄дха̄тма̄ на ша̄мьяти
(Бхаг., 1.6.35)

Сидячие позы (асаны), дыхательные упражнения (пранаяма) позволят успокоить ум и чувства, но лишь в незначительной степени и ненадолго. По-настоящему мы победим свои мирские желания, когда возведем Мукунду на престол нашего сердца (мукунда севая ядват татхаддхатма на шамьяти).

Пранаяма и другие искусственные практики не могут полностью очистить сердце. Они только задерживают развитие болезней — похоти и гнева, но не устраняют их. Стоит только йогу хотя бы ненадолго отвлечься от своей практики, как болезни проснутся опять.

Йоги и отрешенные мыслители (гьяни) хотят утолить свою духовную жажду при помощи гимнастики и глубокой медитации (нидхидхьясанам). Они думают, что обретут покой, оторвав чувства от их объектов. Но у преданных нет веры в эти неестественные методы. Единственное, о чем они мечтают — посвятить Васудеве всю свою жизнь, и предавшись ему, нанести окончательное поражение своим врагам — похоти, гневу и зависти.

Вопрос: Махарадж, в начале духовного пути все мы только учимся служить. И кажется, что в каком-то смысле мы притворяемся. У нас нет еще нужных качеств, поэтому мы имитируем преданность, а не живем ею. В чем же различие между притворством и попытками служить? Когда притворное (анукарана) становится настоящим (анусарана)?

Лучший способ победить вожделение — заняться служением

Шрила Шридхар Махарадж: Анусарана — это искреннее служение, а анукарана — только показное, ради самоутверждения (пратиштха). Есть тенденция изображать преданность, как правило, для того, чтобы прослыть великим садху. А анусарана — искреннее, сердечное желание служить вайшнавам. Оно позволяет духовно расти, тогда как в подражательстве нет ничего, кроме лицемерия.

Практический способ одолеть вожделение, гнев и другие соблазны майи — заняться ответственным служением. Нужно погрузиться в него, полностью занять им не только тело, но и ум. Таков путь: сначала вера (шраддха), затем общение с чистыми преданными (садху-санга), а после этого — ответственное служение, предание себя воле духовного учителя (бхаджана-крия). Чтобы ученик смог справиться с умом, ему доверяется ответственное поручение. Мысли о том, как исполнить долг, занимают все его помыслы. Тогда у него просто не останется времени думать о постороннем; его ум будет сосредоточен на том, как лучше выполнить свою задачу. Он будет слишком занят, чтобы думать о вожделении. Заняться служением — самое лучшее средство забыть о своих духовных трудностях. Помимо этого, нам помогут Писания и общение с преданными (парипрашна, севая). Когда мы поглощены служением, мы не даем врагам практически никакой возможности одолеть нас. Врагам придется отступить: “Он слишком занят. У него нет для нас времени. Его не соблазнить”. Тогда им ничего не останется, как уйти. И когда бы они ни вернулись, они будут видеть: “Этому преданному не до нас. У него нет ни минуты. Он постоянно занят севой”.

В служении нужно занять не только тело, но и сознание

Сева, служение — не только физическая деятельность. Наш ум, наше внимание также должны быть вовлечены в нее. Нужно быть сосредоточенным, а для этого необходимо сильное чувство долга, ответственности. Механическое исполнение обязанностей не принесет пользы. Займите в служении ум, иначе он будет странствовать, где ему вздумается, даже когда тело будет, по видимости, занято служением. Надо занять свой ум важным, ответственным поручением и не позволять ему поддаваться влиянию наших врагов.